● Восприятие прекращения. Прекращение значит окончание. Когда такие препятствия, как страстное желание, ненависть и неведение исчезают в результате глубокого медитативного сосредоточения, мы на время освобождаемся от страдания. Медитируя в этом состоянии, мы осознаём: "Это спокойствие. Превосходно. Я отказался от желания любых перерождений. Все концепции угасли". Сама мысль об угасании всех концепций дарит спокойствие и блаженство, которое можно сравнить со спокойствием и блаженством ниббаны. Мы воспринимаем это состояние прекращения спокойно и умиротворённо.
● Восприятие не-наслаждения ничем мирским. Обычно мы делаем всё возможное, чтобы наслаждаться мирскими вещами. Не– наслаждение кажется чем-то ужасным и даже безумным. Но в конце концов благодаря глубокой медитации мы осознаём загрязнённость всех совокупностей, опасность чувственных удовольствий, а также спокойствие и умиротворение беспристрастности. Освободившись от препятствий, мы становимся восприимчивыми, воодушевляемся, преисполняемся уверенности и готовности. Мы осознаём: "Всё это подвержено возникновению и исчезновению". Преодолев сомнение, мы избавляемся от растерянности и обретаем отвагу восприятия не-наслаждения ничем мирским.
● Восприятие непостоянства всех мыслей и концепций. Видя, что все мысли и концепции непостоянны, не приносят удовлетворения и не имеют собственного "я", мы перестаём развивать их. Мы видим, что рождение в любой форме и в любом месте приносит страдание. Мы устали от всего этого. Наш ум сосредоточен на полном освобождении.
● Восприятие вдохов и выдохов. Если мы дышим внимательно, то видим возникновение, существование и исчезновение формы дыхания или тела дыхания в тот момент, когда они имеют место. Подобным образом, вдыхая и выдыхая, мы видим, что чувства, восприятия, мысли и сознание возникают, существуют и исчезают. Когда ум полностью занят этим "вовлечённым наблюдением", в нём не остаётся места цеплянию за совокупности.
Благодаря внимательности к этим восприятиям мы в конце концов осознаём, что глаз, женщина, идущая по улице, зрительное сознание, возникающее в результате контакта, чувство желания или ненависти и все остальные мысли, планы, фантазии и прочие концепции, появляющиеся в уме в результате этого восприятия, возникают в силу комбинации причин и условий. Они существуют лишь миг и исчезают. Если мы видим вещи такими, каковы они есть, страстное желание исчезает, и мы обретаем мир. В сутте сказано:
"Если некто покоится, не охваченный пламенем похоти, свободный от пут, бесстрастный и созерцающий опасность, пять совокупностей, связанные с цеплянием, в будущем для него ослабевают. Его вожделение… отброшено. Проблемы его тела и ума отброшены. Страдания его тела и ума отброшены. Возбуждение его тела и ума отброшены, и он переживает наслаждение своим телом и умом".
(пер. Бхиккху Нанамоли и Бхиккху Бодхи)
12: Факторы просветления
Однажды, когда Будда жил в Раджагахе, Преподобный Махакассапа, живший в пещере Пиппхали, сильно заболел. Вечером Будда покинул своё уединение и пришёл навестить Преподобного Махакассапу.
Будда сел на приготовленное для него место и спросил: "Как у тебя дела, Кассапа? Как ты переносишь свою болезнь? Уменьшается ли боль?"
Махакассапа ответил: "Господин, я не очень хорошо переношу мою болезнь. Моя боль очень сильна, и не похоже, чтобы она уменьшалась".
Тогда Будда сказал: "Кассапа, я учил о семи факторах просветления. Если эти факторы взращивать и усердно развивать, они ведут к осознанию и совершенной мудрости, иными словами, к ниббане".
"Каковы эти семь? – продолжил Будда. – Внимательность, исследование феноменов, энергия, восторг, умиротворение, сосредоточение и равностность".
Услышав эти слова, Кассапа возрадовался. "О, Благословенный, – сказал он. – Воистину, это семь факторов просветления. Как я рад этим словам Достойнейшего!"
Махакассапа тут же исцелился, и его болезнь больше не возвращалась.
Семь факторов просветления – это качества, необходимые нам для достижения цели нашей практики. По мере того, как наша медитация углубляется, а оковы разрушаются, в нас возникают семь положительных качеств. Эти семь качеств, жемчужиной которых является внимательность, помогают нам победить силы заблуждения, нарушающие сосредоточение и замедляющие движение по пути к освобождению. В суттах приведено множество историй, подобных истории Махакассапы, когда, услышав произнесённые вслух названия факторов, некто освобождался от боли и болезней или выходил из сложной ситуации. Однажды, когда заболел сам Будда, Преподобный Махачунда произнёс названия семи факторов, и тяжёлая болезнь Будды тут же прошла.
Запомнить список факторов просветления легко, и некоторые люди делают это. Однако недостаточно знать, что это за факторы. Мы должны понять смысл всех факторов и использовать внимательность, чтобы увидеть, когда они присутствуют, как возникают, как развиваются и как их поддерживать.
На пали для семи факторов просветления используется термин бодджханга. Он происходит от слов "бодхи", что означает "просветление", и "анга", что означает "часть". Семь факторов, о которых мы говорим в этой главе, это части – части тела – руки и ноги просветления. Без них мы не можем идти по пути от страдания к свободе. Они всегда возникают в одном и том же порядке. По сути, каждый из них знаменует одну из стадий нашего прогресса на пути. Мы не можем перепрыгнуть через какую бы то ни было стадию, поскольку каждая из них является естественным развитием предыдущей. Давайте рассмотрим эти факторы более подробно.
Внимательность
Всё, что мы до сих пор обсуждали, относится к внимательности. Прогресс на пути всегда начинается с этого качества. Как сказал Будда, "внимательность – повелитель всех дхамм". Однако чтобы стать фактором, ведущим к просветлению, внимательность должна быть сильной, сфокусированной и целенаправленной. Будда описывает этот особый вид внимательности так:
"Бхиккху, каждый раз, когда бхиккху пребывает в созерцании тела как тела, энергично, с полной осознанностью и внимательностью, оставив мирские алчность и горе, в нём взрастает непоколебимая внимательность. Каждый раз, когда в бхиккху взрастает непоколебимая внимательность, в нём взрастает внимательность как фактор просветления, бхиккху развивает его, и в силу этого развития качество осуществляется в нём".
(пер. Бхиккху Нанамоли и Бхиккху Бодхи)
Что же означают этих слова? Во-первых, чтобы стать фактором просветления, наша внимательность должна иметь ясный фокус, например, тело как тело. Мы также можем сосредоточиваться на чувствах, мыслях или явлениях. Очевидно, что эти четыре объекта – Четыре основы внимательности, которые мы рассматривали.
Во-вторых, мы должны быть энергичными и бдительными. Это означает, что мы медитируем с устремлением и энтузиазмом. В-третьих, мы должны отбросить алчность и горе в отношении всего мирского. Иными словами, мы не позволяем чувствам и мыслям об обыденных, повседневных заботах потревожить наше сосредоточение. Вообще-то нам следовало бы отбросить алчность и мирские тревоги навсегда, а не только на то время, когда мы сидим на подушке для медитации!
Наконец, наша внимательность должна быть непоколебимой. Иными словами, мы должны практиковать внимательность всё время, а не только во время медитации. По сути, нам следует практиковать внимательность, чем бы мы ни занимались: когда мы говорим, едим, пьём или ждём автобус! Благодаря внимательности даже повседневные дела становятся благотворными и полезными. Если же мы вспоминаем о внимательности лишь от случая к случаю или практикуем её только во время сессий медитации, для достижения того уровня, когда произойдёт освобождение от оков, потребуется очень много времени. Внимательность становится фактором просветления лишь тогда, когда мы полностью вовлечены в неё каждое мгновение своего бодрствования.
Как мы уже говорили, внимательность требует осознанности особого типа. В каждый миг внимательности мы осознаём изменчивую природу всего происходящего с нами. Мы видим, что ничто из происходящего не может сделать нас счастливыми навсегда. Самое главное: мы понимаем, что нет никаких неизменных "я" или души, которые бы всё это переживали.
Если мы постоянно относимся к происходящему с внимательностью, мы обнаруживаем, что уже практикуем семь факторов просветления и делали это всегда. Медитируя на внимательности к телу как телу, мы естественным образом используем факторы исследования, усердия, восторга, умиротворения, сосредоточения и равностности. То же самое относится к медитации на внимательности к чувствам, мыслям и явлениям. Теперь наша задача – сделать внимательность ещё стабильней и сильней, чтобы она сама могла стать объектом нашей медитации. Мы продолжаем медитировать таким образом, и внимательность становится фактором просветления, ускоряя наш прогресс на пути к освобождению.
Исследование
Мудрые люди любознательны. Используя глубокую внимательность, которую нам удалось развить, мы исследуем дхаммы или явления, возникающие в наших собственных уме и теле. Когда фактор внимательности становится сильным и отчётливым, такое обращение вовнутрь происходит естественно. Объект нашего исследования – пять совокупностей. Наша внимательность исследует всё, что касается нашей формы, наших чувств, восприятий, мыслей и сознания. Мы видим, как в зависимости от чувств и их объектов возникает дыхание, позы, ясное понимание, части тела, четыре элемента, 108 видов чувств, пять препятствий, шесть органов чувств и десять оков. Мы видим, что в их природе заложено исчезновение. Мы исследуем их все с мощной внимательностью.
Как же мы ведём исследование? Мы используем тот же подход, который существовал во времена Будды: слушаем Дхамму, вспоминаем услышанное, а затем исследуем смысл Дхаммы, с которой мы познакомились. Если нам что-то не ясно или у нас возникают сомнения, мы задаём вопросы, размышляем и обсуждаем. Мы сосредоточиваем внимательность на всех аспектах своей жизни и деятельности как на подушке для медитации, так и вне её.
Например, когда возникает мысль, мы исследуем её на предмет духовной полезности. Мы спрашиваем себя: "Уменьшает эта мысль алчность и ненависть или усиливает их? Уменьшает она моё заблуждение или усиливает его? Делает ли она меня и других спокойнее?" Если мы обнаруживаем, что мысль усиливает алчность, ненависть и заблуждение, а также разрушает спокойствие и счастье, мы спрашиваем себя: "Что я могу сделать, чтобы её устранить?" Если мы обнаруживаем, что мысль полезна, то спрашиваем себя: "Что я могу сделать, чтобы поддержать её? Достаточно ли хороша моя внимательность? Если нет, как я могу её улучшить?"
Мы применяем этот метод для исследования всех совокупностей. Например, мы исследуем свои чувства, задавая себе вопрос: "Привязан ли я к приятным чувствам? Отталкиваю ли я неприятные чувства? Сколько раз меня отвлекали от внимательности страстное желание приятных объектов и ненависть к неприятным?"
Мы также исследуем то, насколько глубоко наше понимание важнейших концепций Дхаммы, таких как непостоянство. Мы спрашиваем себя: "Кажется ли мне, что это тело моё? Почему я думаю, что оно моё? Вижу ли я, что части тела и элементы постоянно меняются?" Возможно, мы обнаруживаем, что не имеем совершенно ясного понимания непостоянства. Мы начинаем догадываться, что вследствие этого заблуждения мысль "это тело моё" постоянно к нам возвращается. В конце концов мы принимаем твёрдое решение: "Я буду больше времени уделять медитации на непостоянстве тела".
Мы также исследуем свои повседневные дела и отношение к различным вещам. Мы спрашиваем себя: "Сколько раз я злился, когда кто-то указывал на мои недостатки? Сколько раз я получал удовольствие от того, что критиковал других? Сколько раз я с наслаждением сплетничал и спорил?" Если мы обнаруживаем, что наши действия и отношение к различным вещам благотворны, мы выясняем, как поддержать и укрепить их. Если мы обнаруживаем, что требуется что-то улучшить, мы выясняем, как это сделать.
Эти примеры показывают нам, что наша задача – убедиться в собственном понимании Четырёх основ внимательности и применять это понимание в медитации и жизни. Никто не сделает эту непростую работу за нас. Мы должны управлять своими телом, умом и действиями каждое мгновение своей жизни в бодрствовании. Никто не пройдёт наш путь за нас. Мы используем внимательность и рассудительность для исследования того, какие наши действия не дают нам двигаться вперёд, а какие способствуют достижению наших духовных целей.
Нам следует поддерживать отношение, которое называют "прийти и увидеть". Никто не просил нас исследовать Дхамму. Нам не нужно никуда идти, чтобы принять участие в этом исследовании. Мы ничего не увидим при помощи глаз. На самом деле наше внимание привлекает истина о том, что уже постоянно происходит. Эта истина называется Дхаммой. Она притягивает нас и говорит: "Если хочешь освободиться от проблем, посмотри на меня". В сутте сказано: "Дхамма видна напрямую, она непосредственна, она приглашает тех, кто мудр, прийти и увидеть, лично пережить её".
Энергия
По мере того, как мы углубляемся в исследование пяти совокупностей, нас всё больше и больше интересует то, что мы делаем. Этот интерес усиливает энергию, которая позволяет поддерживать движение в выбранном направлении с ещё большим усердием. Мы ощущаем энтузиазм, а также решимость никогда не сдаваться. Эта комбинация и есть энергия как фактор просветления.
То, каким образом исследование усиливает энергию, можно понять на простом примере. При целенаправленном внимательном наблюдении мы замечаем, что все наши переживания следуют по траектории, напоминающей траекторию камня, брошенного в воздух. То, насколько высоко взлетит камень, зависит от того, насколько сильно мы его бросили. Однако при движении вверх энергия, поднимающая камень, уменьшается, и он замедляется. В конце концов движение вверх прекращается. Тогда камень меняет направление движения и падает на землю. Мы видим это, и нам становится интересно понаблюдать, следуют ли такому паттерну все мгновения чувств, мыслей, восприятий и сознания. Этот интерес порождает решимость быть внимательней, и в нас развивается энергия как фактор просветления.
Когда внимательность соединяется с энергией как фактором просветления, нам становится проще использовать искусное усилие, чтобы не увязнуть в алчности, ненависти и заблуждении. Искусное усилие помогает нам отличать те чувства и мысли, которые стоит поддерживать, от тех, которых следует избегать. При возникновении вредных импульсов мы закрываем врата своих чувств, чтобы эти импульсы не смогли развиться. Затем мы используем усилие, чтобы создать благоприятные импульсы, такие как щедрость, любящая доброта и мудрость. Поскольку наша энергия на высоком уровне, мы не делаем себе поблажек. Мы не теряем бдительности даже на миг. Как сказано в сутте, "Осознав, что это тело так же хрупко, как глиняный горшок, тогда как укреплённый ум подобен хорошо защищённой крепости, изгоните [заблуждение] мечом мудрости".
Пока мы не выиграем последней битвы, мы применяем энергичное усилие, чтобы охранять, защищать и поддерживать то, чего мы достигли. Однако наша энергия спокойна и сфокусирована, а не бьёт через край. Искусная внимательность, искусное исследование и искусное усилие работают над очищением ума сообща, подобно хорошо обученной команде. Мы осознаём, что жизнь подобна короткой вспышке молнии, однако у нас по-прежнему есть шанс освободиться из цикла страданий. Ещё будучи бодхисаттвой, Будда воскликнул, преисполненный решимости: "Путь моя кровь высохнет, моя плоть увянет, моё тело превратится в скелет, но я не перестану стремиться к наивысшему достижению, доступному человеку".
Восторг
Когда энергия как фактор просветления сильна, возникает восторг как фактор глубокого медитативного сосредоточения. Стадии глубокого медитативного сосредоточения, известные как джханы, выводят нас "за пределы" обычной внимательности, о которой мы до сих пор говорили, позволяя достигнуть ряда гармоничных и мощных состояний, характеризующихся глубоким умиротворением. Как я уже говорил, я подробно описываю состояния-джханы в своей книге "За пределы внимательности. Простое руководство".
По мере того, как мы продвигаемся от одних стадий-джхан к другим, пять препятствий ослабевают, а десять оков перестают доставлять нам беспокойство, что дополнительно усиливает сосредоточение. Когда преодолевается препятствие-злоба, медитация становится восторженной. Эмоция восторга расслабляет тело и ум, создавая ощущение безмятежности и спокойствия.
Когда наше сосредоточение становится ещё глубже, мы переживаем пять видов сильного восторга: лёгкий восторг, мгновенный восторг, восторг, подобный ливню, возвышающий восторг и всеобъемлющий восторг. От лёгкого восторга мурашки бегут у нас по коже. Мгновенный восторг подобен молнии, вспыхивающей мгновение за мгновением. Восторг, подобный ливню, окатывает тело, а затем исчезает, подобно волнам прибоя, разбивающимся о берег. Возвышающий восторг способен поднять физическое тело – на самом деле сдвинуть его с места. В одной сутте приводится история о молодой девушке, достигшей возвышающего восторга во время созерцания мысли о храме. Девушка поднялась в воздух благодаря возвышающему восторгу и полетела в храм, прибыв туда быстрее своих родителей, путешествовавших пешком! Всеобъемлющий восторг пронизывает все части тела.
Важно помнить, что восторг, который мы чувствуем на начальных джханах, не похож на приятные ощущения, испытываемые в повседневной жизни. Даже в состояниях-джханах восторг как один из семи факторов просветления возникает лишь в результате развития предыдущих трёх факторов: внимательности, исследования и энергии. Внимательность в сочетании с исследованием проливает свет на тёмные уголки ума. Энергия питает наши неустанные попытки увидеть реальность так, как есть, устраняя все препятствия к достижению просветления.
Когда препятствия устранены, в уме возникает особый восторг, являющийся фактором просветления. Этот восторг устойчивей того, который мы испытываем на начальных стадиях-джханах. Поскольку восторг просветления приходит с пониманием, он никогда не ослабевает и не улетучивается. Достигнув этого состояния, мы постоянно пребываем в восторге!