Очистить ум. Первая цель медитации – это очищение. Хорошо развитую внимательность можно сравнить с эффективным моющим средством. Точно так же, как мы должны вымыть тарелку, прежде чем положить на неё здоровую пищу, мы должны очистить ум от нечистых состояний, таких как ненависть, алчность и заблуждение, прежде чем сможем развить чистые состояния, такие как щедрость, любящая доброта и мудрость. Будда говорил, что этот процесс похож на стирку: "О, бхиккху, подобно тому, как грязная одежда, в какой бы цвет её ни покрасили: синий, жёлтый или красный, обретает неприятный оттенок и грязный цвет, поскольку уже была грязной и запятнанной, загрязнённому уму свойственны дурные состояния. Подобно тому, как чистая, незапятнанная одежда, выкрашенная синим, жёлтым или красным пигментом, приобретает чистый цвет и яркий оттенок, чистый ум склонен к благим состояниям". В сутте сказано, что, когда ум домохозяина Упали был очищен, став готовым, восприимчивым, возвышенным и уверенным, Будда раскрыл ему учение о Четырёх благородных истинах:
Подобно тому, как чистая ткань, с которой были устранены все пятна, окрашивается равномерно, когда домохозяин Упали сидел там, перед ним раскрылось незапятнанное, безупречное видение Дхаммы.
(пер. Бхиккху Бодхи)
К нечистым состояниям, загрязняющим ум, относятся гнев, похоть, ревность, скептическое отношение к Дхамме, эгоизм, упрямство и небрежность. Внимательность и ясное понимание помогают нам устранить эти и другие нездоровые ментальные привычки и заменить их знанием пути Будды и ясностью в отношении того, что следует, а чего не следует делать, чтобы двигаться по нему вперёд.
Избавиться от печали и скорби. Мы медитируем не для того, чтобы скорбеть и рыдать. Когда возникают эмоции грусти и печали, мы можем использовать внимательность для поиска их причины. Мы часто обнаруживаем, что наше ощущение себя несчастливыми вызвано привязанностью к человеку, положению в обществе, месту или вещи. Тогда мы спрашиваем себя: "Почему я к этому привязан?" Мы проводим тщательное исследование и обнаруживаем: "Я привязан, поскольку забыл, что всё непостоянно. По глупости я решил, что объект моей привязанности подарит мне продолжительное счастье, удовольствие и защиту".
Иногда мы плачем от того, что вспоминаем о печальных или травмировавших нас событиях либо о страданиях других. В таком случае мы стараемся следовать примеру Будды. Хотя он совершенно ясно видел страдания миллиардов живых существ, он никогда не рыдал, поскольку знал, что его скорбь никак не облегчит этих страданий. Вместо этого он поддерживал непоколебимую внимательность и совершенную равностность.
Если мы находимся в состоянии эмоционального равновесия, нам легче увидеть, что грустные переживания прошлого уже прошли. Более того, всё, к чему мы привязаны сегодня, обязательно изменится и исчезнет, не предупредив нас и не дав нам ничего предпринять. То же самое относится к радостям и страданиям других людей. Если мы это знаем, наши печаль и скорбь постепенно утихают. Научиться встречать реальность лицом к лицу – вторая цель медитации внимательности.
Положить конец горю и отчаянию. Горе и отчаяние устойчивей печали и скорби, поэтому для их преодоления требуется больше усилий. Иногда мы пытаемся успокоить свой ум с помощью медитации, но не можем избежать этих эмоций. Мы хотим забыть их, мы искренне желаем не удерживать их в сердце, но они вновь и вновь поднимаются на поверхность.
Чтобы положить им конец, мы прибегаем к тому же способу тренировки ума, который я уже описал. Мы осмысляем непостоянную природу всего в этой жизни. Все события прошлого уже позади. Ничто из того, что есть у нас сейчас, не будет приносить удовлетворения вечно. Все, кто нам дорог, все интересные ситуации и приятные моменты нашей жизни когда-нибудь исчезнут. Никакие наши действия этого не изменят. Такие мысли помогают нам увидеть, что наше отчаяние возникает во взаимосвязи с другими явлениями. Его существование зависит от причин и условий, которые возникают, какое-то время сохраняются, а затем исчезают. Если мы будем использовать внимательность, чтобы научить ум принимать этот факт реальности, эмоции горя и отчаяния постепенно исчезнут.
Идти вперёд по пути к освобождению. Четвёртая причина практики внимательности – в необходимости следовать по Благородному восьмеричному пути Будды, единственной верной дороге к свободе от печали, скорби, горя и отчаяния. Я подробнее расскажу о Восьмеричном пути в разделе о внимательности к дхаммам, а если говорить вкратце, входящие в него восемь шагов – это всеобъемлющее руководство к жизни, основанное на правильном понимании, правильном рассуждении, правильной речи, правильном действии, правильном образе жизни, правильном усилии, правильной внимательности и правильном сосредоточении.
В контексте особых целей медитации важно понимать, что мы не можем отделить практику внимательности от пути к освобождению, указанного Буддой. Хотя некоторые люди говорят: "Випассана и медитация прозрения не имеют никакого отношения к буддизму", это неверно. Когда наша практика углубляется, а ум становится чистым и незапятнанным, мы уже не можем не замечать связи между медитацией и всеми шагами Восьмеричного благородного пути Будды.
Достичь освобождения и прекратить страдания. Окончательная цель медитации – освободиться от бесконечных страданий этой жизни и будущих жизней. Освобождение – это высшая цель медитации внимательности, всё остальное – второстепенно и эфемерно. Серьёзные практикующие постоянно помнят об этой цели: когда сидят, ходят, едят, пьют, говорят, хранят молчание, принимают душ и даже когда ходят в туалет!
Если мы помним о высокой цели нашей практики ясного понимания, то не размениваемся на мелочи. Разговоры об уместности каких-то поверхностных аспектов нашей практики – лишь пустая трата времени, они отвлекают нас от главной цели. Поскольку наша цель не больше и не меньше, чем освобождение и прекращение страданий, мы должны избегать ловушек заблуждения и сосредоточиться на высшей задаче практики. Если мы это сделаем, наша практика внимательности очень быстро принесёт плоды.
Уместность
Второй аспект ясного понимания заключается в том, чтобы убедиться, что действия наши хороши с этической точки зрения и уместны для достижения наших духовных целей. Мы выбираем работу, которая оставляет нам достаточно времени для медитации, и избегаем общения с людьми, причиняющими вред самим себе или другим. Мы практикуем правильную речь и воздерживаемся от разговоров, снижающих нашу способность к сосредоточению. Мы выбираем здоровый образ жизни, едим в меру и не спим слишком много.
Мы также проверяем, соответствует ли наша практика медитации нашему темпераменту. Если мы легко приходим в возбуждение и не знаем, куда направить свою энергию, мы выбираем спокойную практику, умиротворяющую ум, например, медитируем сидя и считаем циклы дыхания. Если же мы часто чувствуем себя вялыми и сонливыми, то занимаемся практикой, поднимающей уровень энергии, такой как медитация в ходьбе. Кроме того, мы постоянно проверяем, насколько хорошо работает наша практика. Например, мы можем спросить себя: "Я действительно сосредоточиваюсь и обретаю прозрение или просто сплю на подушке для медитации?"
Подобным образом мы выбираем такие темы для размышлений, которые помогают нам преодолеть нездоровые привычки ума. Например, человек, которого мучает ревность, может провести эксперимент и проверить, что лучше помогает справиться с ревностью: мысли о щедрости (великодушное даяние без ожидания получить что-то взамен) или о сорадовании (радость счастью других). Поскольку наше время ограничено, а наша духовная цель очень высока, мы должны быть внимательны в своих суждениях и выборах. Как сказал Будда, "не пытайся преуспеть во всём".
Территория
Третий аспект ясного понимания – это практика правильного рассуждения, позволяющая нам удерживаться внутри границ уместного – внутри нашей территории или области. Если мы позволим уму блуждать в "очаровательных землях", это может быть опасно, подтверждением чему служит история о ловушке для обезьян, приведённая в начале этой главы. Если бы глупая обезьяна оставалась в границах своей обычной территории, она не соблазнилась бы смоляной ловушкой и не прилипла бы к ней пятью точками, оказавшись скованной пятью оковами чувственного удовольствия.
Что же это за пять точек и пять оков? Это пять разновидностей чувственного сознания и пять объектов желания, соответствующих каждому из них: красивые формы, воспринимаемые глазом, приятные звуки, воспринимаемые ухом, пленительные ароматы, воспринимаемые носом, соблазнительные вкусы, воспринимаемые языком, и доставляющие удовольствие прикосновения, воспринимаемые телом.
Если во время медитации ум блуждает, мы вновь фокусируемся на пяти совокупностях и их текущем переживании: на нашем теле и позе, чувствах, восприятиях, мыслях и сознании. Такова правильная территория Четырёх основ внимательности. Например, когда возникает мысль о привлекательном объекте, мы внимательно свидетельствуем её, не вовлекаясь в подробности. Мы избегаем эмоциональных реакций и ментальных или словесных оценок, например, говорящих о том, какого пола объект, прекрасен он или уродлив, завораживает или вызывает тревогу. Мы думаем лишь о том, что этот объект непостоянен. Мы проделываем это со всеми визуальными образами, звуками, запахами, вкусами, прикосновениями и мыслями.
Будда увещевал своих последователей: "Монахи, станьте островами для себя самих, прибежищами для себя самих, не знающими иного прибежища. Пусть вашим островом будет Дхамма… отбросьте мирские вожделения и тревоги".
Не-заблуждение
Четвёртый аспект ясного понимания – это не-заблуждение. С этим аспектом разобраться сложнее. Как уже было отмечено, мы заблуждаемся, когда считаем, будто объект привязанности подарит нам постоянное счастье и удовлетворение. Мы также заблуждаемся, когда думаем, что люди и ситуации, вызвавшие в нас гнев, будут всегда нас раздражать. Однако увидеть, что эти заблуждения возникают из более глубокого и доставляющего множество хлопот источника заблуждений, представления об устойчиво существующем "я", не так просто.
На условном уровне я действительно выполняю множество действий, например, хожу туда-сюда, ем, пью, сплю, ношу одежду, говорю и молчу. Я также испытываю эмоции, воспринимаю ощущения и участвую во множестве видов деятельности с помощью моих тела и ума. Однако медитация внимательности обнаруживает, что никакая деятельность не бывает независимой. Всё, что существует, и все, кто существуют, зависят от огромного множества совпадающих во времени причин и условий, которые возникают, какое-то время присутствуют, а затем исчезают.
Поскольку всё возникает взаимозависимо, нет такого отдельного "я" или души, которые инициировали бы действие, например, заставляли бы нас идти, и мы ясно это видим, когда практикуем медитацию в ходьбе. Также нет такой части тела или ума, которая была бы неотъемлемо присуща мне, такого предмета или человека, которые всегда были бы моими. Когда мы видим отсутствие независимо существующего "я", которое могло бы быть привязанным к нему или разгневанным на неё, наши чувства привязанности и гнева постепенно стихают.
Мы используем такие понятия, как "я", "мы", "эго", "душа", "ты", "меня", "он", "она", "его", "её", чтобы нам было проще понять друг друга. Эти условные обозначения были выработаны людьми, чтобы способствовать общению, но то, что они полезны, не означает, что они указывают на какие-то независимые и неизменные вещи, обнаруживаемые в этом мире.
Прозрение в истину о реальности называется в буддизме пустотностью, отсутствием "я", или суннятой. Ясное понимание этой истины возникает из накопленного опыта медитации, в ходе которой мы наблюдаем за тем, что действительно происходит с нашими телом и умом от мгновения к мгновению. Когда мы увидим, что всё, включая нас самих, непостоянно, не приносит удовлетворения и не имеет собственного "я", мы обретём ясное понимание не-заблуждения.
Внимательность, потерянная и обретённая
Ясное понимание не-заблуждения имеет один непосредственно доступный нам практический аспект. Иногда, практикуя внимательность, мы обманываем себя, веря наивным и глупым мыслям. Предположим, мы практикуем медитацию в ходьбе. Мы внезапно замечаем, что прошло двадцать или тридцать минут, а мы прошагали две-три мили безо всякой внимательности и ясного понимания. Нас может посетить мысль, что мы должны вернуться назад, туда, где мы потеряли внимательность, и подобрать её!
Эта мысль – заблуждение. Разве внимательность – материальный объект, который можно однажды где-то уронить, а затем, вернувшись в то же место, подобрать? Внимательность – это состояние ума. Потерянное однажды состояние ума невозможно вернуть. Потерянная внимательность исчезла навсегда. Мы просто отвлеклись. Вероятно, мы не помним, что нас отвлекло, а также где и когда это произошло. Обнаружив, что внимательность потеряна, вместо того чтобы возвращаться в воображаемую точку времени и пространства, мы сразу же снова становимся внимательными.
Это правильный подход для всех случаев потери внимательности. Допустим, монах, практикующий внимательность, ест и внезапно замечает, что ел без внимательности. Он не может вернуть пищу, которую уже проглотил, и начать сначала – на этот раз с внимательностью. Самым разумным решением в его случае будет продолжать есть, прямо сейчас, с большей бдительностью и внимательностью. (Кстати, я буду подробнее говорить о внимательном принятии пищи далее в этой главе.)
Потеря и обретение внимательности могут быть и более тонкими. Иногда в ходе практики внимательности мы вдруг испытываем ощущение спокойствия и умиротворения. В такой момент мы можем решить, что это ощущение спокойствия и умиротворения – наше "я". Как только возникает такая мысль, мы должны быть к ней внимательны. Если мы внимательны, то замечаем, что это ощущение спокойствия и умиротворения также меняется и исчезает в силу его непостоянной природы. Когда оно улетучивается, представление о "я" также улетучивается. Таким образом мы блокируем заблуждение о существовании "я" и практикуем ясное понимание не-заблуждения.
Всегда помните: стать внимательным к потере внимательности и есть внимательность. Признание того, что мы были невнимательны, – это честный и искренний способ практиковать внимательность. Если возникает сожаление или смущение, мы замечаем эти состояния ума без самообвинений и ненависти к себе. Даже внимательность непостоянна. Осознание непостоянства внимательности – это тоже внимательность. Постижение этой истины есть ясное понимание не-заблуждения.
Ясное понимание в повседневной жизни
Мы развиваем ясное понимание, поддерживая внимательность не только во время медитации, но и в повседневной жизни: в ходе любой физической, вербальной или умственной деятельности. Будде не нужно было прилагать специальных усилий, чтобы быть внимательным. Его понимание было естественно ясным. Он совершал все действия – ходил, говорил, наклонялся, сидел, носил монашеские одежды, ел и пил – с внимательностью и ясным пониманием.
В сутте сказано, что внимательность Будды подобна шее слона. Она всегда соединена с головой слона, символом мудрости. Так же, как слон защищает свою уязвимую шею от нападения льва при помощи мощного тела, Будда поддерживал внимательность при помощи ясного понимания, этики, сосредоточения, мудрости, освобождения и знания об освобождении – качеств его тела просветления. Будда советовал нам следовать его примеру и заниматься любыми делами с внимательностью и ясным пониманием.
Чтобы поддерживать здоровье, нам необходимо есть, пить, носить одежду и выполнять физические упражнения. Мы нуждаемся во сне и крове над головой. Однако мы используем ясное понимание, чтобы защитить себя от привязанности к этим необходимым вещам и избежать алчности, ненависти, заблуждения, соперничества, ревности и гордыни.
Например, некоторые люди специально выбирают такую одежду, которая будет кричать об их богатстве и красоте, усиливает гордыню и привязанность к представлению о "я". В отличие от них, монахи и монахини, одеваясь, учатся думать: "Я ношу эту одежду, чтобы защитить своё тело от холода, жары, комаров, ветра и солнца, а также прикрыть наготу". Ложась же спать, они думают: "Я использую этот дом и эту кровать, чтобы уберечь тело от холода, жары, комаров, ветра и солнца, чтобы снять усталость и чтобы телу было удобно". Мы можем поступать подобным образом. Эти простые приёмы позволяют нам очистить ум и начать освобождаться от алчности и других нездоровых состояний.
Ясное понимание и внимательность также помогают нам делать правильный выбор в отношении любых возможных действий. Однажды кто-то спросил меня: "Могу ли я использовать ружьё с ясным пониманием, чтобы застрелить оленя?"
"Нет", – ответил я. "Почему нет?" – спросил он. Тогда я объяснил.
"Будда делил мысли на две категории: здоровые и нездоровые. Когда он увидел, что нездоровые мысли неуместны для достижения его цели, освобождения, он отбросил их. Когда он увидел, что здоровые мысли уместны для достижения его цели, он стал развивать их".
"Как только возникает мысль о ружье, человек, практикующий внимательность, осознаёт, что любое оружие – инструмент жестокости. Ружьё напоминает ему о насилии, гневе, алчности и заблуждении. Насилие порождает насилие. Ненависть порождает ненависть. Алчность порождает алчность. Заблуждение порождает заблуждение".
"Тогда человек рассуждает: "Я уже достаточно настрадался от этих вредных мыслей. Теперь я пытаюсь избавиться от моей алчности, ненависти и заблуждения посредством практики внимательности. Мне не следует позволять своему уму склоняться к использованию оружия"".
Мы применяем такой способ рассуждения ко всем действиям тела, речи и ума. Это правильный способ практики ясного понимания.
Ясное понимание во время еды
Итак, еда и питьё, жевание, чавканье, глотание и ощущение вкуса – как практиковать их ясное понимание?
Во-первых, чтобы напомнить себе о надлежащей цели еды, мы повторяем перед приёмом пищи: "Я ем эту пищу, внимательно наблюдая; я ем не для удовольствия, не для опьянения, не ради физической красоты и привлекательности, а лишь для укрепления и поддержания жизни этого тела, для прекращения дискомфорта и дабы способствовать святой жизни с мыслью: "Так я устраню старые чувства, не порождая новых. Я буду здоров и безупречен и буду жить в удобстве"".
Затем во время еды мы следуем нескольким простым предписаниям, усиливающим нашу внимательность. Мы едим очень медленно, медленно протягиваем руки к тарелке и медленно берем еду. Мы также внимательны к происходящему в уме. Если еда такая вкусная, что в нас возникает алчность, мы ясно видим алчность и говорим себе: "Ах! Нужно быть внимательным! Да, эта еда очень вкусная. Но все мои действия должны соответствовать моим духовным целям. Я не буду жадничать и не стану переедать". Само собой разумеется, будучи внимательными, мы избегаем фаст-фуда по тем же самым причинам.
Подобным образом, когда мы пьём горячие или холодные напитки, мы думаем: "Я употребляю этот напиток, внимательно наблюдая. Я пью, чтобы преодолеть боль, вызванную жаждой, избежать болезни и поддержать здоровье этого тела".