В месяце ксанфик, то есть апреле, будет день всеобщего воскресения (см.: Исх. 12,2), как говорит прп. Макарий Египетский. Этот день, по учению Церкви, последует со Вторым Пришествием Иисуса Христа, Который сказал: Мертвый услышат глас Сына Божыя ы, услышавше, ожывут (Ин.5,25). И настанет час – час истинной оценки добродетели и порока во временной жизни. Само воскресение из мертвых будет откровением состояния душ человеческих; какое сокровище собрал человек в душе своей, то самое откроется в теле его в воскресении. И изыдут сотворшии благая, в воскрешение живота: а сотворшии злая в воскрешение суда, осуждения. …И суд Мой праведен есть: яко не ищу воли Моея, но воли пославшаго Мя Отца (Ин. 5,28–30). Тогда праведницы просветятся яко солнце в Царствии Отца их (Мф. 13, 43). "(Тела) же грешных восстанут (такими), какими они посеяны на земле: грязевидными, зловонными, <…> плевелами зла, совершенно мрачными, как соделавшие дела тьмы и бывшие орудиями всевозможного зла лукавого сеятеля. Но и они восстают бессмертными и духовными, однако подобные тьме. Несчастные же души, соединившись с ними, будучи и сами мрачны и нечисты, сделаются подобными диаволу, как подражавшие делам его и сохранившие его повеления. С ним они и будут помещены в неугасимом огне, быв преданы тьме и тартару" (прп. Симеон Новый Богослов, гимн 46).
И по воскресении мертвых наступит конец настоящего вещественного мира, то есть видимых неба и земли. Иисус Христос, беседуя о Втором Пришествии, сказал: Небо и земля мимоидут (Мф. 24, 35). Мир будет преображен: явятся новое небо и новая земля. Небо станет более светлым, земля украсится цветами небесной красоты, так как тленная жизнь прекратится и начнется жизнь нетленная.
Кончится время. Начнется вечность! Наступит осьмый нескончаемый день! На тверди небесной уже не будет ни солнца, ни луны, ни звезд, так как вместо них будет сиять Праведное Солнце – Христос Бог наш, Незаходимый Свет, просвещающий всю вселенную.
Во всей славе своей Царствие Небесное откроется всеобщим воскресением. И тогда явится знамение… и узрят Сына Человеческаго, грядуща на облацех небесных с силою и славою великою. И послет Ангелы Своя с трубным гласом велиим, и соберут избранныя Его (Мф. 24,30–31), и верные войдут в радость Господа Своего и восстанут нетленными каждый в своем чине, чтобы обитать в вечном, нетленном, духовном жилище.
О теле нашем говорит апостол: Сеется тело душевное, восстает тело духовное (1 Кор. 15, 44), – восстает оно не вещественным, чувственным, преложным, имеющим нужду в чувственной пище, каким было у первозданного Адама прежде преступления заповеди, но несравненно превосходнее, каким явилось по Воскресении у Господа, Второго Адама, Перворожденного из мертвых. Восстала плоть духовная, светоносная, и воскресший Христос проходил через закрытые двери (Ин. 20, 19, 26), как может проникать только радиоволна. И такой же стала плоть – богоносная.
И скажет им Царь Славы: Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Мф. 25, 34), – и пойдут праведники в жизнь вечную. И все будут просвещены по мере их веры, и любви, и дел, и надежды, по мере очищения и озарения Духом Святым. Тела их сделаются световидными, всё погрузится и преложится в свет и в огонь, все станут причастниками Святаго Духа по мере обожения души. И сила Духа будет одеяние, пища, питие, радость, веселие, мир, вечная жизнь, и люди будут подобны Ангелам. Мир, сделавшись духовным и божественным, соединится с умным миром, явится неким мысленным раем, Иерусалимом Небесным. И тогда спасенные народы составят в вечности единую с Ангельской торжествующую Церковь Божественной Славы, и будет Бог всяческая во всех (1 Кор. 15, 28), и лета, времени, уже не будет (Откр. 10, 6).
В новозаветной Церкви в знамение того, что Сам Сын Божий, через Воскресение из мертвых, перешел от мира сего к Отцу Небесному, от земли на небо, освободив и нас от вечной смерти и работы вражия и даровав нам область чадом Божиим быти (Ин. 1, 12), совершается высочайший, радостнейший и вместе с тем древнейший христианский праздник – Пасха – Воскресение Христово из мертвых. По важности благодеяний, полученных нами через Воскресение Христово, Пасха поистине есть праздников праздник и торжество из торжеств, почему празднуется он особенно светлым и торжественным образом и богослужение его отличается особым величием.
Пасха Христов
–Пасха Христова выражает нам великую любовь Создателя к нам. Он Сам вступил в борьбу с сатаной, победил его святостью Своей, послушанием Отцу Небесному. И Господь Иисус Христос воскресил Самого Себя, Отец Небесный Его воскресил, и это воскресение даруется нам.
Пасха, которую совершил Господь с учениками, была как бы предпразднеством Его страданий. Господь с учениками совершил ветхую пасху на сутки раньше – 13-го нисана – без опресноков, на кислом хлебе, хотя день праздника опресноков начинался в 18 часов 13-го нисана, ибо опресноки разрешались в день 14-й нисана после полудни. Ученики, возлегая на вечери, ели и пили ветхую пасху, но, приготовляя апостолов к наступающей новозаветной вечери истинной Пасхи, Господь Сам умыл им ноги, подавая всем пример самоуничижения и смирения. Святой Иоанн Златоуст пишет, что Спаситель страдал на Кресте, ставши пасхальным Агнцем в пятницу в те самые часы, которые Адам провел от вкушения до суда – от 6-го часа до 9-го (по нашему времени от 12 до 15 часов дня). Адам хотел обожения, и Господь, как Богочеловек, как Новый Адам, пришел на землю, чтобы возвеличить человека.
Бог из ничего сотворил мир и самое время, и Спаситель наш это время творения избирает временем обновления, когда предал Себя на страдания и заповедал: Сие творите в Мое воспоминание (Лк. 22, 19), – то есть ежегодно совершать Пасху – Воскресение Христово. И существует пасхалия – правило и ряд вычислений, посредством которых определяется на каждый год день Святой Пасхи всех праздников.
Святитель Иоанн Златоуст указывает, что Пасху должно праздновать всегда после весеннего равноденствия; так и Спаситель пострадал после равноденствия за восемь календарных апрельских дней, в пятницу, которая приходилась на 14-й день луны, и совпали: равноденствие, 14-й день луны и пятница, затем суббота, а за ней день Господень. Равноденствие есть начало первого времени при творении, когда день и ночь были равны. Полная же луна была сотворена после равноденствия в 4-й день. В 6-й день Бог сотворил человека. Время творения избирается временем обновления, именно: равноденствие, полная луна в 14-й день и в день создания человека. В это же время Господь предал Себя на страдания, взывая: Отче, прииде час (Ин. 17,1). Седмица страданий точно совпала с первой седмицей творения – здесь глава времени.
Заповедано: Сие творите в Мое воспоминание (Лк. 22,19) – ежегодно совершать
Пасху, следовавшую после равноденствия, отыскивая 14-й день луны после него (день ветхой пасхи), и отсюда отсчитаем пятницу, субботу и день Господь (Пасха Христова). Если случится 14-й день луны прежде равноденствия, мы оставляем его, а ищем другой, который должен быть после равноденствия; тогда случается вставочный месяц. Если 14-й день луны встречается с днем Господним, то мы берем следующий день Господь в воспоминание того, что 4-й день есть день страданий, совпадший с пятницей на Голгофе.
Вопрос о пасхалии – догматический и канонический, и когда православные празднуют Пасху во время, которое раскрывает символ первого и восьмого дня незаходимого, и воспоминают страдания и смерть, сошествие во ад и Воскресение, и именно после равноденствия, после полнолуния в день воскресный, то Господь дарует явление огня благодатного у Гроба Господня в Иерусалиме, ежегодно сходящего в Великую Субботу в доказательство Воскресения Христа Спасителя.
Православная пасхалия являет божественную правду и разум богодухновенных апостол, Вселенских Соборов и отцов Церкви. И Свой день великий Господь освящает, посылая огонь, который первое время не жжет, а только светит. Здесь, у гроба, более, нежели где-либо, ощутительна благодать Божия, проникающая в душу то чувством благоговейного страха, то – тихой радости и благодарности Господу.
Сведения о святом огне восходят к глубокой древности. Греческие писатели ссылаются на писания отцов Церкви: святителя Григория Нисского и преподобного Иоанна Дамаскина, которые, как известно, сами были в Иерусалиме. Самое древнее свидетельство наших благочестивых паломников принадлежит игумену Даниилу, посетившему Иерусалим (1093–1112) при великом князе киевском Святополке Изяславиче. И доныне тысячи богомольцев, ежегодно стекающихся со всех стран мира, из всех народов и всех исповеданий, спешат для поклонения Гробу Господню, именно ко дню Великой Субботы, чтобы прикоснуться к свету невещественному, благодатному.
Вся земная жизнь Иисуса Христа от Вифлеема до Голгофы была всецело посвящена прославлению Отца Небесного. Он послушлив был Отцу Своему даже до смерти (Флп. 2,8). Не такова ли должна быть и жизнь тех, которые называются христианами, последователями Христа!
Кто посвящает себя Богу, подчиняется вполне Его Божественной воле, тот старается свои расположения и поступки, свою жизнь и деятельность привести в согласие с законом Божиим. Это та живая, святая, благоугодная жертва Богу (Рим. 12,1), разумное служение, которое мы должны посвящать Ему. Повиновение Богу доставляет нам благо не только в настоящей жизни, но и в будущей.
А вечные блага суть Отец, Сын и Дух Святой – Троица Святая. Евангелие зовет всех ко Христу, к Богу и Спасителю, дабы люди поистине жили во веки веков и наслаждались в Царствии Небесном всеми благами Божиими, которые Господь наш Иисус Христос Своею смертью и Воскресением уготовал любящим Его. Господь Своим Воскресением соделал то, что люди могут быть подобны Ангелам, если они живут по Христу. Человек, имея образ Божий, должен, приближаясь к своему Первообразу – Богу, быть в общении с Ним и блаженствовать. Человек некоторым образом родубо суще Божий (Деян. 17, 29). "Быть по образу Божию, – рассуждает святитель Григорий Нисский, – свойственно нам по первому нашему сотворению, а быть по подобию зависит и от нашей воли".
Одаренный разумом, подобным разуму Божию, с врожденной любовью к истине, человек обязан стремиться и приближаться по мере возможности к обладанию той Истиной, Которая есть Сам Бог, равно, имея волю, стремиться к добру, святости, а в своем сердце чувствовать и любить благо. Душа наша бессмертна, но без тела она не получит никаких благ. Конец тайны здесь – человек через стремление к Богу достигает обожения.
Человек обожается и спасается Богом при содействии воли человеческой, и это есть единение человека с Богом, и в этом – сущность христианской жизни.
Бог и создал нас для того, чтобы мы стали причастниками Божественного естества, чтобы уподобились Ему и, будучи обожены, вошли в вечную жизнь в Духе Святом. В обожении тварное существо принимает всю полноту, и благость, и блаженство (прп. Максим Исповедник).
Крещение – сораспятие Христу
В Крещении человек воскресает первым воскресением через отпущение грехов, а второе воскресение – воскресение тела; первое воскресение важнее второго, так как важнее избавиться от грехов и жить, ожидая воскресения тела (святитель Иоанн Златоуст).
Наше Крещение есть духовное возрождение в благодатную жизнь. Как оно совершается? Через смерть для греха и воскресение для Христа Господа. Неужели не знаете, – говорит апостол Павел, – что веемы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни (Рим. 6, 3–4).
Христос умер на Кресте, следовательно, смерть со Христом есть крестная смерть, а Крещение и есть сораспятие Христу, спогребение Ему. Крест есть неотъемлемый залог нашего спасения во Христе Иисусе. Христос страданиями вошел в славу Свою, Он – Агнец невинный, взявший на Себя грехи мира, также и верующим в Него должно сострадать Ему, соучаствовать Ему в страданиях, хотя бы в той ничтожной мере, какая будет по силам каждому. Ведь только при том условии, если с Ним страждем, да и с Ним прославимся (Рим. 8, 17), воцаримся. Аще добро творяще и страждуще терпите, сие угодно пред Богом… Зане и Христос пострада по нас, нам оставлъ образ, да последуем стопам Его (1 Пет. 2, 20–21). Но понеже приобщаетеся Христовым страстем, радуйтеся, яко дай в явление славы Его возрадуетеся веселящеся (1 Пет. 4, 13). Крест, скорби, страдания – это радость для верного последователя Христова, ибо Сам Господь сказал: Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех (Мф. 5, 12). Свет Христов в сердцах сынов человеческих пребывает после Крещения. И говорит апостол: Вси бо вы сынове Божии есте (Гал. 3, 26), храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас, храм бо Божий свят есть (1 Кор. 3, 16–17), Христос в вас (ср.: Гал. 4, 19; Рим. 8, 10). Озаряемый благодатью Пресвятаго Духа человек постепенно начинает познавать истину, добро и святыню, примиряется с Богом, восходит в любви Христовой и входит в обожение.
Достигая общения с Богом, человек получает как следствие блаженство от этого общения. Это состояние блаженства людьми истинно нравственной и духовной жизни ощущается еще в земной жизни, а с откровением во всей славе Царства Божия, когда верующие узрят Бога лицем к лицу (1 Кор. 13, 12), они явятся как чада Божия… и наследницы убо Богу, снаследницы же Христу, Единородному Сыну Его (см.: Рим. 8,17).
"Всякий христианин уже по Крещении становится причастником сыноположения духовного", – говорит прп. Григорий Синаит. "Но, – поучает прп. Макарий Великий, – полноты духовного усыновления, духовного богатства и разумения и причастия Духа сподобляются одни лишь истинные христиане, в которых отобразился Христос. А это от трудов покаяния, долговременного борения, великого терпения, великодушия, искушений и испытаний свободного произволения".
Благодать для верных, или Чудеса на все времена
Цель христианской жизни, по определению преподобного Серафима Саровского, состоит в стяжании Духа Святого. В том же и таинство христианства – чтобы получить благодать от Бога, Который всем человеком хощет спастися, и в разум истины приити (1 Тим. 2, 4). Познание истины и есть благодать. Она есть Истина, которая Иисус Христом бысть (Ин. 1, 17). Когда благодать посетит и вселится в человека, тогда Сам Господь творит в нем Свои собственные заповеди.
Но дается благодать верному только после долговременного борения, после опытов великого терпения и великодушия, после испытаний и искушений, когда свободное произволение будет испытано скорбями (прп. Макарий Египетский). Кто имеет одну и ту же волю с Богом, тот имеет ту же жизнь с Ним. В этом союзе воля – сущность святости, сущность обожения. На земле такие угодники Божии воспеваются как земные Ангелы и небесные человецы.
Благодать, как залог Духа, совершающая воскресение, исцеление, изгнание бесов, хранящая Церковь, где поставляются священнослужители, где крещение, покаяние, причащение, утверждает во всеобщем воскресении и обновлении.
О неизреченной славе Божией и воскресении свидетельствуют семь отроков Ефесских, которые, спасаясь в пещере от жестокого гонения на христиан во время правления императора Декия, по произволению Божию заснули чудесным образом, проспали более двухсот лет, а затем ожили и явились многим жителям Ефеса.
Переживала состояние воскресения и блаженная великомученица Ирина, которую Господь после мучения и смерти вернул к жизни. Она 70 дней после воскресения проповедовала Евангелие, и весь город обратила ко Христу, и опять почила, ожидая всеобщего воскресения. По смерти своего угодника Дионисия Ареопагита Бог показал чудо. Обезглавленное тело святого по действию силы Божией встало на ноги и, взявши в руки свою голову, прошло с нею два поприща (около трех километров), прославляя Бога.
Какое уверение в воскресении тела было явлено в страдании мученика Романа: ему отрезали язык, а Бог дал ему силу говорить без языка благозвучно! Господь явил неизреченное чудо над преподобным Максимом Исповедником и двумя его учениками, вернув способность говорить и писать, когда после жесточайших пыток каждому отрезали язык и усекли правую руку.
В 1453 году в праздник Воскресения Христова священноинок Дионисий, совершая каждение пещер в Киево-Печерской Лавре, где почивают более ста мощей святых, громко им возвестил: "Христос воскресе!" И весь собор почивших святых, подобно грому, как живые, хором радостно ответил: "Воистину воскресе!"
Бывало, что и мощи святых вставали из гробов. Так, когда Наполеон, присваивавший себе божественное достоинство и силу, зашел со свитой в усыпальницу прп. Авраамия Смоленского, чтобы ограбить ее, святой воскрес, встал из гроба и показал рукой на выход, чем молча и грозно обличил грабителя, злодея, обманщика и убийцу. Увидев это чудо, все в страхе бежали, потом и остатки армии лживого бога с позором покинули Россию.
Почитание святых мощей по существу есть чествование Самого же Бога, всемогущая сила Которого проявлялась и проявляется в видимых останках святых. Бог оставил нам мощи святых угодников, от которых совершаются многие чудеса, дабы нас утвердить в вере в истинность всеобщего воскресения, преображения и обожения мира, нескончаемой радости и блаженства в жизни вечной. "Мощи есть тень будущего воскресения", – пишет святитель Феофан Затворник.
Даже предметы вещественные, получившие освящение от умерших святых, чудотворно и благодетельно действуют не только на людей живущих, но и на умерших. В IV веке при раскопках в Иерусалиме близ Голгофы были найдены три одинаковых креста. Царица Елена оказалась в недоумении: какой же из них Христов? В это время приближалась похоронная процессия, и решили приложить к усопшему по очереди все обретенные кресты. И когда истинный Крест Христов коснулся мертвого, он, повинуясь силе Владыки жизни и смерти, ожил.
Святые получали от Бога благодатные дарования, одним из которых был дар воскрешения умерших: апостол Петр воскресил праведную Тавифу (см.: Деян. 9, ЗУ-40), апостол Павел – юношу (см.: Деян. 20, 9-12), апостол Иоанн Богослов – более двухсот человек возвратил к жизни; даром воскрешения обладали святитель Спиридон Тримифунтский, преподобный Макарий Египетский, преподобный Сергий Радонежский, преподобный Марк Пещерник… Небесные покровители и поныне щедро раздают нам свои милости. Ежедневно по всему православному миру у чудотворных икон и святых мощей происходят исцеления. А между тем многие, особенно из ученых, идут к истинам веры опасным путем пытливости, хотят познать их собственным опытом, чтобы достигнуть несомненного убеждения в них. И люди все еще колеблются, сомневаются, все еще не хотят увидеть очевидное, не умеют поверить в чудо, даже когда оно происходит не с древними старцами, подвизавшимися пятьсот лет назад в диких синайских пустынях, а с нашими современниками, живущими в цивилизованных государствах.