Упование не означает пассивности в делах. Упование – это дело сердца человека, тогда как работа для него – исполнение обязанностей и послушание Божественным повелениям. Он знает, что Господь хочет, чтобы все люди работали, соблюдая Божественные предписания и упования на Него. Если люди, не имеющие в сердце упования на Бога, полагают, что всё, что у них есть, является результатом их собственных усилий и труда, то уповающий человек видит в Боге "причину всех причин", а свои собственные усилия рассматривает только в качестве средства, которое Господь установил в своём мудром управлении строем мироздания [151] .
В Священном Коране есть такой айат, обращённый к Пророку ислама: "Когда ты решился на что-либо, уповай на Аллаха" [152] .
Когда человек решает что-то предпринять, он сначала готовится к этому и создаёт необходимые предпосылки, а затем серьёзно и усердно работает над тем, чтобы достигнуть своей цели. Поэтому и Священный Коран не призывает верующих сидеть в пассивном ожидании и, сложа руки, уповать на Бога, который всё за них сделает.
В одном из хадисов говорится, что Пророк ислама (с), увидев людей, которые прекратили работать, сказал им: "Какие вы (т. е., как вы удовлетворяете свои материальные потребности)?". Они ответили:
"Мы – уповающие". Отвергая их поведение, Пророк сказал: "Вы – только бремя для общества и людей" [153] .
Если обратимся к жизни имамов (а), увидим, что они, достигнув высочайшей степени упования на Бога, больше всех других членов общества старались обеспечить себе пропитание, организовать свою жизнь и помогать бедным и обездоленным [154] .
Является ли распространённое понятие "хлеб насущный" и убеждение в том, что достаток каждого человека предопределён изначально, фактором, уничтожающим мотивацию к расширению производства и экономическому развитию?
Вопрос о том, что Господь обеспечивает все сотворённые Им существа пропитанием и средствами к существованию, с полной ясностью отражён в айатах Корана [155] . В хадисах подчёркивается, что пропитание предопределено Богом и что нужно быть довольным тем, что Он установил [156] . Возможно, кто-то сделает из этого вывод, что если Всемогущий Бог принял на себя обязательство обеспечивать все свои создания в этом мире, то и не нужно больше прилагать каких-либо усилий и утруждать себя работой. По их мнению, это может стать вмешательством в дела Бога и в ту меру, которой Он наделил каждого, то есть может рассматриваться в качестве чрезмерных желаний со стороны такого усердного в делах человека.
Очевидно, что данный образ мышления и такие представления идут вразрез с продвижением по пути развития, ведь для обеспечения экономического роста необходимо рационально планировать свою жизнь, неустанно работать, быть инициативным и деятельным. А пассивность, леность и апатия ведут только к отсталости, мешают научно-техническому прогрессу и не позволяют человеку обрести духовные совершенства.
Поэтому есть необходимость в точном толковании понятий "хлеба насущного" и гарантированного обеспечения пропитания человека с точки зрения ислама.
Что означает "средства к существованию от Бога"?
Само слово "ризк" ("пропитание, средства к существованию") по своему контекстному словоупотреблению несёт в себе значение дарования, подаяния и включает в своё семантическое поле любую прибыль, которую получает человек. То есть этим словом можно обозначить все материальные и духовные преимущества и выгоды, которые получает человек, в частности имущество, положение в обществе, пост, родственников, красоту и знания. Так что это дар, который получает каждое существо в этом мире и пользуется им себе во благо. Именно эта мера Божественных благ и даров и считается средствами к
существованию каждого конкретного существа. Если же человек накопит значительное имущество, только часть из которого он сможет использовать, то ризк ом из всего этого имущества окажется только та часть, которую он непосредственно использует. Разве что он захочет раздать это имущество другим, чтобы тогда оно с другой точки зрения считалось его "хлебом насущным". Таким образом, малое или большое количество средств к существованию не нужно сравниваться с имуществом, которым владеет человек [157] .
Гарантированность средств к существованиюи усилия самого человека
Принцип обеспечения и гарантированности средств к существованию основывается на том, как человек связан с Богом. Ведь Господь – податель хлеба насущного, обязавшийся обеспечить им человека. Этот принцип чётко и недвусмысленно отражён в Коране. Вопрос об обеспечении хлебом насущным – это ясная реальность мироздания и незыблемый принцип экономического мировоззрения ислама, противостоящего экономическому пессимизму мальтузианского толка.
Таким образом, каждому дается изначально отмеренный ему хлеб насущный, который Господь установил для него в качестве естественного права. Если человек не получит положенного, то из этого следует, что он сам не проявил должного усердия, либо другие нарушили его права.
Если принять во внимание смысл понятий "средства к существованию" и "хлеб насущный", можно сделать вывод, что человеческая мысль и усилия человека, направленные на обретение того, что ему необходимо и с помощью чего он может обеспечить свое существование, является одной из составляющих рассматриваемых понятий. Это движение по пути мироздания и Божественного закона, установленного Господом для этого мира. Наши собственные старания могли бы считаться вмешательством в дела Божественного провидения только в том случае, если бы мы могли вместо него создавать и упорядочивать строй мироздания и самостоятельно изменять его. Но сотворённое существо на такое не способно. Размышление и усилие для получения средств к существованию и обеспечения личных и общественных прав лежат в русле Божественной воли, тогда как пассивность и лень представляют собой халатность в исполнении Божественных повелений и нарушение Его законодательной воли.
Поняв, какая связь имеется между хлебом насущным и тем, кто его получает, согласовав мысленно эту сторону вопроса с тем, какие возможности нам даны для получения необходимых средств к существованию, мы должны осознать, что на нас лежит обязанность и ответственность за получение этих средств. Мы должны наилучшими средствами обеспечить себя тем, что для нас предначертал Господь.
Сказанное выше подтверждается хадисами, которые рассматривают в качестве религиозной, шари‘атской обязанности усердие для обретения хлеба насущного и достойного продолжения жизни. В них также говорится о материальной пользе и о загробном воздаянии за усилия, приложенные в этом направлении. Так, имам Садик (а) сказал: "Не оставляй усилий во имя получения законного хлеба насущного. Ведь обретение его – это помощь в послушании Божественным повелениям" [158] .
Имам ‘Али (а) об этом говорит: "Старайтесь получить хлеб свой насущный. Ведь он обеспечивается тем, кто просит его" [159] .
В другом хадисе от имама Садика (а) говорится: "Не исполнится молитва того, кто сидит дома и просит: "Господи, дай мне хлеба насущного!". От имени Господа ему будет сказано: "Разве не дал Я тебе заповедь о том, как просить о хлебе насущном?"".
Положительное влияние веры "хлеб насущный" на процесс развития
Верующий человек, уверенный в том, что Всемогущий и Всевышний Господь наделит его средствами к существованию, и прилагающий к этому усилия, не испытывает никаких волнений относительно своего будущего [160] . Когда человек так настроен, жизнь его в этом мире приятна, комфортна и лишена ненужных расстройств и каких-либо беспокойств [161] .
Распространение данного миропонимания и соответствующей культуры в обществе уничтожает основу для возникновения таких отрицательных экономических явлений, как спекуляция, ненужное накопление и омертвление капитала. Ведь все эти явления берут начало в алчности и желании получить больше благ, чем человеку предназначено. Ведь верующие люди знают, что дозволенные средства к существованию, который установил для нас Бог, не увеличатся, если мы станем больше проявлять алчности и жадности [162] .
Когда в обществе превалирует такая культура, люди с оптимизмом смотрят на природу, на весь строй мироздания, они энергичны и прилагают серьёзные усилия к тому, чтобы исполнить свои личные и общественные обязанности. Очевидно, что если общество станет смотреть на вялость, пассивность, лень и апатию как на антиценности, то тогда появятся интеллектуальные и культурные основы для развития.
Не мешает ли вера в вечность исламских законов их согласованию с потребностями текущей эпохи и обеспечению материального прогресса и продвижению по пути развития?
Иногда при рассмотрении вопросов развития и стоящих на его пути препятствий говорят, что, так как на протяжении последних нескольких столетий наука и техника достигли впечатляющего прогресса, а человек сделал множество инновационных изобретений (в области транспорта, связи, средств обороны, в космосе и в мореплавании, в медицинских вопросах и в использовании атомной энергии, в создании приборов и полезных приспособлений, которыми мы ежедневно пользуемся в быту), управление современным обществом с его сложными внутренними связями нуждается в новых законах. А законы, которые были даны исламом четырнадцать столетий назад для управления жизнью человечества и определения для неё нужного направления, уже не согласуются с требованиями нового времени. И, правда, говорят такие люди, как эти законы могут отвечать разнообразным запросам современной эпохи и закладывать основу для развития современного общества в сегодняшнем мире?
С другой стороны, мы знаем, что Божественная религия ниспослана Богом посредством пророков для наставления человека. Совокупность взглядов, опирающихся на записанные религиозные тексты, не должна выходить за рамки религиозных истин или противоречить им. Поэтому неверно говорить о реформировании и инновации в религии. Ведь совершенная религия, имеющая подлинное и неискаженное Божественное писание не нуждается в дополнении, исправлении и изменении [163] . Но при этом можно с помощью более глубокого и полного, более совершенного понимания религии исправить господствующую в обществе культуру.
Человек в силу своих естественных задатков предпочитает всё новое старому. Но это не универсальное правило и не может быть применено ко всему. Так, нельзя сказать, что, так как эпоха путешествий верхом на коне, верблюде и осле уже прошла, и люди теперь передвигаются на самолетах или на автомобилях, то не нужно придерживаться таких принципов, как честность, верность, соблюдение обещаний и другие положительные качества. Изменение средств передвижения также не должно становиться причиной для отмены положений, касающихся аренды, купли – продажи и иных сделок общественного плана под предлогом того, что всё должно быть заменено на что-то новое. Никто ведь не говорит, что таблица Пифагора должна быть отменена только потому, что с момента её создания прошло больше двух тысяч лет, и она устарела [164] .
Не устаревают законы, которые несут в себе истину. Вечны те законы, которые согласуются с исконным складом человека. Ислам – это путь, который был указан человеку Творцом. Это религия и набор законов и установлений, которые полностью отвечают особой природе человека и могут дать ответ на все его истинные запросы в любую эпоху. Очевидно, что человек сохраняет свою истинную природу вне зависимости от места и времени, в котором он живёт. При всех условиях он остаётся человеком и сохраняет свою человеческую природу [165] . Но необходимость в законах, касающихся событий повседневной жизни, возникает постепенно. И эти законы изменяются по мере изменения условий, в которых они применяются. Речь идёт о финансовых, военных и правоохранительных положениях, касающихся обеспечения обороны и безопасности страны, вопросов связи, управления городским хозяйством и т. п. Эти законы устанавливаются правительством и его руководством. Глава государства вправе в рамках своих полномочий принимать решения так же, как принимает решения о своём доме владелец этого дома. Единственное условие состоит в том, что эти решения должны идти на благо обществу. Руководитель страны должен принимать во внимание взгляды других, чтобы создать в обществе атмосферу сотрудничества, в рамках которой он может реализовывать свои планы [166] .
Если развить далее эту тему, то нужно сказать, что постоянные установления ислама, по сути, являются ответом на постоянные потребности человека. Это потребность в гарантировании жизненного обеспечения, право пользования богатством, полученным в результате честного труда, обеспечение необходимых условий для продолжения рода, гарантия личной и финансовой безопасности, а также обеспечение связи с Богом. В ответ на эти запросы созданы установления относительно распределения богатства, брака, развода, наказаний и вопросов религиозного поклонения.
Но некоторые установления не являются постоянными. Они могут быть изменены, и ислам разрешает духовному руководителю мусульман определять такие установления, исходя из целесообразности и сообразуясь с постоянными исламскими установлениями. Руководитель мусульман принимает своё решение на основании условий и требований времени, места и интересов общества [167] .
Согласование с требованиями времени с исламской точки зрения Ислам выступает против использования любых средств во имя удовлетворения человеческих страстей и похотливых желаний. Но одним из велений времени является применение более совершенных орудий труда для достижения законных целей. Если человек не будет стараться отвечать тем требованиям, которые предъявляет к нему современная эпоха, он проиграет. Ведь другие используют всё самое новое и прогрессивное для достижения своих дьявольских целей, обретения власти и удовлетворения своих страстей. Если же праведные люди не станут пользоваться новейшим инструментарием для достижения своих возвышенных целей, то они отстанут и потерпят поражение. Это касается использования таких средств коммуникации, как радио, телевидения, кинематографа и т. д. Их можно использовать для пропаганды слова истины, Божественных установлений, анализа того, то идёт обществу во благо, а что – во вред; можно говорить о моральных добродетелях, тайнах Творения, учить людей единобожию и повышать уровень культуры и знаний общества. Если мы не воспользуемся этими средствами коммуникации, ими воспользуются другие, но уже для достижения своих негодных целей, что поможет им укрепить и сохранить своё господство над исламскими обществами [168] .
Правила фикха отвечают потребностям любой эпохи
Одна из особенностей ислама состоит в том, что он соединяет между собой вопросы, которые меняются со временем, и неизменные установления. Знающий исламский фикх способен определить это соотношение посредством выведения критериев, по которым устанавливаются правила и законы. Очевидно, что критерии должны быть окончательными и соответствовать текстам, на которые можно ссылаться.
Это движущая сила ислама, которая позволяет ему, не вступая в противоречие с духом своих установлений, проявлять динамизм и большую подвижность. Ислам обладает постоянными, неизменными принципами, с которыми согласует меняющиеся правила. Одним из правил, широко применяемых в фикхе и отвечающих на многие вновь возникающие вопросы (особенно, когда необходимо что-то сделать, но на это действие имеется запрет), является правило "ахамм ва мухимм", то есть "важнейшего и важного". На основе этого принципа может быть дано указание пожертвовать "важным" во имя "самого важного". Другие правила, такие, как "отрицание ущерба", "затруднительное положение", "наличие необходимости и целесообразности вместе с доводами разума, разрешение на иджтихад" (на который влияют, в частности, условия места и времени), "наличие постоянных и временных правил", – всё это придаёт фикху и его законам большую гибкость, позволяет ему отвечать на запросы и решать проблемы любого времени, любой эпохи, выступать в качестве всеобъемлющего руководства для жизни людей во всех ситуациях и во все времена.
Иджтихад и роль в нём факторов места и времени
Деятельность правоведа-факиха по выведению исламских установлений из шари‘атских оснований можно назвать иджтихадом. В любую эпоху необходимо, чтобы существовали муджтахиды и специалисты в религиозных вопросах, которые могли бы согласовать меняющиеся вопросы и новые явления каждой новой эпохи с постоянными положениями ислама и вынести на этой основе шариатское решение. Ведь шари‘ат – это действенная, практическая теория для наставления человека и управления человеческим обществом, тогда как иджтихад представляет собой движущую силу ислама, позволяющую ему ответить на изменчивые запросы каждой новой эпохи [169] .
Когда речь заходит о времени и месте в иджтихаде, не имеется в виду истинное значение места и времени. Ведь в своём прямом значении эти понятия не оказывают никакого влияния на издание шари‘атского постановления и не могут его изменить. Речь идет об особых условиях, которые возникают в определённом времени и месте и определяют шари‘атское решение, а, изменяясь, могут изменить и его. Время и место – это только поле, на котором возникают соответствующие условия и состояния [170] .
Одним из примеров изменения темы шари‘атского решения является вопрос о купле-продаже крови. Раньше для этого деяния не имелось никакой дозволенной цели, и оно не имело рационального обоснования, а потому было запретным деянием. Но сейчас в связи с прогрессом медицины у этого деяния появилась важная рационально обоснованная польза. Ведь иногда одной упаковки донорской крови достаточно, чтобы спасти жизнь человеку. Именно поэтому исламские правоведы издали постановление о допустимости купли-продажи крови [171] .
В заключение считаем уместным привести слова имама Хомейни, который выступал за абсолютное правление просвещённого богослова. Относительно сферы полномочий правящего факиха он сказал: "Правление имеет право в одностороннем порядке отменить шари‘атские договора, заключенные им с народом, если они в определённые моменты вступят в противоречие с интересами исламской страны. Оно может запретить любое деяние – как связанное с поклонение Богу, так и не связанное с ним, ежели это деяние окажется противоречащим интересам ислама до того, пока такое положение будет сохраняться. Правление может временно запретить совершать хадж, являющийся важнейшей религиозной обязанностью, когда это противоречит благу исламской страны" [172] .
