2. Порицание излишней строгости. Понятием, противоположным расточительству, является избыточная строгость в ограничении расходов и потребления. Такой подход порицается, так как он мешает улучшению жизни людей. Как расточительность, так и скаредность нарушают принцип умеренности в потреблении. Священный Коран предупреждает от чрезмерно больших или чрезмерно малых трат на жизнь, призывая идти по среднему пути и соблюдать умеренность: "Рабы Милостивого – это те, которые не занимаются расточительством и не скупятся, а тратят умеренно" [123] .
3. Отказ от роскоши и излишнего потребления. Хотя ислам одобряет разумное потребление Божественных благ, улучшение жизни и достижение относительного комфорта семьи и близких, тем не менее, считает разрешённым не ограничиваться только самым необходимым минимумом. В исламе осуждается излишество в украшательстве своей жизни, подчинение всей жизни целям обеспечения достатка семьи и разгульное время препровождение. Всё это приводит к нежелательным последствиям – как для самого человека, так и для всего общества. Находясь в таком состоянии и таким образом строя свою жизнь, люди забывают о Боге и становятся пленниками внешних проявления материального мира. Они не благодарят за данные им блага, которые следует разумно потреблять, а становятся жертвами разнузданного гедонизма. Им уже не хватает законных наслаждений. Они начинают впадать в бешенство: "Человек преступает пределы [дозволенного], как только покажется ему, что он [ни в чём] не нуждается" [124] и "Когда Мы даруем милость человеку, он забывает [о благодарности] и удаляется в гордыне. Если же его настигает беда, он приходит в отчаяние" [125] . В айатах Корана и в хадисах такое состояние характеризуется словами батар [126] и турфа [127] . Такие люди восстают против ниспосланных Богом пророков, мешают им выполнять их миссию, а сами они зачастую оказываются людьми, погрязшими в грехе, неправедности и разврате [128] .
Поклонение роскоши, излишнее потребление и любовь к комфорту, – всё это становится причиной невнимательного отношения к другим, особенно к обездоленным членам общества. А ведь ислам одобряет благосостояние в этом мире только в том случае, если оно используется на обеспечение загробной жизни человека и на то, чтобы снискать благоволение Всевышнего. Если же целью становится достижение финансового благополучия, комфорта и животных наслаждений, здесь уже нет места для нормального развития человека и его возвышения. Такой человек впадает в разврат и самоуничтожение [129] . Склонность к роскоши, которую обычно сопровождает расточительность и избыточное потребление, наносит большой вред обществу. Ведь разгульный образ жизни небольшого числа людей, которые не обращают внимания на других, ведёт к обездоленности остальных членов общества. Имам ‘Али (а) сказал об этом так: "Бедный голодает только тогда, когда богатый чего-то его лишает" [130] .
Идеальное потребление с точки зрения ислама
1. Соблюдение умеренности, нетребовательность, потребление на уровне достаточности.
Именно так можно определить идеальное потребление с точки зрения ислама, который призывает соблюдать меру в использовании Богом данных благ.
Умеренность в потреблении, которая в хадисах выражается словами касд [131] и иктисад [132] , заключается в том, что не следует впадать как в расточительность, так и в излишнюю скаредность. Имам Саджад (а) говорил: "Создатель! Сохрани меня от расточительства, укрепи меня в жертвовании и в умеренности, научи меня чувству меры" [133] .
Конечно, правильная мера потребления отличается от человека к человеку в зависимости от их общественного положения. Нетребовательность означает экономность в потреблении и довольствование тем, что Всевышний определил человеку в качестве его законного, разрешённого Аллахом пропитания и средств к существованию. Для того чтобы определить уровень достаточности потребления, нужно взять средний доход, который позволяет удовлетворить основные потребности семьи в пище, одежде, жилье, образовании, лечении и т. д. Это некий прожиточный минимум. Если люди имеют меньший доход и меньше тратят на своё потребление, их следует считать бедными и нуждающимися и помогать им за счёт казны. Достаточность достигается тогда, когда упомянутые расходы не превышают средние для данного общества, а человек сможет достигнуть такого уровня потребления, превышение которого общество посчитало бы избыточным расходованием средств [134] .
Важно, чтобы мы не требовали больше того, что нам дано, с учётом, разумеется, возможностей общества и степени наших собственных усилий. В противном случае, наши требования окажутся излишними, что может поставить нас в жалкое, незавидное положение. Либо мы нарушим права других и будем вынуждены предпринимать какие-то нездоровые шаги в экономическом плане. Количество и качество потребления должно быть сообразно требованиям времени и положению общества на данный момент.
Умеренность и нетребовательность в потреблении позволяют сохранять блага [135] . Такое поведение способствует проявлению и развитию духовных качеств, совершенствующих человека [136] .
2. Оказание материальной помощи бедным. Исламское мировоззрение, мораль и идеология представляют собой гармоничную и сбалансированную систему, с которой согласует все свои личные и общественные проявления любой мусульманин. Вера в загробную жизнь, воздаяние и в духовные совершенства показывает, что всё не ограничивается материальным миром, а потому верующий человек, пользуясь данными ему благами этого мира, не забывает и о своих религиозных обязанностях, в частности, о выплате хумс а [137] и закята, что это позволяет уменьшить число бедных и обездоленных в обществе. Такой человек обретает благоволение Всевышнего и приближается к Нему.
Мешает ли материальному прогрессу мусульман то, что они верят в судьбу и предопределение?
Одним из сложных вопросов, который всегда занимал умы человечества и сегодня остаётся предметом философских размышлений, является вера в предопределение. Здесь перед человеком встаёт такой сложный и весьма чувствительный вопрос: способен ли он как-то повлиять на свою судьбу, своё будущее счастье и на достижение поставленных перед собой целей? Играет ли воля определяющую роль в жизни человека. Определяет ли она его жизненный путь? Или он находится под воздействием невидимой, всемогущей силы, которая использует его в качестве безвольного инструмента, а потому он независимо от своих волевых усилий так или иначе пойдёт по тому пути, который заранее для него определён?
Очевидно, что человек, считающий себя связанным по рукам и ногам и лишённым воли, отличается по характеру и поведению от того, кто полагает, что управляет своей судьбой и определяет её. Первый более склонен к лени, вялости и недисциплинированности. Если его в этом упрекнут, он скажет, что сбудется то, что должно сбыться, а сам он в этом не играет никакой роли. Второй же, будучи активным, энергичным и надеющимся на лучшее будущее, активно выходит на общественную арену. Так что этот вопрос имеет определяющее значение для волевых качеств человека и его ощущения свободы.
Некоторые полагают, что вера в предопределение обязательно подразумевает лишение человека его воли. С другой стороны, наличие воли – это одна из обязательных предпосылок для развития. Ведь в самой культуре развития человек мыслится как волевое, свободное и независимое существо, которое само определяет свою роль на арене бытия. С учётом этого, основной вопрос, с которым мы сталкиваемся, заключается в том, согласуется ли вера в предопределение со свободной волей человека? Может ли проявлять такую волю человек, которые считает, что его жизнь подчиняется заранее определённой судьбе.
Истинная исламская культура, опирающаяся на Божественные айаты и изречения непорочных предводителей ислама (а), никогда не была согласна с детерминизмом, обрекающим человека на пассивность в делах и на отказ от чувства ответственности. Ислам полагает, что освободить общество от этих предрассудков можно, повышая уровень знаний и сознательности общества, чему способствует всеохватный взгляд на все религиозные учения.
Поэтому можно сказать, что детерминизм, утверждающий, что все уже заранее предначертано, обычно является следствием низкого уровня религиозных знаний людей, которые принимают во внимание только часть религиозного учения, закрывая глаза на другую. Муртаза Мутахари также обращался к этой теме: "История показывает, что тема предопределения и детерминизма была излюбленной темой для Омеййадов. Они всей душой поддерживали это течение, а тех, кто выступал за свободу воли и действий людей, объявляли противниками религиозных взглядов и убивали, либо бросали в тюрьмы" [138] .
Таким образом, одним из важнейших факторов распространения таких воззрений является политический. Ведь это позволяло деспотам у власти добиваться своих политических целей, оправдывать свои негодные дела и, таким образом, держать несведущие массы под своей властью. Детерминизм – это важнейший фактор одурманивания народов [139] .
Следует отметить, что отрицательные последствия детерминизма не ограничиваются сферой политики. Обусловленный этой идеей, образ мышления делает людей безответственными в личных и общественных делах, обрекает их на лень, лишает их энергичности и усердия. И всё это неизбежно ведёт к застою в экономической деятельности и к отставанию во всех делах, что, впрочем, совершенно естественно. Ведь люди считают, что они обречены на то, чтобы что-то делать. Все их дела заранее предопределены и в силу этого должны уважаться, тогда как у них самих нет никакой особой роли и возможности изменить что-то в этой жизни.
Значение слов "кадр" и "када" и решение проблемы
Арабское слово "кадр" означает "меру", а слово "такдир" несёт в себе значение "оценки" или "создания чего-либо в соответствии с его мерой". Слово "када" означает "проведение, исполнение, суждение". Иногда эти два слова применяются синонимически в значении "судьба".
Когда используют словосочетание "Божественное предопределение", имеется в виду, что Всевышний для каждой вещи, каждому явлению отмерил особую меру в количественном, качественном плане, во времени и пространстве. Эта мера постепенно претворяется в жизнь под влиянием различных причин и факторов. Что касается сочетания "када Аллах", то оно означает, что после создания всех необходимых предпосылок и условий для осуществления некоего явления, Господь доводит его до окончательной ступени.
Разница в значении понятий "када" и "кадр" прослеживается в следующем предании. Асбаг б. Набата передаёт: "Хазрат ‘Али (а) встал из-под разбитой стены, обращённой на развалины, и пересел к другой стене. Кто-то спросил его: "Предводитель правоверных, ты хочешь бежать от Божьего суждения?" [То есть, если Господь определил тебе умереть там и в то мгновение, то перемена места ничего не изменит]. На это ‘Али ответил: "Да, я бегу от Его судьбы ( када ) к определённой Им мере ( кадр )"" [140] .
‘Алламе Табатаба’и так писал об этом: "Да, так как Божественный рок не определён с необходимостью, можно надеяться на то, что предначертанное ( так-дир ) не сбудется. Но от определённой Богом судьбы ( када ), которая определена точно и необходимо, убежать невозможно" [141] .
Мыслительное затруднение, обусловленное несоответствием веры в судьбу и Божественное провидение со свободной волей человека, берёт своё начало в таком представлении, которое выводит человеческую свободную волю из цепи причин и следствий мироздания. Господь обусловил существование всяких вещей и их реализацию в этом мире наличием соответствующих причин и условий. Во всех делах, касающихся человека, Господь поставил свободную волю человека последним звеном причинно-следственной связи. Божественная воля определяет любую вещь и любое действие, предполагая, что человек сам, по собственной воле совершает это действие, и именно так оно описывается в Божественном знании. Иными словами, Господь не лишает человека его свободной воли перед тем, как человек что-то сделает. Именно этот момент игнорируют те, кто верит в детерминизм, не будучи способными соединить между собой предварительное знание Бога о том, что будет совершено, и исполнение любого деяния на основе свободной воли человека.
Таким образом, если верить во всеобщий детерминизм и в обусловленность любого события и любого деяния человека заранее определённой Богом судьбой, нет необходимости полагать, что человек лишён свободной воли, и все его дела происходят принудительно. Вера в судьбу и Божественное провидение только тогда становится жёстким детерминизмом, когда мы не видим в деяниях человека его свободной воли, подменяя волю и энергию человека слепой судьбой.
В исламе Божественное провидение не подменяет человеческую волю. Человек сотворен свободным и имеющим волю. Господь наделил его разумом, мышлением и волей. Человек – не камень, который, будучи сброшенным с высоты, безвольно падает вниз под влиянием силы земного притяжения. Человек всегда видит перед собой развилку дорог, и ему необходимо выбрать один из одного или нескольких путей [142] .
Так как вопрос о предначертанной судьбе и свободной воле рассматривается на уровне индивида и социума, то в отношении развития (то есть общественного аспекта данной проблемы) можно сказать следующее. Если религия станет утверждать, что судьба каждого народа уже предначертана, и народ этот не может свернуть с определённого для него пути, то тогда, конечно, это будет противоречить идее развития. Но дело всё в том, что религия как раз и утверждает нечто совершенно противоположное. Когда речь идёт о судьбе некоего народа, воля этого народа также входит в систему причинных связей, обуславливающих его судьбу [143] . Таким образом, религиозный взгляд на этот вопрос состоит в том, что народы смогут осуществить предначертанную им судьбу, действуя на основе своей свободной воли. А потому такой взгляд на проблему судьбы ни в чём не противоречит идее развития [144] .
Не мешает ли упование верующего человека или всего религиозного общества на Бога предпринимать усилия в целях улучшения своего состояния?
Упование на Всевышнего – это одно из нравственных достоинств человека, один из столпов веры [145] . Священный Коран считает это качество одним из признаков верующих людей [146] . В этой связи возникает вопрос: если творение мира и все дела его находятся в длани Господней, а Бог есть причина всех причин, и мы должны уповать на Него, доверяться Ему, то разве остаётся место для наших личных усилий и планов? Ведь упование на Всезнающего и Всемогущего Бога даёт людям всё, что идёт им на пользу и во благо. А идти по пути развития можно только при условии правильного и логичного планирования, приложения серьёзных усилий, соблюдения порядка и дисциплины.
Всевышний Господь весь строй этого мира и все его дела определил так, что всё происходит вследствие определённых предпосылок и при помощи необходимых средств. Естественный ход выполнения любого дела предполагает, что человек сначала должен создать для него предпосылки. Но важный и определяющий момент состоит в том, что Причина всех причин, то есть Тот, Кто создал причины и предпосылки всех дел, определил им надлежащее место в системе мироздания, сделал их действенными и дал их в пользование человеку, – это Всемогущий Господь, Который распоряжается устроением всего мира.
Таким образом, никогда не следует забывать о Боге, Который является источником всех совершенств и благодеяний. Следует всегда иметь в виду, что предпосылки и средства осуществления всех дел приносят пользу и реализуются только под сенью Божьей воли. Когда верующий человек приступает к любому делу и старается удовлетворить имеющиеся у него потребности, имея в виду мудрый строй мироздания, созданный Богом и состоящий из предпосылок и средств их осуществления, всё же он опирается не на эти предпосылки и инструменты и не в них черпает успокоение своего сердца и души. Его наполняет спокойствием именно упование на Бога, Который сотворил весь этот мир, в частности, жизнь человека и наделил его здоровьем для того, чтобы жить в этом мире [147] . Пророк ислама (с) говорил: "Упование – это знание о том, что существо, созданное Богом, не может принести пользы и нанести вреда, не может даровать другим благо или в чём-то им воспрепятствовать, а потому на него нельзя надеяться. Когда у раба Божьего возникает такое знание и умонастроение, он начинает всё делать только во имя Бога, бояться только Бога и все свои надежды и упования связывать только с Богом" [148] .
Учёный Табатаба’и писал: "Смысл упования состоит не в том, чтобы человек игнорировал связь между своими делами и самим собой или их причинами. Смысл этого понятия в том, чтобы, не считая свободными свои действия и любые причины явлений, понимать, что настоящая независимость в действиях и первоначало всего – в руках Бога" [149] .
Упование – это познание единства всех Божественных действий. Степень понимания этого зависит от того, на каком уровне познания находится человек, насколько он ощущает присутствие Бога в своей жизни. Высокая степень такого познания, как об этом говорят имамы (а), состоит в том, что человек должен в большей степени опираться в своей жизни на то, что "у Бога", а не на то, что "у человека". То есть приоритет должен всегда оставаться за Божественным Началом. А потому, самым совершенным является такой человек, который в большей степени осознаёт свою потребность в Боге [150] . Человек, уповающий на Бога, верящий в Божественное господство над всем бытийным миром и в то, что все действия лежат в русле монотеизма, и знающий о том, что Всемогущий Господь покровительствует справедливым и верующим, что все предпосылки и средства их реализации у Него в руках, исполняет свои обязанности в этом мире с душевным спокойствием, уверенностью в своей правоте, полный энергии и надежды.
Верующий не боится будущего. Но многие обеспеченные люди лишены такого душевного спокойствия. Ведь их имущество не имеет иммунитета от всевозможных происшествий, как то наводнение, землетрясение, кража, болезнь, пожар, война и т. д. Такие люди боятся будущего и того, что с ними станет. Эти тревоги не дают им спать ночью, не дают им жить спокойно и уверенно. Ведь они не видят Того, в Ком наше последнее прибежище и Кто может с лёгкостью сделать всё, что угодно.
Как сочетаются между собой упование на Бога и личные и общественные усилия в этой жизни?
Обычно иллюзорное представление о несовместимости понятий упования и развития возникает из мнения о том, что если человек вверяет себя Богу и полностью полагается на Него, он перестаёт прилагать какие-либо усилия, впадает в лень и становится обузой для общества.
Это извращённое представление о том, что такое упование. Ведь оно базируется на том, что человек не должен ни о чём заботиться, полагаясь на Бога. Такие люди думают, что если они начнут что-то предпринимать, это пойдёт вразрез с принципом упования. Они полагают, что в усилиях человека нет никакой необходимости.