Апостольство Церкви заключается в том, что она основана апостолами, сохраняет верность их учению, имеет преемство от них и продолжает их служение на земле. О том, что Церковь создана "на основании Апостолов и пророков", говорит апостол Павел (Еф. 2: 20). Под апостольским преемством понимается непрерывная цепь рукоположений (посвящений в сан епископа), идущая от апостолов до сегодняшних епископов: апостолы рукоположили первое поколение епископов, те, в свою очередь, – второе поколение, и так до наших дней. Христианские общины, где это преемство прервалось, признаются отпавшими от Церкви до тех пор, пока оно не будет восстановлено. Епископы продолжают миссию апостолов на земле – миссию служения, проповеди, руководства существующими церковными общинами и основания новых. Не только епископы и священники, но каждый член Церкви призван к апостольскому, миссионерскому служению, к проповеди Христа словом и делом: "Идите, научите все на роды, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа" (Мф. 28: 19).
Миссия Церкви
Миссия, возложенная Христом на апостолов и их преемников, в наше время далека от завершения. Еще существуют на земле многие народы, которых почти не коснулась проповедь Христа, огромные регионы, где евангельское слово едва слышно. Некоторые страны, когда-то христианские, ныне возвратились к язычеству и неверию, они требуют новой проповеди, новых апостолов. Более 1000 лет назад равноапостольный князь Владимир крестил Русь, и с этого момента начался многовековой путь постепенного искоренения в ней язычества и насаждения христианства. К XV веку благодаря трудам и подвигам продолжателей апостольского дела страна превратилась в ту Святую Русь, о которой мы читаем в летописях, где каждый человек – и старый, и малый – знал учение Христа, ходил в Церковь, где даже грамоте учили не иначе как по Псалтири. Но в последующие века появились тенденции, приведшие к духовному кризису, следствием которого стали катастрофа 1917 года и семьдесят лет "вавилонского пленения", когда силы ада хотели окончательно уничтожить всякую память о Христе и вытравить Бога из людских сердец. И снова страна превратилась в языческую, и снова люди оказались сидящими "во мраке" и ожидающими света (Ис. 59: 9). Перед христианами, особенно перед пастырями, стоит ныне та же задача, что стояла перед князем Владимиром 1000 лет назад, перед апостолами 2000 лет назад, – проповедовать Евангелие и крестить во имя Отца и Сына и Святого Духа, сокрушать идолов и на месте их воздвигать храмы Христа. Идолы на наших глазах сокрушились с невиданной силой, но воздвигнуть на освободившемся месте духовные храмы, заполнить образовавшийся вакуум истинной верой еще предстоит. И от того, справится ли Церковь с этой миссией, найдутся ли сегодня люди, равные апостолам в вере, ревности о Боге, любви к Христу и к народу Божьему, зависит духовное будущее России.
Апостольская община окончательно осознала себя Церковью в момент Пятидесятницы, когда на апостолов сошел Святой Дух в виде огненных языков и они получили силу к проповеди Евангелия "всем народам". Тропарь праздника Пятидесятницы раскрывает смысл этого события: "Егда снисшед языки слия, разделяше языки Вышний, егда же огненныя языки раздаяше, в соединение вся призва, и согласно славим Всесвятаго Духа". Здесь содержится напоминание о вавилонском столпотворении, когда Бог, увидев безумие людей, вознамерившихся построить башню до небес, сошел и смешал их языки, чтобы они перестали понимать друг друга и прекратили строительство столпа, который все равно рухнул бы и похоронил их всех под своими обломками (см. Быт. 11: 1–9). Разрушенное по вине людей единство человеческого рода восстанавливается в Церкви, где нет различия по национальному и языковому признаку, но всем дается "новый язык" – язык веры и молитвы, единомыслия и любви. Всякий раз, когда вавилонская башня рушится (а она рушится вновь и вновь на протяжении всей истории), происходит "смешение языков", обостряются противоречия между нациями, возрастают взаимное непонимание и недоверие. И только Святой Дух, "Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия" (Ис. 11: 2), Который живет и действует в Церкви, может примирить всех, призвать к соединению и согласию.
"Царственное священство"
В древнем Израиле священниками могли стать только лица, принадлежавшие по рождению к колену Левия: для всех остальных священство было недоступным. Левиты были посвященными, избранными для служения Богу, – они одни имели право приносить жертвы, воскурять фимиам, возносить молитвы и петь в храме; участие народа в богослужении сводилось к пассивному присутствию. Но ветхозаветные жертвы, как говорит апостол Павел, не могли избавить человечество от рабства греху: "Невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи… Всякий священник ежедневно стоит в служении и многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов" (Евр. 10: 4–11). Поэтому Христос принес в жертву Самого Себя, чтобы раз и навсегда избавить человечество от рабства диаволу: "Освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа… Он… принесши одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога… Он одним принесением навсегда сделал совершенными освящаемых" (Евр. 10: 10–14).
Христос стал одновременно и Священником, и Жертвой. Не принадлежа по рождению к колену Левия, Он стал единым истинным Первосвященником "во век по чину Мелхиседека" (Пс. 109: 4). Мелхиседек, некогда встретивший Авраама, принесший хлеб и вино и благословивший его, – священник "без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни" (Евр. 7: 3) – был ветхозаветным прообразом Христа. Отдав Свое Тело на смерть и пролив Кровь за людей, преподав в таинстве Евхаристии это Тело и эту Кровь верным под видом хлеба и вина, создав Свою Церковь, которая стала Новым Израилем, Христос упразднил ветхозаветную Церковь с ее жертвами и левитским священством, снял завесу, отделявшую Святая Святых от людей, разрушил непреодолимую стену между сакральным левитством и профанным народом. В Церкви Христовой все люди являются "царями и священниками" (Апок. 1: 6), все вводятся во Святая Святых, все становятся "родом избранным": "И вы сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы… Вы род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, чтобы возвещать совершенства призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий, некогда непомилованные, а ныне помилованы" (1 Петр. 2: 5–10).
Церковная иерархия
Учение о царственном священстве всех христиан выражено в Новом Завете с достаточной ясностью. И вместе тем уже в апостольские времена в Церкви существовало иерархическое священство, особые люди, избранные для служения Евхаристии и предстоятельства над народом. В Деяниях говорится об избрании семи диаконов и посвящении их на служение (Деян. 6: 6). Проповедуя в различных городах Римской империи, апостолы основывали там христианские общины и для их возглавления рукополагали епископов и пресвитеров. Служение епископов, пресвитеров и диаконов было служением предстоятельства, учительства и духовного руководства, обусловленным различием служений всех членов Церкви, составляющей единый организм: как в человеческом теле каждый член выполняет свою функцию, так и у членов Церкви различные служения. "Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех… И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями", – говорит апостол Павел (1 Кор. 12: 4–28).
Иерархическое священство существует в Церкви именно благодаря всеобщему царственному священству всех христиан. Священник, имеющий рукоположение, но по каким-либо причинам отделившийся или отделенный от Церкви, оказавшийся вне ее организма, выпавший из царственного священства народа Божьего, теряет свои священнические права. Внутри Церкви иерархическое священство неразрывно связано с народом Божьим, и одно не может существовать без другого: как община не может быть Церковью без священника, так и священник не может быть таковым без общины. Все таинства совершаются священником при участии народа, вместе с народом и с согласия на рода. Чин Литургии наглядно показывает, что предстоятель священнодействует от лица на рода и участие народа в служении не является пассивным. Каждый возглас священника запечатлевается словом "аминь", произносимым народом, каждое благословение священника сопровождается ответным благословением народа. Священник и народ равны: "Мир всем", – говорит священник; "И духови твоему", – отвечает народ; "Благодать со всеми вами", – говорит священник; "И со духом твоим", – отвечает народ. В древней Церкви рукоположение священника и епископа совершалось с согласия народа, причем, как правило, в эти степени возводились лица, им и избранные: в чине рукоположения до сих пор сохраняется возглас "аксиос" (достоин), выражающий одобрение посвящяемому.
В Церкви существует три иерархические степени: епископы, священники и диаконы. Епископы возглавляют церковные области – епархии, состоящие из какого-то количества приходов.
Священники возглавляют отдельные приходы – храмы. Диаконы помогают священникам и епископам при совершении Литургии.
Трехстепенная иерархия существует в Церкви с глубокой древности, хотя, вероятно, не с самого момента ее основания. В посланиях апостолов мы не видим указания на четкое различие между епископами и пресвитерами: оба термина чаще всего употребляются как синонимы. Но по мере расширения Церкви возникла необходимость в старших пресвитерах, возглавлявших общины одного округа и обладавших правом рукополагать в них пресвитеров. Уже во II веке священномученик Игнаний Богоносец ясно указывает на епископа как возглавителя Церкви и пресвитеров как его сослужителей, находящихся в полном единомыслии с ним и подчиняющихся ему: "Пресвитерство так согласно с епископом, как струны в цитре". Повинуясь епископу, пресвитеры повинуются Самому Христу в его лице. Для святого Игнатия епископ олицетворяет всю полноту Церкви, и несогласие с ним означает разрыв с Церковью. К иерархии нужно относиться с уважением: "Все почитайте диаконов как заповедь Иисуса Христа, а епископов как самого Иисуса Христа, пресвитеров же как собрание Божие, как сонм апостолов. Без них нет Церкви".
По учению Церкви, нравственное несовершенство того или иного священнослужителя не влияет на действенность совершенных им таинств, потому что тот выступает лишь орудием Бога. Сам Христос крестит людей, Сам совершает Евхаристию и причащает их, Сам в таинстве исповеди отпускает им грехи. Христос по Своему безграничному милосердию терпит недостойных и порочных служителей в Церкви, как Он терпел Иуду среди апостолов, но это не оправдывает самих священнослужителей, носящих сан не по праву. Будучи орудием, свидетелем и служителем Бога, священник должен быть, насколько возможно, чист, непорочен и непричастен греху. Нравственное несовершенство клириков, грехи и пороки духовенства всегда были болезнью и бедой Церкви. Хотя они и не влияют на действенность таинств, тем не менее подтачивают авторитет Церкви в глазах людей, разрушают веру в Бога. Чаще всего о Боге судят по его служителям, что вполне естественно, так как священник является образом Христа. И как горько иногда увидеть в священнике вместо сочувствия равнодушие, вместо любви неприязнь, вместо нравственной чистоты распущенность, вместо честности лицемерие. От человека, на груди которого крест с изображением распятого за людей Христа, ждут такого же сострадания и такой же любви, как от Него Самого. "Будь образцом для верных в слове, в жизни, в любви, в духе, в вере, в чистоте" (1 Тим. 4: 12) – эти слова апостола Павла обращены к каждому священнослужителю.
Женщина в Церкви
На протяжении всей истории Церкви священническое и епископское служение в ней могли исполнять только мужчины. Это не просто традиция, следствие неравенства между мужчинами и женщинами в древние времена. Священство изначально является служением духовного отцовства. Женщина может быть матерью, женой, дочерью, но не отцом. Материнство не ниже отцовства, но это другая миссия, другое служение. Чем отличается отцовство от материнства, знает только ребенок, хотя и не может выразить это словами. В чем отличие духовного отцовства от любого другого служения, знает всякий христианин, имеющий духовного отца. Православная Церковь отрицательно относится к введенному не так давно в протестантских общинах институту женского священства. Это вызвано не тем, что Православие традиционно и консервативно, и уж тем более не тем, что оно якобы унижало женщину и считало ее ниже мужчины, а тем, что очень серьезно относится к отцовству в Церкви и не хочет его лишиться, поручив женщине не свойственное ей служение. В организме Церкви каждый выполняет свои функции и является незаменимым. Отцовство не может быть подменено ничем, без него Церковь утрачивает свою целостность и полноту, становясь семьей без отца или организмом без необходимых членов.
В этом смысле показательны отношение христианства к браку и его взгляд на роль женщины в семье. Христианская семья – это "малая церковь", созидаемая по образу Церкви Христовой. По учению апостолов, главой семьи является муж, а не жена, что, однако, не предполагает неравенства. Власть мужа – власть любви такая же, как власть Христа в Церкви: "Как Церковь повинуется Христу, так и жены (повинуйтесь) своим мужьям во всем. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее… Каждый из вас да любит свою жену как самого себя, а жена да боится своего мужа", – говорит апостол Павел (Еф. 5: 22–33). "Да боится" означает не страх перед силой, а боязнь оскорбить мужа, разрушить любовь и единомыслие в семье. Главенство же мужа состоит в готовности любить до самопожертвования так, как Христос любит Церковь. Будучи главой семьи, муж должен любить и уважать жену: "Мужья, обращайтесь благоразумно с женами… оказывая им честь как сонаследницам благодатной жизни" (1 Петр. 3: 7). Не неравенство, а гармоничное единение при различии функций – вот что должно царить и в семье, и в Церкви. Ибо если семья – малая церковь, то Церковь – семья большая.
Отцовство священника не ограничивается его функцией главы и руководителя общины. Быть главой в некоторых случаях как раз поручается женщине. Например, женским монастырем всегда руководит игумения, которой подчиняются не только монахини, но и служащие в нем священники. В древних монастырях существовали старицы – духовные руководительницы, обладавшие правом принимать исповедь у монахинь. Даже таинство Крещения в особых случаях может совершить женщина (например, если поблизости нет священника, а человек при смерти), и это таинство признается действительным и законным.
Однако история Церкви не знает примера, чтобы женщина служила Литургию или рукополагала священников, как это случается теперь в протестантских общинах. Священник, совершающий Евхаристию, символизирует Христа – Бога, ставшего человеком-мужчиной. А Церковь придает важное значение литургической символике: согласно православному пониманию символ и реальность взаимозависимы, так что при изменении символа происходит подмена стоящей за ним реальности.
Но в древней Церкви существовали диакониссы, имевшие достаточно широкие обязанности: они, например, помогали епископам при совершении таинства Крещения, участвовали в совершении Евхаристии. Вопрос о восстановлении института диаконисс серьезно обсуждался в Русской Православной Церкви в период подготовки к Поместному Собору 1917–1918 годов, но последующие события помешали реализации некоторых намечавшихся церковных реформ. Фактически многие важные и незаменимые служения, в том числе и литургические, родственные служению диаконисс в древней Церкви, сейчас выполняют женщины: они приготовляют хлеб для Евхаристии, читают и поют в храме, нередко руководят хором.
Богородица и святые
Об отношении Церкви к женщине можно судить по тому, как высоко ставит Церковь Божию Матерь, прославляя Ее больше, чем всех святых и даже самих ангелов, как "честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим". Пресвятая Богородица – Матерь Христа и Матерь Церкви. В Ее лице Церковь прославляет материнство, способность к которому есть неотъемлемое достояние и преимущество женщины. Примечательно, что протестантские церкви, поручившие женщинам совершение Евхаристии и прочие священнические функции, не почитают Богородицу и не молятся Ей. Но Церковь, лишенная Божией Матери, утрачивает полноту, так же как не является полноценной Церковью община, лишенная священства. Если отцовство реализуется в лице иерархии – епископата и священства, то материнство присутствует в Церкви в лице Пресвятой Богородицы.
Православная Церковь прославляет Богородицу как Приснодеву. Этот термин, утвержденный V Вселенским Собором 553 года, подчеркивает девство Богородицы до Рождества Христова, в самом Рождестве и после Рождества. Богородица также именуется Пресвятой, Пречистой и Непорочной. Православная Церковь, основываясь на древнем предании, верует, что Божия Матерь после Своей смерти в третий день воскресла и была вознесена с телом на небо.
Божия Матерь стоит во главе сонма святых, прославляемых Церковью. Почитание святых и молитва к ним являются древнейшей традицией Церкви, сохраняющейся с апостольских времен. Несправедливы обвинения в адрес Церкви, будто она поклоняется людям наравне с Богом, нарушая заповедь "Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи" (Мф. 4: 10). Греческое богословие четко отличает "служение" Богу от "почитания" святых, которым воздается честь не как богам, а как людям, достигшим духовной высоты и соединившимся с Богом. Святые тесно связаны между собой и со Христом. Поклоняясь святым, мы почитаем Христа, Который живет в них.
Официальное причисление к лику святых, или канонизация, – явление довольно позднее: раннехристианская Церковь не знала особых актов канонизации или прославления. Мученик, пострадавший за Христа, сразу после своей смерти становился объектом благоговейного почитания верующих: ему молились, на его гробнице совершали Литургию. В Русской Православной Церкви до сих пор сохраняется правило проведения Литургии на антиминсе (специальный плат, лежащий на престоле), в котором обязательно должна находиться частица мощей святого или мученика. Это подчеркивает связь Церкви земной, сегодняшней, состоящей из живых, и Церкви небесной, торжествующей, состоящей из прославленных Богом святых. Это также указывает на мучеников как на основу и фундамент Церкви.
Почитание того или иного святого не является следствием акта канонизации. Скорее, наоборот, канонизация происходит в результате всенародного почитания святого. Есть святые, о жизни которых не известно почти ничего, а почитание их стало всеобщим. Например, святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, жившего в IV веке, прославляют христиа не как Восточной, так и Западной Церкви. Даже нехристиане, обращаясь в молитве к святителю Николаю, получают от него помощь. Это всемирное почитание основано на опыте Церкви: святитель Николай превратился в "личного друга" тысяч христиан, которых он когда-либо спас от беды, возможно, от ги бели.