Накопление духовной силы
Выработайте такой стиль жизни, при котором вы могли бы заниматься садханой ежедневно, какие бы обстоятельства ни препятствовали этому. Понятно, что день на день не приходится, и ваши желания не всегда совпадают с тем, что преподносит вам жизнь. Тем не менее, даже в такие дни следует выкраивать время для молитвы, медитации и других духовных начинаний. Такое постоянство в занятиях духовными дисциплинами (садханой) называется абхьяса.
Прерывающаяся садхана – это такая садхана, когда в течение двух – трех дней вы практикуете те или иные духовные дисциплины – молитесь, занимаетесь джапой или медитацией – затем прерываете занятия на несколько дней, а потом возобновляете. Такая садхана мало что дает, ибо вы не набираете достаточной силы для духовного прогресса. Это как при приеме лекарств. Если вы, следуя указаниям врача, принимаете лекарства регулярно, они помогают. Если же сегодня вы принимаете много лекарств, а затем на несколько дней прерываете прием, потом вдруг возобновляете его, вы не излечитесь от болезни. Необходимы режим и постоянство – понемногу, но каждый день.
Усердие – это ключевое слово в йоге. Как ученик йоги вы должны постоянно проявлять усердие и испытывать радость от этого. Однако избегайте чрезмерных проявлений радости и энтузиазма, поскольку такая эйфорийность может оказаться вредной. Вместо этого контролируйте себя, но в то же время по мере продолжения занятий старайтесь извлекать из них все больше и больше истинной радости.
Исследовательский дух открывателя
Развивайте в себе такое чувство, будто вы непрестанно исследуете все новые и новые мистические тайны. Не переоценивайте свои достижения в йоге. Избегайте самодовольства, основанного на мысли, что вы так много времени посвятили медитации, развили в себе замечательные качества, изучили священные писания. Никогда не допускайте мысли, что на духовном пути вы сделали все, что можно сделать. Думать так – большая ошибка.
Учеником ли йоги вы являетесь или студентом университета, вы должны развивать в себе дух исследователя, дух открывателя нового в любой области знания. Жажда познания должна крепко сидеть в вашем сердце. Это и есть как раз то, что называется астральной юностью. Ваше "тонкое" тело молодеет, как только оно становится восприимчивым к знанию. Когда вы перестаете испытывать тягу к дальнейшему познанию и начинаете утверждать, что познали предостаточно, имейте в виду: вы стали астральным стариком.
Итак, даже если человек выглядит физически молодым, с ментальной и астральной точек зрения он может быть уже стариком. И наоборот, физически вы можете быть старым, но дух ваш – юным. С возрастом ваш дух должен молодеть – именно эта идея лежит в основе абхьясы, многократных, непрестанных усилий.
Далее. Вы не должны ограничивать свою практику никакими временными рамками. Например, будет ошибкой, если вы, прозанимавшись йогой четыре месяца и не ощутив заметных результатов, бросите занятия. Вам следует понять, что духовный путь – это процесс интеграции вашей личности, и время здесь – фактор весьма условный. Даже минута успеха обогащает вашу духовную жизнь новыми неведомыми доселе ощущениями радости и гармонии.
Аскет и бхакта
Бытует притча о двух типах духовных подвижников. Один был аскетом, человеком, практикующим суровый аскетизм в форме панчагни тапаса. Этот йог обычно сидел под палящим солнцем в окружении огня в самый разгар индийского лета, молча снося необычайную жару. Йог верил, что если он сможет выдержать эту аскезу в течение определенного времени, то он обретет психические силы или умилостивит божество.
Как-то раз мудрец Нарада повстречал аскета и сказал ему: "Я отправляюсь к Господу Вишну. Может, ты хочешь что-то передать Ему через меня?" Аскет ответил: "Конечно же, у меня есть что передать Господу Вишну. Я подвизался в этом телесном подвиге уже давно и я хочу знать, сколько еще времени мне нужно усердствовать, чтобы, наконец, узреть Его облик?" И Нарада продолжил свой путь.
Вскоре он повстречал другого подвижника, бхакту, который не утруждал себя никакими подвигами, но лежал себе, расслабившись, под деревом и время от времени распевал киртаны, духовные песнопения. Нарада сказал: "О, бхакта, я иду в Вайкунту, обитель Господа Вишну. Не хочешь ли ты передать Ему что-нибудь через меня?" Бхакта отвечал ему: "Конечно! Я бы хотел знать, когда я увижу лик Божий, удостоюсь видения Господа Вишну (даршан)?" Получив сие послание, Нарада продолжил свой путь.
Некоторое время спустя Нарада вновь появился перед аскетом, окруженным полыхающим вокруг него огнем, и сказал ему следующее: "Господь Вишну просил передать тебе, что если ты будешь ежедневно упражняться в своем телесном подвиге еще пять лет, то лишь тогда Он явит тебе Свой Образ". Услышав эти слова, йог пришел в отчаяние и, выскочив из тесного огненного кольца, выкрикнул: "Нет, не выдержу я такого испытания еще пять лет! Подвергать себя страданиям еще столько времени я не смогу. Это уж слишком"!
Отправился затем Нарада к другому подвижнику, тому, что лежал под деревом. Бхакта спросил: "Что-нибудь есть для меня?". "Да, – ответил Нарада. – Видишь сколько листьев на этом дереве? Столько же лет тебе потребуется заниматься тем, чем ты занимаешься, чтобы Господь Вишну явился пред тобой". Заслышав эти слова, бхакта начал плясать от радости: "Как замечательно! Он придет-таки сюда, и я увижу Его". И как только он выразил эту свою радость, Господь Вишну предстал перед ним.
Итак, не ограничивайте садхану никакими сроками, не пытайтесь планировать достижение Самореализации, скажем, в пятилетний срок, и не бросайте занятий йогой, если в этот намеченный срок вы не достигнете цели. И когда вы утвердитесь в таком понимании, вы испытаете такое блаженство, которое невозможно даже вообразить себе. Вы обретете единство с Богом и возвыситесь над материальным миром.
Станьте верховным правителем
Люди, интересы которых сосредоточены вокруг материальных благ, испытывают восторг всякий раз, когда им перепадает солидный куш. Представьте, что может испытывать человек, если б он стал владельцем всего Космоса. Когда вы разовьете Космическое Сознание и станете всем сущим, вы превратитесь в Верховного правителя и будете управлять всем Космосом. В этом и состоит смысл освобождения.
Конечной целью вашего существования является постижение Бога. Примите твердое решение: "Я достигну Цели", и продолжайте продвигаться вперед с ясным осознанием того, что вы постигнете Бога, несмотря ни на какие препятствия и трудности и независимо от того, сколько времени уйдет на это. Пробираясь через трясину иллюзий, преодолевая потоки дурной кармы, сражаясь с силами тьмы, вы непременно покорите высоты славы и вознесетесь в царство Высочайшего Блаженства!
5. Освободитесь от стресса
Зарождению позитивных мыслей в огромной степени способствует создание ментального климата, свободного от стресса. Разум подавляется стрессом, напряжением, тревогой, страхом, боязнью и ожиданием неприятностей или плохих событий. Если эти негативные состояния поражают разум, позитивное мышление становится невозможным. Ум должен быть расслабленным и свободным от всякого черного груза. Расскажу вам притчу из "Махабхараты" как раз на эту тему.
Притча об одном дереве
Некогда росло в лесу гигантское дерево, и имело оно большое множество раскидистых ветвей, усыпанных густой красивой листвой. И было это дерево самым крепким и величавым во всем лесу. Все остальные деревья преклонялись перед ним, воздавая ему почести и воспевая славу. И все было бы ладно, да червь гордыни поразил дерево. Раскачивая своими ветвями, расхвасталось оно: "Я самое могучее дерево на свете. Даже сам бог ветра побаивается меня". И заполнился вскоре лес шепотом – дерзкие слова всеобщего кумира взбудоражили зеленых обитателей леса.
Дошла сия молва и до бога ветра. "Что ж, – сказал он, – коль так дела обстоят, и какое-то возгордившееся дерево заявляет, что оно сильнее меня, я проучу его. Завтра рано утром с первыми же лучами солнца я обрушу на него всю свою мощь, тогда посмотрим, кто сильней".
Подхватили деревья эту весть и, перешептываясь друг с другом, очень скоро донесли ее до того, главного, дерева. Грозные слова бога ветра тотчас отрезвили дерево и заставили его затрепетать от страха. В ожидании грозного часа оно дрожало и тряслось от ужаса всю ночь напролет и к утру выглядело жалким и убогим – без листьев, голым, с множеством больших сломанных ветвей.
Когда утром бог ветра пронесся по лесу и очутился у дерева, он был поражен: "О, дерево, у меня никогда не было намерения довести тебя до такого состояния. Дабы образумить, я хотел лишь немного потрясти тебя. Что же ты сделало с собой? Ведь на самом деле не было никакой причины доводить себя до столь плачевного состояния".
Идея притчи такова, что человеческий ум склонен драматизировать события еще до того, как они случаются. А когда вы наперед драматизируете ситуацию, вы во сто крат усугубляете ее. Фактическое несчастье гораздо менее болезненно воображаемого несчастья. Все, что происходит в мире, никогда не бывает столь ужасным, сколь человеческий ум склонен представлять себе. Поройтесь в собственной памяти и вспомните, сколько раз, опережая события, вы позволяли своему сердцу содрогаться, а жизнь показывала потом, что дела обстояли не так уж плохо. Они никогда не бывали хуже, чем ваше воображение рисовало вам. Каждый раз, когда такое воображение овладевает вами, оно калечит ваш разум, а таких случаев в жизни человека тысячи.
Мир – это божественный замысел
Чтобы не допускать возникновение такого рода воображения, необходимо глубоко осознать тот факт, что мир, в котором мы живем, представляет собой Божественный Замысел. Вы не творили его, вы не участвовали даже в создании своего собственного тела. Творец знает, что лучше. Даже если отдельные проблемы или обстоятельства и кажутся сложными и болезненными, вы, тем не менее, должны твердо верить в то, что они даны вам неспроста и имеют свою цель. Вы должны интуитивно чувствовать, подсознательно понимать, что в действительности ничего плохого происходить не может, и вы должны быть абсолютно уверенны в этом. Мир был задуман божественным Сознанием с великим состраданием, и поэтому он не бывает враждебным ни одному человеку и ни одной душе. Напротив, он – на стороне души. Поэтому во всем кроется промысел божий. Если такое убеждение пробуждается в вас, тогда вы начинаете обуздывать негативные воображения и осознавать, что ведь на самом деле все идет, все движется только в одном направлении – позитивном.
Вы есть неизменный дух
Даже самое худшее в вашей жизни не в состоянии оторвать вас от вашего Духа. Вы не тело, вы Дух, и Дух этот невозможно уничтожить. Да, тело может подвергаться страданиям и даже умереть, но Дух и после смерти тела будет продолжать свое существование. Господь Кришна говорит: "Огонь не может сжечь его, вода не может потопить его, мечи не могут рассечь его, ветры не могут пошатнуть его, ураганы не могут унести его. Дух этот неколебимый и неизменяемый". А вы и есть этот Дух. Такое убеждение должно утвердиться в вас.
Ваши собственные усилия и смирение должны идти рядом
Между прозрением того, что Дух ваш на самом деле божественен, и полностью сформировавшимся, зрелым пониманием, что вы есть Брахман, Абсолют, имеется промежуток: период, когда вы развиваете в себе преданность Богу. Бог – управитель вашей души. Бог пребывает в вашем сердце, и ваша жизнь поддерживается Его Волей. Такой дух покорности Богу вы обязаны развить в себе. Дух покорности Богу не означает, что вы прекращаете собственные усилия. Напротив, дух покорности Богу это источник энергии, позволяющий вам предпринимать усилия в наиболее динамичной форме. Люди, превратно понимающие философию смирения, оставляют свои собственные усилия, рассуждая так: "Все в руках Господа, на все Его Воля, а потому на Него полагаюсь – пусть Он обустраивает все дела мои, а не я, грешный". Такая форма смирения не является истинной.
Вы предаете себя Богу, покоряетесь Его Воле, смиряетесь пред Ним тогда в истинном смысле, когда развиваете все то, чем Бог наделил вас: ум, интеллект, тело, а также чувство внутренней свободы. Если вы развиваете все это в полной мере, прикладывая соответствующие усилия, но плоды, результаты своих действий вверяете в Руки Божии, вот тогда со всем основанием можно сказать, что вы творите искусство Божественного Смирения. С другой стороны, если вы руководствуетесь ошибочным пониманием сути смирения и во имя смирения отказываетесь от собственных усилий, сползая на путь пассивности и лености, вы совершаете большую ошибку.
Когда вы голодны, вы не отсиживаетесь, говоря: "Господи, полагаюсь на тебя: подбрось мне поесть что-нибудь". Нет. Когда желудок пуст, вам не приходит в голову подобная мысль. Но вот вы утолили голод, проявив, как и следовало ожидать, активность, сели и, напустив на себя меланхолию, несуразно заявляете: "Я ничего не буду делать. Все в руках Всевышнего! Как Он захочет, так и будет". Такой подход глубоко ошибочен. Чтобы освоить искусство смирения, вы должны проявлять активность по всем направлениям жизни, имеющим практическое значение. И вы должны обладать терпением, поскольку воспитание в себе духа смирения – это не дело одной минуты. Душевные порывы и эмоции здесь не помогут.
По мере того, как дух смирения растет в вас, вы перестаете драматизировать еще не состоявшиеся неприятности, и ум ваш освобождается от давления негативных эмоций: беспокойства, опасений, мрачных представлений и т. д. А когда ум не обременен всем этим, вы становитесь гораздо более энергичным, умным и творческим человеком. Естественно, это сказывается и на вашей работе – вы начинаете выполнять ее более квалифицированно и продуктивно. Как следствие этого, ваш ум начинает все более и более очищаться. А чем более очищается ум, тем сильнее расцветает дух смирения.
Итак, как мы видим, этот процесс охватывает два направления. Вы работаете, и ваша работа способствует состоянию, при котором начинает развиваться смирение. Вы смиряетесь – предаетесь Воле Бога – и в своих собственных усилиях начинаете быстро прогрессировать. Усилия и смирение – вещи взаимосвязанные. Однако свои усилия необходимо держать под контролем. Изучая философию йоги, вы учитесь тому, как использовать свои усилия в повседневной жизни наилучшим образом и как сохранять психоэмоциональное равновесие, контролируя свою активность и энтузиазм, т. е. не переходя черту умеренности и разумности.
Вверьте себя в руки Господа и расслабьтесь
В дополнение к йогическим дисциплинам, таким как медитация, джапа (повторение мантры) и сатсанга (общение с благочестивыми людьми), вы развиваете в себе веру в Длань Господню. Это умиротворяет и успокаивает ваш ум. Самые ясные и светлые мысли возникают именно, когда ум расслаблен. Это можно уподобить безоблачному небу. Светлые мысли подобно лебедям, парят в кристально чистом небе вашего ума. Если такое происходит, ваш ум становится настолько возвышенным, что дух ваш воспаряет в Божественные Сферы.
6. Преодолейте привычку волноваться
Привычка волноваться является серьезным препятствием к овладению искусством позитивного мышления. Ученик йоги должен развить внутреннее чутье и с его помощью найти способ избавиться от этой привычки. Прежде всего, вам следует понять, что все вещи, которые вас волнуют, на самом деле не стоят того, чтобы их принимать так близко к сердцу. Ваши тревоги не имеют под собой реальных оснований. Привычка волноваться, тревожиться возникает от неспособности трезво рассуждать и от отсутствия элементарного представления об искусстве жизни. Понаблюдайте за собой и окружающими вас людьми и вы обнаружите, что люди беспокоятся по всякому пустяку. Например, привлекательная женщина начинает проявлять озабоченность, если рядом появляется еще более привлекательная особа. К тому же, она вечно озабочена мыслью о своей внешности. Бедняк одержим идеей разбогатеть, богатый неспокоен из-за желания стать еще богаче, и т. д. Привычка беспокоиться глубоко укоренилась во всех людях за редким исключением.
Смиритесь пред Богом, пребывающим внутри вас
Вы можете избавиться от этой нехорошей привычки, если разовьете в себе дух смирения пред Богом, пребывающим внутри вас, и ясным осознанием того факта, что любая жизненная ситуация возникает с вполне определенной целью, а потому имеет значение. Когда вы предаетесь Богу, вы начинаете приспосабливаться к любой ситуации. Однако такое смирение с внешними обстоятельствами – это не расписка в собственной беспомощности и пассивности, но выход на новый уровень видения реальности, при котором вы преодолеваете все ограничения и поднимаетесь над обстоятельствами. Это очень важный момент, и его необходимо понять.
Человек, на первый взгляд, может находиться в явно неприятной ситуации или в трудном положении – он может быть беден и иметь ветхий дом. И, тем не менее, несмотря на эти обстоятельства, он может быть вполне счастлив. Он принял их как неизбежные. Человек может иметь лишь одну руку или один глаз и все же находиться в прекрасном настроении. Он принял свой физический недостаток как факт, от которого никуда не деться. И наоборот, немало людей, физически полноценных, с отменным здоровьем, чувствуют себя несчастными, ибо они не приняли себя такими, какие они есть.
Вот почему принятие самих себя такими, какие вы есть, а также ситуаций, какие они есть, становится основой для вашего движения вперед. Такое принятие происходит легче, если вы подходите к делу философски, признавая как очевидное тот факт, что все, что происходит с вами, находится в соответствии с вашей духовной эволюцией. Бог всезнающ, и мир управляется Рукой Господней. Как только вы уверовали в Провидение, ваш ум освобождается от тревог и беспокойств.
Мирские вещи не стоят того, чтобы страдать из-за них
Избавление от страданий – вопрос, занимающий особое место в философии. В "Бхагавад-гите" Господь Кришна начинает излагать Свое учение Арджуне со следующих слов: "Ашочьяананва шочаствам", что означает: "О, Арджуна, ты печалишься о вещах, не стоящих того". А потом, завершая излагать учение, Он говорит: "Маа Шучах", т. е. "Не предавайся скорби". Если соединить эти два высказывания Кришны в единую мысль, то получится следующее: "Ты печалишься о вещах, не стоящих того, а потому не скорби". В этом и есть суть глубокого философского учения Кришны. Все ваши тревоги основаны на невежестве.