Суть космического закона
Космический закон существует во все времена, и он один для всех. Через него раскрывается сокровенная природа Духа. Религия учит нормам поведения и принципам общения, с помощью которых человек может достичь духовного развития и целостности. Соблюдение этих принципов называется добродетельным поведением. Космический закон оберегает хранящих его. Однако же космический закон и наказывает тех, кто склонен препятствовать ему или содействует отклонению от него. Космический закон – это то, что идет от сердца в виде чистых, возвышенных идей и реализуется в праведном поведении. Кратко его суть можно выразить словами: поступай с ближними так, как хочешь, чтобы поступали с тобой.
Иисус говорил: "Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы" (Мф. 6:34). Ведь если вы каждый день следите за тем, чтобы в вашем поведении все было упорядочено, то завтрашний день будет свободен от хаоса. Бдительно следя за тем, чтобы привести в порядок все дела сегодня, вы косвенным образом думаете о завтрашнем дне. Итак, не думайте о завтрашнем дне, думайте о сегодняшнем. Если сегодня все приведено в порядок, значит, все будет в порядке и завтра – автоматически. Попытайтесь, по крайней мере, хорошо прожить один-единственный день, и он будет чудесным образом влиять на другие дни, гармонизируя их, наполняя высшим смыслом и дивной радостью.
Никто из вас не придет утром на работу неумытым и непричесанным. Внешне мы приводим себя в порядок. Но какой же беспорядок царит у большинства внутри! Многие часто уже с утра в дурном расположении духа. О внутренней гигиене в таком случае не может быть и речи.
Если вы хотите избавиться от физических недомоганий и обрести в жизни согласие, тогда приведите свой ум в порядок, сделайте гармоничными свои мысли. Сознательное устройство жизни начинается всегда с самопознания, затем на этой основе формируется самоорганизация. Только из этого внутреннего порядка вырастает счастливое и упорядоченное будущее.
Ясность
Там, где царит ясность, шкала ценностей теряет смысл.
А. Камю
Видение сердца характеризуется такими понятиями, как ясность, чистота, прозрачность, неомраченность. Око сердца можно развить только чистотой. Вот почему придается такое большое значение чистоте: жить чистой жизнью, питаться чистыми элементами, дышать чистым воздухом, сохранять чистыми мысли и чувства, насыщать свое сознание солнечными вибрациями, потому что Солнце – образ чистоты.
Свет ясного осознания можно сравнить с рекой, рождающейся в горах. У своих истоков она чиста, но, по мере того как она спускается в долины и на равнины, в ней накапливаются всевозможные отбросы и мусор, и, когда она доходит до моря, она разительно отличается от чистоты истока. Истинную чистоту вы найдете лишь вверху, у истоков. Истина заключается в том, что ты не являешься ни тем, чем ты кажешься, ни тем, чем ты себя считаешь. Это все лишь ментальное воображение. Ты сам есть ничто, и это ничто, которым ты являешься, есть Сознание, объективным телом которого является вся Вселенная. Любознательный ученик спросил Учителя:
– По какому признаку можно узнать, что человек достиг просветления?
– А вот по какому Ты вдруг задаешься вопросом: "Это я сошел с ума или все остальные?"
Вся жизнь человека зависит от чистоты его внутреннего ока. Стоит вам совершить ошибку, преступить космические законы, ваше духовное зрение затмевается, ничто вас уже не предупреждает и не направляет, вы погрязнете в безысходных затруднениях. Осознайте связь, существующую между вашим повседневным поведением и ясностью вашего зрения. Тот, кто решился жить в счастье, радости, творчестве, тот очищается: его тончайшие органы начинают функционировать, и таким образом он, правильно руководимый и направляемый, приходит снова к чистым источникам счастья и мудрости.
Тот, у кого сердце чисто, начинает по-настоящему видеть, чувствовать, понимать, он позволяет потокам, идущим из мира Божественного, проникать в свое тело и очищать его. Когда рассеются все непрозрачные слои, которые могут затемнить этот глаз, через него устанавливается надежный контакт с потоками Вселенной, чтобы получать оттуда озарение, свет и вдохновение. И так как свет всегда обладает силой очищения, он способен изгнать из нас все нечистое, если мы можем работать с его лучами.
Великие тайны сокрыты в словах Иисуса: "Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?" То есть если твой глаз чист, то все тело твое будет озарено светом, ты будешь излучать свет.
Станьте зеркалом
Однажды к царю пришел великий художник и предложил написать на стене дворца фреску. Вслед за ним пришел другой и заявил, что, если ему позволят, он напишет на противоположной стене в точности то же самое, что и первый художник, даже если их будет разделять занавес и они ни словом не перемолвятся о содержании фрески! Оба были наняты для выполнения взятых на себя задач. Второй человек закончил свою работу в то же мгновение, как первый заявил, что он со своей задачей справился! Царь вошел в зал, в котором занавес разделял двух художников и их творения. Он осмотрел фреску и был в высшей степени восхищен. А потом приказал убрать занавес, и – о чудо! – на противоположной от фрески стене находилась точная копия картины, над которой столь кропотливо трудился первый художник! Все было точно… ибо все, что сделал второй, – это изумительная полировка стены, превратившая ее в огромное зеркало. Сделайте и вы свои сердца столь же чистыми, ясными и гладкими, чтобы в них могла отразиться слава Господня, чтобы Сам Господь мог бы разглядеть в них собственное отражение.
Мудрость
Мудрости можно учиться – но ей невозможно научить.
Энтони Де Мелло
Мудрость – одна из семи человеческих добродетелей в христианстве, соединение истины и блага, высшая правда, слияние любви и истины, высшее состояние умственного и нравственного совершенства, знание добра и зла.
Мудрость – это способность заново увидеть вещи, что делает восприятие каждого факта жизни неповторимо насыщенным, но совершенно не отягчающим сознание. Такая подвижность восприятия есть своеобразная вершина, с которой только и могут открыться непостижимые пространства изобильной реальности. Но пробужденный не останавливается на ней, а поднимается выше, в иные бездны, в безграничную свободу не только восприятия, но и самого бытия.
Мудрость в том, чтобы знать свое предназначение и средства исполнять его. Мудрый относится к каждому действию, как к последнему, и поэтому старается, чтобы оно стало цветением совершенства. Он начинает расти, и каждое его действие наполняется силой и осознанностью. Мудрый – это человек, который смотрит в лицо жизни без слов, отстранившись от всех доктрин, догм, верований. Ему нечего доказывать. Он ничего не решает заранее. У него нет навязчивых идей. Он не накапливает знания. "Мудрые вообще ничего не знают – разве что одну песню", – говорил Иккю. Он свеж, девственен, невинен, спонтанен. И поэтому он никогда не разочаровывается. Он просто открыт, чуток, он впитывает реальность. Именно в этом состоит медитация. Медитация – это отбрасывание ума, всего хлама, который хранится в нем – доктрины, формулы, теории о реальности, – чтобы сама реальность могла проникнуть в вас.
В даосском трактате "Шу-цзин" говорится: "Если мудрец не сможет контролировать мысли, он станет безумцем. Если же безумец начнет контролировать свои мысли – он станет мудрецом".
Мудрость вечно отрицает нереальное. Видеть нереальное как нереальное – это мудрость.
Мудрость вырастает из опыта
Знание заимствовано, мудрость является плодом вашего собственного опыта. Заимствованное знание – это искусственные цветы, а мудрость – это настоящие розы, выросшие внутри вашей сущности. Мудрость не может дать ни один университет, ни одно священное писание, никакое обучение. Да, они могут сделать вас эрудированным. Но быть эрудированным это одно, а мудрость – совсем другое. Слепой может обладать информацией о свете, но он ничего не знает о свете, пока не испытал его. Он может собрать разного рода сведения о свете, он может приводить цитаты из писаний и ссылаться на великих учителей, философствовать, он может писать длинные трактаты о свете и даже стихи, но сам он не испытал радости света, он не видел ни единого луча света. Он не видел великолепия радуги, красоты восхода, очаровывающего мерцания звезд. Он не наслаждался сиянием луны, синевой неба, великолепием лугов. Лучше быть невежественным и иметь глаза, чем много знать о свете, но быть слепым.
Жизнь мудреца кажется другим такой же бесцельной, как и действия младенца. Младенец живет в блаженстве неведения, в то время как самореализованный мудрец пребывает в блаженстве, находящемся вне пределов как неведения, так и знания. В действительности мудрец больше не является даже индивидуумом, несмотря на наличие в полной мере развитого интеллекта. Нисаргадатта говорил: "Любовь говорит: Я – все. Мудрость говорит: Я – ничто. Между ними двумя течет моя жизнь".
Удовольствие является для Мудреца более интенсивным, так как он не переживает по поводу того, когда же он снова будет его иметь. Если оно наступает снова, прекрасно, если нет, Мудреца это не волнует.
...
Однажды гость спросил Такуана Сохо, мастера дзэн:
– Какая сегодня будет погода?
Сохо ответил:
– Такая, какая мне нравится.
– Как вы узнали, что погода будет именно такая, какая вам нравится?
– Осознав, что невозможно всегда получать то, что мне нравится, я научился любить то, что есть. Поэтому я абсолютно уверен, что будет та погода, какая мне нравится.
Нет никакого различия между глупцом и мудрецом. Они просто смотрят в разных направлениях. В то время как глупец смотрит только на свои мысли, мудрец – в Бесконечность.
Мудрец пребывает в состоянии такой постоянной невозмутимости, что он непроницаем для удовольствия или боли, приобретения или потери, хвалы или осуждения. Он настолько свободен от волеизъявления, что для него нет ничего, что нужно делать или не делать.
Причина рабства и свободы
В человеческой жизни ум имеет наиболее важное значение. Все несчастья возникают от непонимания работы ума. Ум постоянно занят мыслительной деятельностью. Ум – это не только физическое понятие. Он выражение такой энергии Духа, как познание. Вот почему ум называют причиной, по которой человек может быть порабощен или освобожден. Устремленный к Богу ум становится средством освобождения. Если же вы направляете ум на мирские цели, он лишь сковывает вас. Ум, направленный на Бога, приводит к освобождению. Ум, направленный на мирские проблемы, приводит к привязанности. Поэтому обращение ума к Богу должно стать первостепенной целью человека. Невозможно описать силу ума. Скорость мысли превосходит все скорости в мире; мысль быстрее света и звука. Но человек считает себя слабым, несмотря на то что ум наделен такими невероятными возможностями. Это происходит из-за отсутствия связи между умом и сердцем. Сердце, несомненно, является жизненно важным физическим органом. Оно снабжает кровью все части нашего тела. В то время как ум – это проявление силы духа. Ум – это самое бесценное сокровище, которым обладает человек, это великий божественный дар. Не осуждайте свой ум, ведь вы сами злоупотребляете им. От вас зависит, станет ли ум орудием вашего духовного прогресса или падения.
Истина
Познаете истину, и истина сделает вас свободными.
Ин. 8:31–32
Явилась истина, и сгинула ложь. Воистину, ложь обречена на погибель.
Сура "аль-Исра", аят 81
Сложнее быть честным с собой, чем с другими. Будьте правдивы с собой, даже если это вам не слишком удается, ведь ваша собственная истина может привести вас к Истине. Чужая правда не может стать вашей правдой. В вас заключено некое зерно. Лишь при условии, что это зерно прорастет и станет деревом, вы достигнете расцвета; и на вас снизойдут благословения. Поэтому просветленные хранили молчание об определении Истине. Они говорили о многом другом, они вдохновляли на путешествие к Истине, они создавали великое стремление к Истине, но никогда не определяли, что есть Истина. Истину надо вкушать, ее нужно увидеть, чтобы познать; ее можно пережить. Истина – это "естьность", то, что есть. Истина является истиной только в том случае, если она пережита, непережитая, она истиной не является.
Вы храм истины. Истина – это откровение. Она уже в вас есть. Вам не нужно ее изобретать, вам не нужно ее искать где-то. И поэтому Иисус говорил: "Я есмь истина" (Ин. 14:6), а в Упанишадах также говорится "Я есмь сатья (истина)". Истина не является результатом усилий, концом дороги. Она здесь и сейчас, в самом стремлении и поиске. Она ближе, чем ум и тело, ближе, чем чувство "я есть". Люди не видят ее, потому что направляют взгляд слишком далеко от себя, за пределы своего сокровенного бытия. Люди превратили истину в вещь, в мысль и пытаются анализировать ее с помощью логики. Когда вы в безмолвии, истина возникает не в виде объекта перед вами. Вы вдруг видите, что вы сами истина. Искать нечего. Искатель является искомым. Наблюдатель сам является объектом наблюдений. Дуальности больше не существует. И уже не о чем рассуждать. Уже нет ни веры, ни сомнений, ни идей, ни образов.
Истина – прочный фундамент
Если вы колеблетесь в истине, в вашей жизни не будет ни безопасности, ни защиты. Ищите истину, а не подтверждения своим заблуждениям. Жизнь – это опыт, предназначенный для подготовки человека к более высокому, глубокому и расширенному состоянию существования через осмысление результатов своих поступков и через самоисследование. Цель жизни всякого человека – обожение. Это реальность открыта для тех, кто реализовал единство в жизни. Чтобы проявить в себе Божественность, необходимо положить в основу истину, правдивость и честность. Для этого нужно прилагать усилия с самого детства. В детстве люди иногда совершают ряд мелких ошибок, намеренно или ненамеренно. Из-за боязни, что старшие узнают об этих ошибках и могут отругать или наказать, ребенок пытается скрыть свои ошибки. Таким образом, с раннего возраста у ребенка появляется привычка говорить неправду Эта привычка со временем уничтожает само основание жизни. Неправда разрушит его человечность. Поэтому надо поощрять детей всегда говорить правду независимо ни от чего, не боясь последствий и не заботясь о них, будь они радостными и выгодными для них или грозящими взысканиями и наказаниями. Как для большого дома важен прочный фундамент, как корни являются основой дерева, так и истина – основа жизни человека.
...
Гардфил однажды устраивался на работу. В резюме он отметил многие свои достоинства. Он написал: "Я получил три прекрасных образования, знаю шесть языков, позитивен, исполнителен, инициативен. В правительстве страны все мои друзья. Вначале я работал в своем университете, и когда мне предложили должность вице-президента национального банка, я отказался, так как не интересуюсь деньгами. У меня нет алчности, я не беспокоюсь о жалованье – сколько вы мне дадите, тем и буду доволен. Я люблю работать шестьдесят пять часов в неделю".
Когда на собеседовании управляющий прочитал его резюме, он был восхищен и сказал:
– Мы такого искали! А у вас есть какие-нибудь слабости?
Гардфил ответил:
– Только одна. Маленькая. Я – лжец.
Одной такой слабости достаточно, чтобы из нее выросли все. И надо помнить о своей слабости, так как она следует за вами, как панцирь за черепахой.
Безмолвие (тишина)
Безмолвие в любви важнее слов.
Б. Паскаль
Безмолвие – язык вечности. Человек полностью утратил способность к безмолвию. Даже если человек молчит, в его уме идет постоянный внутренний разговор. Из-за него он лишается взаимосвязи со всем. Любовь – это расцвет безмолвия. Если вы не можете избавиться от внутреннего диалога, вы не можете любить, и тогда невозможно быть и в молитве. Но даже в молитве мы болтаем. Для нас молитва просто болтовня ума с Богом. Но Бог не понимает язык ума. Бытие понимает только один язык – язык сердца, голос безмолвия. Если вы знаете язык безмолвия, вы можете общаться с чем угодно: с горами, камнями, деревьями, звездами. Безмолвие соединяет, слова все разрушают. Жить в сердце означает безмолвие. Истина отражается только тогда, когда вы в состоянии тишины, когда ничего не волнуется внутри вас.
Только через состояние безмолвия ума можно войти в истинный храм. А истинный храм не снаружи, истинный храм есть вы.
Анализируя свои мысли, мы думаем: "Это мои мысли". Но действительно ли они ваши? Они все заимствованы, они все извне. Можно проследить – эта мысль, идея, концепция пришла от родителей, эта от школьного товарища, эта из такой-то книги и т. д. Даже если вы не знаете источник, из которого пришла мысль, она все равно не ваша. Только внутреннее безмолвие является вашим. Вы родились с ним, и вы умрете с ним. Не существует более высокого занятия, чем пребывание в тишине: его невозможно имитировать.
Если вы начали работать над погружением ума в сердце, только тогда, постепенно, в вас воцарится покой. Постепенно опустится тишина, и вы услышите музыку – музыку неизвестного, музыку невыраженного. Тогда все снова будет в порядке. Как говорил Руми, мы редко слышим музыку, идущую изнутри, но тем не менее мы все под нее танцуем.
Учитесь отдыхать в пространствах безмолвия. Станьте более любящими и более молчаливыми. Это трудная задача! Будьте любящими по отношению к другим, а когда вы в одиночестве, наслаждайтесь безмолвием ума. Научитесь сидеть в молчании. Когда у вас есть время, просто сидите в молчании с закрытыми глазами, ничего не делая. Это будет очень трудно, но если вы начнете, однажды вы сможете достичь полного молчания. Эти два качества обладают очень большой важностью: дар любви для других и дар молчания для себя. Они принесут вам великую радость и однажды откроют вам всю Вселенную.
Жить в сердце означает – жить в тишине, жить в безмолвии. Жить в сердце – это кульминация любви: любви не к одному человеку, но ко всему сущему. Жить в сердце означает жить целостно. А жить так можно, только храня внутреннее безмолвие. Жить в сердце – быть единым с существованием; быть полностью в нем и в то же время осознавать. Жить в сердце – это осознанное единство. Единственный путь к бытию лежит через ваше собственное внутреннее безмолвие.