– Необходимость в поиске возникает тогда, когда вы приходите к тому, что мир вас удовлетворить не может. Это то, о чём я уже сегодня говорил. И вот из необходимости найти нечто иное начинается поиск. Но эго поначалу его тоже будет окрашивать, потому что сразу и само собой оно не исчезает. Представьте себе, что вы пытались найти себя в миру, но не преуспели, всё оказалось не тем, что вам нужно. Неужели вы думаете, что такая ситуация не будет сопровождаться жалостью к себе, эгоистическими мыслями о собственной "особенности", пусть даже вам будет казаться, что вы белая ворона среди людей? Это всё будет. Поиск, начинаемый даже из истинной необходимости, будет сопровождаться гримасами эго – другое дело, что от них можно будет постепенно избавиться. Когда в поиск приходят зрелые люди, имеющие определенный опыт и внешнюю реализацию, вкусив мирского успеха, то и цели у них вполне зрелые, но эго поначалу будет присутствовать и в них.
– А если мотивация вначале была эгоистичная, а потом человек поработал, и он приходит к такой точке, где должна произойти смена цели, или изначально…
– Понимаете, смена цели у вас может произойти, даже если вы просто ясно посмотрите на свои мотивы. Вы посмотрите, как я это вначале рассказывал, чего вы хотите на самом деле, какого состояния вы ищете, и само по себе это осознание может вам дать понять, что цель вы выбрали не совсем подходящую. Тогда вы увидите, откуда она, что вам нужно, что вы хотите в себе насытить или изменить. На пути цель меняется, когда вы двигаетесь и растёте. Вы работаете с желаниями, часть желаний у вас уходит, вы вдруг видите, что предыдущая цель была завязана на них, и вы снова смотрите на свою необходимость. И тогда цель более точно формулируется, становится менее эгоистической и т. д. Но мы в своей работе сразу ориентируем на служение, то есть на то, чтобы был наиболее верный подход. Хотя эту цель мы не навязываем. Те, кто к нам приходит, определяют свои цели сами, а я уже просто им сообщаю, чего реально достигнуть, а чего – нет.
– Руслан Владимирович, а вы не могли бы посоветовать, как, допустим, пошагово может быть даже, сесть и разобраться со своими целями.
– Разобраться со своими целями – это не сложно. Возьмите лист бумаги и напишите на нём то, чего вы хотели достигнуть. Если это, например, состояние святого – то есть весьма общее определение – то расшифровывайте его детально, раскрывайте все свои представления об этом состоянии. Любовь ли это ко всему сущему, способность ли видеть будущее и исцелять силой молитвы – поднимайте всё, что, как вам кажется, несёт с собой состояние святости, и смотрите на это. И не забудьте, что в христианстве нормальное состояние святого – это, между прочим, стигматы на руках и ногах. Если у вас несколько целей – расшифровывайте их поочерёдно, доходите до деталей и сути своих стремлений. Даже любовь ко всему сущему может быть детализирована как переживание – приязненное ли это отношение ко всему живому или принятие каждой твари такой, какая она есть; или же это изменённое состояние, подобное непреходящему экстазу, в котором вас просто бесконечно "колбасит" от любви ко всему, что вы видите перед собой прямо сейчас. Можно внести ясность относительно своих представлений о любом состоянии, которое вас привлекает. Может быть, вы ищете просветления, тогда расшифровывайте, что конкретно вы вкладываете в это понятие. Например, в индуизме есть распространенное представление, что просветленный знает обо всём на свете. Есть ещё представление, что если вы сидите в присутствии просветлённого, дорогие друзья, то ваша прошлая карма уничтожается. Кстати, подобными обещаниями хорошо заманивать людей на сатсанги: нужно просто распространить о себе слух, что один час в вашем присутствии стирает всю негативную карму. Ну, или можно что-нибудь ещё придумать.
– А второй час тогда зачем?
– А второй час – образование положительной кармы. Когда негативное стерлось, вы начинаете создавать позитивную карму, которая в будущих ста тысячах жизней тех, кто пришёл на ваш сатсанг, создаст хорошие условия для духовного роста. Но это всё шутки.
В общем, возьмите свои представления о просветлении: любовь, блаженство, спокойствие или что-то ещё – и разберитесь в них подробнее, поняв, чего вы на самом деле хотите. Распишите подробно и посмотрите внимательно, в чем вы нуждаетесь и почему вам этого хочется, в чём ваша ненасыщенность. Если вы ищете спокойствия, значит, вас мучает тревога, значит, вас мучает страх, и тогда вам надо поработать со страхами в первую очередь. Если вам хочется развить сверхспособности, значит, ваше эго не удовлетворено, значит, оно ищет особенности. Потому что, если вам хочется сделаться чудотворцем для того, чтобы служить людям и собрать, скажем, пять тысяч человек, накормив их двумя хлебами, значит, вам хочется славы, чтобы потом все писали и думали тысячу лет, кто вы такие были. Это желание эго в чистом виде, и с ним надо работать. То есть надо разобрать, к какому состоянию вы стремитесь, что вы в этом состоянии ищете и что вы хотите в нём получить. Тогда вы и узнаете о вашей истинной потребности, о вашей истинной необходимости. Если, например, вам хочется исчезновения, состояния "не-я", то, скорее всего, вы сами себе надоели. Усталость от себя – это очень полезно на определенном этапе Пути, потому что, когда она у вас возникает, вы готовы к сдаче собственной воли, вы созрели. Это очень помогает освободиться от неё и принять Волю Высшего. Но если подобная усталость возникает рано, превращаясь в желание избавиться от себя совсем, то вы станете искать способы быстрого решения этой проблемы. А такое решение найти сложно. Но надо разобраться в том, почему вам с собой так некомфортно. Почему вы так от себя устали, что у вас внутри, какое напряжение там накопилось и почему. От него надо избавиться, с ним нужно поработать.
Любая ваша цель говорит о вас, говорит о том, какая у вас проблема внутри, что вы пытаетесь разрешить, когда вы движетесь к этой высшей цели. И когда вы разрешите свою проблему, когда вы с этим поработаете, тогда, если уж в вас останется стремление к Истине, то это будет стремление к самой Истине. А не ради того, чтобы вы скомпенсировались, не ради того, чтобы ваше эго было украшено, и не ради того, чтобы с умным лицом писать на форумах, уличая всех в том, что у них Истины нет, а у вас она имеется в изобилии.
– Уточняющий вопрос.
– Да.
– А что значит анализировать? Это значит идти через ум?
– Да, через ум. Цель-то формулируется в уме, и разбирать её на составные части тоже надо, пользуясь умом. Ничего страшного или богопротивного в этом нет. Благодаря этому вы косвенным образом можете прийти к видению своей неудовлетворенности, откуда она исходит. Если она из ума, так надо и работать с умом, если она лежит глубже – это другой разговор. Бывает очень глубокая неудовлетворенность у искателей, и все настоящие искатели с этой неудовлетворенностью живут. Но иногда не могут толком её сформулировать, иногда у них очень все запутанно из-за того, что они мечутся, и у них много всего подавлено. Искатели, в основном, чувствительные натуры, у них повышенное восприятие, они острее чувствуют какие-то вещи, чем другие люди. Из-за острого восприятия у них возникают психотравмы, и многие искатели бывают в очень запутанном положении к началу своего Пути.
– Хотелось всё-таки уточнить, не понимаю один момент. Вот эта неудовлетворенность, с которой искатель живет, которая его мучает, она извне или все равно это какое-то внутреннее состояние?
– Неудовлетворенность внутри. Извне неудовлетворенности не может быть, потому что неудовлетворенность извне – это очень холодно или очень жарко; это внешний дискомфорт. Если вы долго в нём пребываете, то у вас появляется внутренняя неудовлетворённость, потребность избавиться от внешнего дискомфорта. То, что касается неудовлетворённости, связанной с поиском, то она возникает на фоне того, что вы не можете найти удовлетворения от жизни в мире, пусть даже у вас в ней всё хорошо и вы добились определённого успеха во внешней работе.
– Ну, допустим, это детализация, то есть там у меня есть цели, я расписываю, я вижу, что все цели идут от эго. Вот этот момент скомпенсированности не понятен – допустим, там я хочу силы, я иду этим путём, обретаю её, компенсируюсь. Я выпадаю из поиска?
– Конечно, вы выпадаете из поиска. Но, может быть, вы начинаете учить других, как приобрести силу.
– А зачем это нужно.
– Вы и дальше наращиваете силу, и с ней уже как-то живете. Очень много людей, которые скомпенсировались в работе над собой, после этого уходят из группы через некоторое время. С теми, кто ищет компенсации, так бывает всегда.
– То есть о наивысшем предназначении тут речи не идет, получается, что человек в клубок свернулся, и…
– Да, да.
– То есть смысл его существования просто в другом.
– Если он сразу искал компенсации, то в этом и был смысл его поиска. Я же и говорю, что если вы сразу разберетесь со своей неудовлетворенностью, то сможете сэкономить время, не тратя его на поиски подходящего для себя учения. Если вы начнете сразу с ней работать, понимая, в чём она у вас выражается, то всё будет быстрее и проще. Методов работы со своими внутренними проблемами создано много, и там даже есть методы, использующие практики осознания. И вы тогда можете не тратить время, не создавать себе иллюзию, что вы духовный искатель. Вам нужна компенсация, и вы можете решить свою проблему, избавившись от необходимости в компенсации. Поработаете со страхами и желаниями, избавитесь от одних и реализуете другие – вопрос и снимется.
– Но получается, что эта неудовлетворенность, она мне не принадлежит, то есть она изначально откуда-то была, и, может быть, в одном случае – это поиск Истины, а в другом – компенсация.
– Нет, неудовлетворенность, которая приводит к Истине, всё-таки глубже. Эта неудовлетворенность очень глубокая, и я говорю, что её нельзя насытить этим миром. Она не уходит после того, как вы разбираетесь со страхами и желаниями. Она всё равно остаётся, как потребность в ином, потребность в другом бытии.
– Но она, значит, не у каждого, эта потребность.
– Такая глубокая не у каждого, конечно. Я с этого и начал, ровно потому, что надо разобраться, какого состояния вы ищете, потому что, разбираясь с этим, вы можете глубже осознать свою неудовлетворённость и пойти тем Путём, который вам по-настоящему нужен.
Духовный рост и просветление
Духовный рост – это технический термин, который подразумевает прогресс в работе человека над собой. Понятие "духовность" как таковое берёт своё начало от слова "дух", нематериальное. И, соответственно, духовный рост – это рост в сторону неземного, нематериального, в сторону того, что выводит нас из орбиты привычной жизни. Из ситуации, в которой живут люди, в основном погруженные в свои заботы, желания и тревоги.
Существует понятие духовности у нас в быту, в обыденном языке. Оно больше относится к интеллекту. То есть если человек увлекается возвышенными текстами, духовной литературой и светлыми идеями, значит, он сам по себе духовен, потому что его интересы лежат в плоскости более высокой, чем мирское. Так, во всяком случае, выглядит широко распространенное понимание духовности. Несколько иначе духовность понимается мистиками и практиками Пути. Интерес к возвышенным идеям не хорош и не плох, и эти идеи, действительно, переводят внимание человека с земного на небесное. Но этот интерес становится по-настоящему полезным только тогда, когда человек, начитавшись книг, решает попробовать на практике осуществить то, что в них предлагается. Интеллектуального любопытства и возвышенного умствования мало – должна появиться практическая сторона, знание должно перейти в реальность, в бытие человека. Тогда начинается поиск способов, поиск методов достижения тех состояний, о которых он читал. Тогда человек начинает искать практики или Пути, которые могли бы его привести к искомой цели. И тогда польза от этого чтения становится очевидной. Если же человек читает для расширения собственного кругозора, если он накачивает себя цитатами и стремится таким образом улучшить самого себя, то это игра эго. Есть много людей, увлечённых этой игрой и пестующих свою "духовность". Немало их и среди искателей, которые вроде бы уже обратились к поиску, но так и не освободились от своей привязанности к умствованию и многознанию.
В том, что касается истинной духовной работы, то здесь издревле материя обычно противопоставляется духу, и плоть, например, противопоставляется душе. Поэтому в большинстве старых школ духовная работа начинается с того, что вводятся аскетические практики, вводятся разного рода ограничения и запреты. Аскетизм как часть Пути, как часть работы над собой присутствует в очень многих традициях, в том числе и в суфизме. В ряде суфийских орденов вводятся четыре ограничения для тех, кто начинает обучение. Первое – меньше есть, второе – меньше говорить, третье – меньше спать, четвертое – меньше общаться с людьми. То есть ограничить, насколько это возможно, выход в люди – на базар, в кинотеатр и на разного рода увеселительные мероприятия. Некоторый смысл в такого рода ограничениях имеется. Но борьба с телом в аскетических практиках становится почти что самоцелью. Если человек научится укрощать свою плоть, то он научится контролировать свои физические потребности. Потому что потребность в еде – она, конечно, потребность. Но иногда она переходит в обжорство, или появляется ряд привязанностей к еде, когда человек становится ей озабочен настолько, что порой ни о чём другом не может думать. Он всё время возвращается в мыслях к пище или напиткам, которые ему очень нравятся. Тогда его разум поглощён ожиданием, желанием, предвкушением наслаждения от пищи. И здесь ограничения в еде показывают вам, насколько вы к ней привязаны. Любое ограничение, которое может вводиться на Пути, сразу показывает, насколько вы привязаны к тому, в чем вас ограничивают. А от того, насколько вам трудно отказаться от чего-то, сразу видно, как велика ваша зависимость. И надо понимать, что в первую очередь – это зависимость ума, а не тела. В теле у нас развивается не так уж много зависимостей, и они всё равно слабее, чем зависимость ума от тех же, например, наркотиков. Поэтому ограничение в пище – это довольно разумный шаг. Главная польза от любых ограничений, от всех аскетических практик состоит в том, что если вы начинаете их делать в начале своего пути, когда вы только пробуете совершать духовные усилия, то у вас развивается воля. Кроме того, вы развиваете терпение, потому что терпите дискомфорт от того, чего вам вроде бы хочется, но вы себя ограничиваете. Как известно, терпение – это мать воли. Вы вырабатываете в себе волю, которая вам позже пригодится, если вы дальше пойдёте по Пути. Вы будете выполнять практики и встречаться с разными трудностями, преодоление которых потребует от вас и терпения, и воли.
Об ограничении в пище мы поговорили. Теперь рассмотрим остальные ограничения, которые предлагаются ученикам в суфийских орденах. Когда вы начинаете меньше говорить, вы начинаете видеть, где вы говорите бессознательно. Это способ, помогающий вам уменьшить количество бессознательных речевых действий. Вы начинаете отслеживать моменты, в которых опускаетесь в пустую болтовню. Вы должны говорить только по необходимости, только по делу, не вдаваясь в разговоры ни о чём, во время которых, например, вы обсуждаете общих знакомых или последние новости. С точки зрения суфизма всё это – пустые разговоры, пустая трата энергии. Если вы начнёте говорить только по делу, то увидите, сколько у вас в голове мусора, который требует сбрасывания, и то, как вы привыкли сбрасывать его через болтовню. Если вы наблюдали, как происходит разговор в компаниях, то сначала обсуждаются текущие вещи, которые кого-то затрагивают, а потом начинается сбрасывание мусора: "я услышал то, расскажу вам" или "я видел в телевизоре, сейчас расскажу вам". Это пустой обмен информацией, и к нему относится обмен сплетнями, обсуждение политики, пересказ анекдотов и тому подобные вещи. С точки зрения внутреннего развития – это бессмысленные разговоры, разогревающие ваш ум, вызывающие в нём массу ненужных ассоциаций и отвлекающие вас от внутренней работы. Разговоры подобного рода всегда будут поддерживать механистичность вашего ума. Привычка болтать и бесконечно изливаться в пустом трёпе становится частью вашего эго, и, начав избавляться от неё, вы лучше увидите своё эго. Ваше эго может питаться тем, что вы человек общительный, много знающий, и вообще – душа компании. Не всегда же люди пересказывают то, что где-то и от кого-то услышали. Иногда пересказывают то, что они прочитали, какие-нибудь глубокие мысли. Они делают этакий устный перепост, но на уровне эго этим они подчёркивают свой ум и образованность. Наиболее эгоистичные люди всегда очень любят говорить и плохо умеют слушать других.
Ограничение разговоров, помимо прочего, это ещё и сохранение энергии. Через разговоры мы сбрасываем очень много энергии. Вы сами знаете, что если вы с кем-то разговариваете достаточно долго и разговор ведётся бессмысленный, то вы от него очень устаёте. Когда вы меньше говорите, у вас остаётся больше энергии для действительно важных действий.
Третье ограничение – меньше спать. В основном, это направлено на привычку ко сну, к тому, чтобы лежать дольше, позволять себе по максимуму лениться. Такого рода ограничения добавляют тонуса. Могу вам сообщить, что наши учёные-физиологи давно уже открыли тот факт, что если человек спит много, долго, по девять-десять часов, может, даже по одиннадцать часов в сутки, то у него вырабатываются эндорфины в мозгу, которые поддерживают именно такой режим сна. Он спит долго, и на уровне физиологии тело привыкает к тому, чтобы спать больше. Если же человек спит мало, скажем, пять-шесть часов, то у него, наоборот, вырабатываются эндорфины, которые поддерживают его в рабочем состоянии при таком, шестичасовом сне. Соответственно, если вы позволяете себе спать долго, тогда вы и будете спать долго, вы к этому привыкнете, и эффективность вашего дня будет сужена на порядок. Если вы перестроите свой график сна, если вы введёте такое намерение в свою жизнь и осуществите его, то времени на то, чтобы жить и работать у вас станет больше. Ваша жизнь станет более полной.
Четвёртое ограничение, которое принято в суфийских орденах, – меньше общаться с людьми. Принцип все тот же: пустая трата времени. Кроме того, именно в разговорах труднее всего оставаться осознанным. В разговоре вы слушаете своего собеседника, вы смотрите на его лицо и реакцию, вам нужно его понять и ответить на его слова. Вашего внимания может банально не хватать на то, чтобы ещё и осознавать себя. Когда ваша осознанность невелика, то, вступая в разговор, вы теряетесь, исчезаете. Оказавшись в толпе во время какого-нибудь празднества, вы поневоле станете заряжаться её энергией, которая тоже будет сталкивать вас в бессознательное состояние. До поры до времени мы не можем избежать влияния внешних энергий – особенно энергии толпы, которая наэлектризована, которая, как у нас часто бывает, заряжена алкоголем и которая стремится к массовому забытью. Находясь в ней, вы невольно будете хватать эту энергию и падать вместе с толпой, опускаться до ее состояния. Если вы не достигли высокого уровня осознанности, то влияние энергии толпы на вас неизбежно. Если же он у вас достаточно высокий, то вы никогда по собственной воле не пойдёте в места массовых сборищ, потому что в пребывании в них нет никакого смысла.