Когда человек внутренне не насыщен – что практически всегда бывает при комплексе неполноценности – то он питается вниманием окружающих. Эго, соответственно, занимается тем, чтобы это внимание было на него обращено. И если вы не привлекаете внимание людей своими нарядами или особыми талантами, то всегда остаются анекдоты и шутки в компании, а если и с ними не идёт, то можно жаловаться на свою жизнь, рассказывая всем, как у вас всё плохо. Эго питается вниманием, и любой политик или артист могут вам это подтвердить. Внимание других в данном случае служит дополнительным подтверждением вашего существования вообще и некоторой значимости, в частности. Как это начинается с детства, так и продолжается всю жизнь – в тех или иных формах.
Внешнее внимание даёт нам определённую энергию, ведь энергия Сознания, пусть даже чужого, всё равно действует оживляюще. На Пути проблема внутренней ненасыщенности решается довольно просто: как только вы начинаете направлять внимание внутрь себя в практиках осознанности, так оно и начинает вас питать. Энергия Сознания, которая раньше тратилась на отождествление с чем ни попадя, теперь остаётся у вас внутри и напитывает ваше существо. С ростом осознанности потребность во внешнем внимании пропадает напрочь, да и причины комплекса неполноценности устраняются тоже.
Стремясь к тому, чтобы выделяться из толпы, эго живёт тем, что постоянно сравнивает себя с другими. Сравнение – неотъемлемая черта эго, и вы постоянно страдаете из-за того, что у кого-то дела идут лучше, чем у вас, или же чувствуете тонкое удовлетворение, если у кого-то всё плохо. Даниил Хармс выдал в своих дневниках идеальную формулировку эго. Он написал: "Я такой же, как все, только лучше". Здесь и сравнение себя с окружающими, и уверенность в превосходстве над ними. Хотите жить спокойнее и легче – откажитесь от сравнения, избавьтесь от этой привычки ума. Живите своими необходимостями, не вступая во внутреннее соревнование с людьми, возникающее как следствие сравнений. Не гонитесь за тем, чтобы всех превзойти, и не печальтесь из-за того, что кто-то, как вам кажется, преуспел в этой жизни. Она трудна для всех, что бы там ни шептало ваше эго, стремящееся к изначально противоречивой цели – чтобы всё было не так как у всех, но и не хуже, чем у них.
Будучи созданным для общения с другими, эго всегда выстраивает отношения с ними. Отношения – это форма негласного договора, в котором каждый друг другу что-то должен. Мать должна воспитывать ребёнка и заботиться о нём, а ребёнок должен её слушаться и испытывать благодарность. Друзья должны оказывать помощь и поддержку, а также разделять ваши печали и радости. Муж должен одно, а жена – другое. Так эго выстраивает систему долженствований, в которой ему самому живётся не очень-то просто. Любые отношения в определённые моменты начинают утомлять, но вы всё равно поддерживаете их, исходя из мнимого долга и в надежде на то, что вам в свою очередь ответят тем же. И, конечно, если кто-то не выполняет того, чего вы от него ждёте, то вы начинаете злиться. Отношения стоят на ожиданиях, которые возникают из желаний, так что гнев в случае отказа осуществить ваши ожидания вполне закономерен и неизбежен.
На Пути мы избавляемся от ожиданий. На Пути существует духовная связь, которая, собственно, ни к чему никого не обязывает. Когда есть связь, отношения не нужны. Мать, ощущающая связь с младенцем, ухаживает за ним из любви, из внутренней потребности, а не потому, что должна ему что-то. То, что она делает, естественно для неё, и потому она не требует благодарности. Там, где вы ожидаете благодарность, ваше действие было вынужденным, и благодарность принимается эго как признание его усилий и их значимости.
У нас существует практика, позволяющая взглянуть на свои ожидания, увидеть этот стереотип отношений с людьми. Она выполняется в течение трёх дней. В первый день вы должны держать в уме фразу: "Я никому ничего не должен". Нужно держать её в поле зрения и вспоминать её каждый раз, как только вы начинаете с кем-нибудь общаться. Займите внутреннюю позицию, в которой вы ничего никому не должны, смотрите на это ощущение, проживайте его. Почувствуйте его вкус, а заодно посмотрите на реакции своего ума в ответ на эту позицию. На второй день возьмите вторую фразу: "Мне никто ничего не должен". Так же держите её в уме, обязательно вспоминая снова и снова при очередном общении с кем угодно. Если первая фраза обычно легко принимается вашим эго, то со второй, если вы искренне примете её смысл, могут возникнуть проблемы, может подняться сопротивление. Наблюдайте его, узнавайте свои желания и ожидания. На третий день вы берёте фразу: "Никто ничего никому не должен". Если у вас получится поработать с ними правильно, не уходя в сопротивление ума, то вы увидите и осознаете все свои ожидания от людей. А осознав их, сможете сломать этот шаблон.
Духовное эго тоже строится на общении и ожиданиях. Просто вы начинаете общаться не с людьми, а с Богом, Высшим Разумом или с Крайоном – это, по сути, неважно. Важно, чего вы от них ждёте и что им собираетесь давать. Если вы ожидаете от Бога особого к себе отношения, то вы хотите, чтобы Он служил вам, даже предлагая ему взамен своё служение. Мистики служат Богу без всяких условий и ищут не отношений с Ним, а связь. Кроме того, духовное эго питается чувством превосходства над теми, кто "блуждает во тьме", не зная "истинного пути". Оно так же соревнуется с другими, и, в общем, происходит всё то же самое, что эго делает в миру, только теперь его деятельность переносится в духовную сферу.
Эго любит выносить суждения по любому вопросу – так оно подчёркивает свою значимость и осведомлённость. От суждений эго легко переходит к осуждению, потому что его потребность в отрицании всего на свете никуда не девается. Сильное эго осуждает других, слабое – сосредотачивается на осуждении человека, которого представляет. Не то чтобы оно осуждает себя – для эго это сложновато, но субличность "я" начинает осуждать действия человека, его поведение, тело и всё прочее. То есть в слабом эго компенсаторная функция субличности "я" перестаёт работать, и она погружается в самоосуждение по малейшему поводу. В таком случае жизнь человека превращается в сплошное страдание. И для того чтобы, например, начать работать над собой, нужно сначала "вылечить" больное и слабое эго человека, привести его в более уравновешенное состояние. Для этого существуют разного рода психологические методы и практики, которые призваны увеличить уверенность в себе и избавиться от самоедства. Нельзя начать Путь из состояния, в котором у вас уже нет эго, оно как раз таки исчезает по мере продвижения искателя к Богу.
У суфиев нет понятия эго, у них существует понятие нафса. Оно шире, чем то, что обычно подразумевается под эго в западной психологии; в него включаются сущностные качества человека. Нафс – это сущность и личность одновременно, и в суфизме различают семь стоянок, семь состояний нафса, которые человек проходит на Пути к Богу.
Первая стоянка – повелевающий нафс. Это самое плохое состояние человека, в котором его низменные инстинкты подчиняют его себе целиком и полностью. Им правит гордыня, похоть, алчность, зависть, ревность и тому подобные чувства, и он ничего не может и не хочет с этим делать.
Вторая стоянка – осуждающий нафс. Здесь человек уже отличает хорошее от плохого и стремится к тому, чтобы побороть в себе низменные инстинкты и желания. Он осуждает зло, следует морали и законам и, совершая запретное, пытается больше подобного не делать. Иногда это у него получается, иногда – нет. В стадии осуждающего нафса находится большинство людей, как верующих, так и атеистов.
Третья стоянка – вдохновлённый нафс. Он соответствует состоянию искателя, который ощутил стремление к Высшему и обнаружил Путь. Он вдохновлён, он готов прикладывать усилия к тому, чтобы пройти Путь, у него есть возвышенная цель. Он склонен много рассуждать о духовных вопросах, его интересует древняя мудрость и он прочитывает множество духовных книг. Он хочет совершать добрые дела. На этой стоянке искатель начинает движение от людей к Богу.
Четвёртая стоянка – умиротворённый нафс. Им обладает человек, продвигающийся по Пути. Он обладает высокой нравственностью, истинной верой, правдивостью, покорностью, терпением и довольством. То есть он уже достиг той степени осознанности, когда подавленные эмоции и желания в значительной степени проработаны, новые не плодятся, и человек пришёл в стадию умиротворённости, внутреннего комфорта. Он уже продвинулся достаточно далеко, но ещё не дошёл до высших стадий Пути.
Пятая стоянка – довольный нафс. Эта стоянка соответствует стадии Пути, на которой суфий утратил свою волю и принял Волю Бога. Теперь он всецело подчиняется Господу и не ищет ничего другого. Он служит Богу и доволен тем, что Господь ему даёт.
Шестая стоянка – нафс, которым довольны другие. На этой стоянке суфий получает Милость Бога и становится обладателем Божественных атрибутов. На Пути данная стадия соответствует этапу пребывания в Боге. Здесь суфию становятся доступны некоторые тайны, относящиеся к сокровенному. Другими словами, здесь суфий познаёт Истину. По воле Бога он получает способность воздействовать на других людей, передавая им благодать и Истину. Может становиться проводником Милости и благодати, передавая их энергию другим людям.
Седьмая стоянка – совершенный нафс. Суфий становится совершенным человеком, но описаний для этого состояния нет, и я тоже не буду их придумывать.
Как видите, нафс имеет развитие, он не исчезает, хотя исчезают и меняются его качества. В случае с эго никакого особенного развития быть не может – только его очищение и утончение. Если рассматривать стоянки нафса с точки зрения эго, то оно может сохраняться до пятой стоянки включительно. На первых трёх оно есть безусловно, на четвёртой уже его может не быть, но так случается редко. И уже окончательно оно исчезает на этапе следования Воле Бога. Здесь, что называется, могут быть индивидуальные варианты продвижения и развития на Пути.
Нужно понимать, что эго – это костыль, искусственно созданный модуль, который очень нужен в начале жизни, но не является абсолютно необходимым для её продолжения. В детстве у вас нет выбора, с вами случается то, что случается, и ум развивается так, как может, как его вынуждают к этому обстоятельства. Если вы захотите, то вполне сможете избавиться от всех своих субличностей и стать везде одинаковым – то есть стать самим собой, выйдя из замкнутого круга ролей, автоматически сменяющих друг друга. И единственный путь к этому – практика осознанности.
В качестве первого шага к освобождению хорошо бы начать видеть своё эго. Здесь не подходят полумеры – вы должны чётко и однозначно признать, что на данный момент все ваши реакции и мысли исходят из эго или проходят через его фильтры. Вам нужно начать критически относиться к своим реакциям. Например, вам сообщают какую-то новость. У вас тут же возникает реакция в виде словесного ответа и, возможно, какой-то эмоции. Вы должны помнить о том, что и то и другое – ответ эго. Осознавайте их, но не отвечайте, не идите на поводу у первой возникшей реакции. Можете сказать, что вам следует это обдумать и взять небольшую паузу. Иной вариант ответа вы увидите быстро, и он уже не будет автоматическим. Повторюсь: относитесь критически к любой своей первой реакции, потому что она всегда автоматическая, она всегда идёт от эго. Критическое отношение – ключ к тому, чтобы начать видеть проявления своего эго, и хороший задел к полному его осознанию. Не следуя первым своим реакциям, вы создаёте дистанцию между собой и модулем эго, вы уже начинаете разотождествляться с ним.
Осознание помогает и в работе с субличностями. Когда у вас уже есть навык наблюдения, когда вы можете спокойно, не уплывая за мыслями и не падая в ум, внутренне смотреть на то, что вам нужно, вы можете поднять свои субличности и исследовать их. Фактически это будет практика созерцания. Вы садитесь с намерением увидеть свою роль по отношению, например, к начальнику или подчинённому. Вы мысленно поднимаете картинку себя в этой роли, себя на службе. Потом вы смотрите на неё, и вам начинает открываться её суть – то, где вы врёте или льстите, то, как вы изображаете занятость или многозначительность, то, как вы манипулируете окружающими или пытаетесь уйти от ответственности. В общем, все приёмы, которые вы используете в этой роли. Потом вы можете увидеть желания и ожидания с ней связанные, типы отношений, которые вы строите на её основе и вообще всё, что с вами в ней происходит. На осознание этой роли может уйти какое-то время, и, возможно, не всё вам откроется с первого же захода, но в результате вы начнёте видеть то, как она включается и выключается в вашем уме. То есть, находясь на работе, вы будете замечать, как действует ваша субличность и у вас появится выбор, которого раньше не было – как себя повести в той или иной ситуации. Так, через осознание и созерцание вы можете узнать содержание всех своих ролей, включая роль самого себя. Её лучше всего наблюдать в действии, во время очередного диалога. Не пытайтесь с ним бороться или насильно его останавливать – это бесполезно. Просто наблюдайте его, и вы увидите, что с помощью него компенсируется прямо сейчас. Всё это – очень полезное самоисследование, которое поможет вам прийти к полному осознанию своего эго и избавлению от него.
Работа с субличностями даёт вам свободу в выборе поведения. Вы начинаете действовать не из механически возникающих реакций, а из того, что на самом деле чувствуете, и из понимания ситуации на данный момент. В конце концов вы приходите к целостности, оставаясь одинаковым внутри в общении со всеми, хотя внешне вы можете сознательно сыграть какую-нибудь подходящую к данному моменту роль. Но это будет вашим сознательным выбором и адекватным ответом на ситуацию.
Можно понять, почему эго считается главным препятствием на духовном Пути. У человека есть потребность в том, чтобы выйти за пределы своей ограниченности, став частью целого. Кроме того, у него есть сильно выраженная потребность в служении. По сути, это две главные потребности человека, и по-настоящему они насыщаются лишь после слияния с Богом и служения Ему. Как это ни забавно, эго противостоит реализации обеих этих потребностей. "Это моё" создаёт замкнутое пространство, свой маленький мирок. А "я не буду" в принципе противостоит служению. Тому, кто хочет прийти к высшему служению и высшей реализации, придётся избавляться от установок, на которых стоит его эго.
Эго – структура искусственная, и на поддержание всех его ролей уходит немало сил. Вы устаёте то от одной из них, то от всех сразу. Эго всё время требует "подкачки", ему всегда надо убеждать себя в том, что оно лучше других, и во всём остальном, о чём я говорил здесь. Во многих из своих ролей вы отрицаете себя, подавляя свои сущностные проявления или искренние реакции на происходящее. Искренность, кстати, ещё один ключ к тому, чтобы выйти из всех своих ролей. Говорите то, что вы чувствуете на самом деле, будьте искренними, и людям ничего не останется, кроме как ответить вам тем же. Или прекратить разговор, на худой конец. Вписываясь в социум, вы тонким образом начинаете отрицать себя. Поэтому в глубинной основе эго всегда лежит самоотрицание – отрицание того, какие вы есть без всяких ролей, со всеми своими качествами, полученными от рождения. Вы не живёте так, как вам хотелось бы, – вы следуете требованиям социума. Вы не одеваетесь так, как вам нравится, но носите то, что соответствует требованиям общества или той социальной группы, к которой принадлежите. Самоотрицание обнаруживается на самом дне эго, когда вы осознаёте его полностью. Поэтому вам следует идти от обратного – от принятия. Примите тот факт, что у вас есть эго со всеми его заморочками. Примите необходимость работы с ним, если вы действительно хотите стать свободными. И начинайте осознавать его проявления, начинайте растворять эти искусственные структуры ума в свете своего Сознания. Тогда всё изменится. Тогда вы станете свободными в общении, в выборе поведения и от необходимости быть лучше или хуже других. И даже ради одной только этой свободы имеет смысл встать на Путь и начать работу по осознанию себя.
Комплекс неполноценности
Наша сегодняшняя встреча посвящена комплексу неполноценности. Дело в том, что комплекс неполноценности, выраженный в крайней степени, приводит человека к неврозу, к расстройствам восприятия и мышления. Это, что называется, комплекс, проявленный в тяжёлой форме. Однако практически у каждого человека имеются внутри отдельные элементы комплекса неполноценности или же он весь, просто в менее тяжёлой форме, не доходящей до клинических расстройств. Если давать ему определение, то можно сказать следующее: комплекс неполноценности – это глубокое ощущение своей ущербности и неправильности, сопровождаемое верой в то, что все окружающие лучше тебя.
Развитие комплекса неполноценности начинается в процессе воспитания, в процессе того, как нас готовят к жизни. Если рассматривать главную причину его возникновения, то она довольно банальна. Когда ребёнок рождается, у него имеются потребности: ему нужно питание, тепло и уход. Когда же он начинает расти и развиваться, у него появляются первые желания. Сначала они очень простые, потом они становятся чуть посложнее. И этими желаниями ребёнок живёт.
Посмотрите на свою жизнь и на то, что вами в ней движет. Если вы ещё не просветлённый, то вы живёте своими желаниями. Можно сказать, что до определённой степени вы и есть ваши желания. Здесь, пусть и с небольшой натяжкой, можно поставить знак равенства. И если вы отрицаете свои желания, то фактически вы отрицаете себя.
Маленькие дети полны желаний, за которыми взрослым просто не успеть, потому что они появляются постоянно, и большинство из них, с точки зрения родителей, являются глупыми капризами, на которые не стоит обращать внимания. Ребёнок просит игрушку, шоколадку, мороженое. Он хочет смотреть мультфильмы или играть – и всегда этих желаний много, потому что у детей вообще много энергии, куда больше, чем у взрослых. Так или иначе, но ребёнка приходится останавливать, приходится отказывать ему в исполнении всех его желаний, тем более что их выполнение и в самом деле может принести вред его здоровью. Нельзя же питаться одними конфетами. И тем более невозможно бесконечно покупать ребёнку новые игрушки. Поэтому его надо каким-то образом укротить, дать ему понимание того, что не все его желания могут и должны быть удовлетворены. Поскольку на объяснения нужно много терпения, то обычно выбирается путь отрицания – когда ребёнку просто отказывают в выполнении его желаний, объясняя, что они глупые и бесполезные. Что всё, чего ему хочется, – сплошная глупость и трата денег, которые нужны на более важные вещи. Это внушение, называемое воспитанием, постепенно приводит к тому, что ребёнок и сам начинает относиться к своим желаниям так же – с их осуждением и отрицанием. Отрицая желания, он поневоле отрицает себя, ведь кроме желаний у него ничего нет. Так зарождается комплекс неполноценности. А если родители в целях лучшего воспитания начинают ругать своё дитя по поводу и без, тогда у него и закрепляется ощущение своей полной ущербности и непригодности к жизни.