Внутренний смысл легенды о Наракасуре
Теперь выясним, кто же на самом деле этот демон Нарака – Наракасура. В легендах он описан как тиран, презирающий мудрецов и святых, одержимый свирепым голодом к захвату земли, безнаказанно разоряющий и опустошающий чужие владения, похищающий сотни принцесс и прекрасных дев и швыряющий их в темницы без всяких угрызений совести, не способный на раскаяние в своих грехах и злодеяниях. Когда добрые люди всего мира воззвали к Господу Кришне о помощи, Он вторгся в царство демона, осадой взял крепостные стены и, разгромив его воинство, позволил своей царице, Сатье, убить Нараку на поле боя.
За внешней канвой предания стоит глубокий иносказательный смысл, который вам нельзя упустить. Нарака – а-сура, то есть демоническая личность. Его крепость называлась "Праак-джьотиша пура", "праак" означает "прежний, бывший", "джьоти" – свет", а "ша" – "забывать", "пренебрегать". Так что название крепости – "Город забытых огней", или "Город тех, кто забыл о былом, древнем свете". Иными словами, там живут те, кому неведома лучезарность Атмы, Духа. Не удивительно, что такие существа – демоны. Не удивительно, что все они были сластолюбивы, полны ненависти, жадности, зависти и корысти. Они настолько погрязли в грехах, что Господь Кришна не удостоил их чести быть убитыми Его рукой. Он повелел Сатье расправиться с ними. Да! Такое глубокое, коренное невежество может быть уничтожено только мечом истины, сатьи.
Светильник – это также символ Атмы
Эгоизм – от земли, он земной, он не свыше, не от небес. Поэтому Нарака – сын земли. И зовут его Нара-ка: "нара" значит "человек", "man" (англ.), тот, кто изучил свой манас (ум), кто применяет манану (способность к проницательному и разумному суждению о том, что услышал и чему научился). Но Нарака, что означает "ад", – это имя, подходящее тому, кто считает себя телом и тяжко трудится только ради того, чтобы угодить его потребностям и настойчивым притязаниям.
Когда возрастает физическая сила человека, его материальный статус, острота его ума, интеллектуальный багаж и политический авторитет, но при этом не накапливаются духовные богатства, он становится опасным для общества и бедствием для самого себя. Он – Нарака для своих ближних и родных. Он видит только многих, не Одного, и это мерцающее разнообразие увлекает его в губительную бездну.
Асуры (демоны) имеют и другое название на санскрите – нактанчарас (блуждающие в потемках). Это точное определение их жалкого состояния. Путеводный свет не горит для них, они даже не сознают, что пребывают во тьме, они не знают, что свет существует. Их разум стал послушным рабом страстей и инстинктов вместо того, чтобы стать их господином. Когда же, наконец, истина являет себя им и одерживает сокрушительную победу, им открывается Единый и они, счастливые, сливаются с Ним.
Светильник – это не только символ знания истины. Это также символ Единого, Атмы, сияющий внутри разнообразия мира и сквозь него. Так же как от одной лампы можно засветить тысячи ламп, а Единый остается все так же лучезарен, столько бы тысяч ни черпали свет из Него, так и Атма (душа-дух) освещает дживу (индивидуальное существо) и сияет в нем и через него без малейшего ущерба для своей ослепительной яркости. Атма – это причина, все прочее – следствие.
Уроки Дипавали
Нарака предпочитал действовать, как ему вздумается, подчиняясь диктату эмоций и страстей. Но санскритское слово сва-ичча, применяемое обычно для характеристики подобного своеволия, распущенности, имеет другое, более глубокое значение. Сва-ичча, или собственная воля, означает волю, если ее можно так назвать, Того Всепоглощающего, в ком растворяются все брызги, исходящие от Него, все волны, играющие на Его поверхности. Упанишады призывают человека прокладывать путь по джунглям жизни как царь зверей, лев, а не как трусливая, запуганная овца, не смеющая поднять головы. Вступайте в открытый бой с шестью врагами, которые свирепо грызут сердце человека – вожделением, гневом, привязанностью, гордыней, ненавистью, жадностью – и будьте человеком, Нарой, а не Наракой, который съеживается перед этими врагами и пытается умилостивить их, угождая всем их приказам. Это урок Дипавали.
Вы знаете ведическую молитву "Тамасо ма джьотир гамайя …" (От темноты к свету меня веди…). Веди меня от слепоты невежества к прозрению истины. Очистите ум, и тогда в нем отразится истина. Это не так трудно, как воображают некоторые люди. Крошечный муравей способен одолеть сотни миль, если только шевельнет лапкой и двинется в путь. Но если самолет, способный лететь быстрее звука, не сдвинется со своей стоянки на летном поле, он останется там, где он есть. Прежде всего каждый должен решить, для чего нужна эта жизнь и к чему в ней следует стремиться. Для этого нужно искать встречи с умудренными старцами, которые уже проделали этот путь. Нужно попробовать на вкус то блаженство самореализации, которое выражают они своей жизнью, и, вдохновившись их примером, уверенно и целеустремленно осуществить на практике то, к чему они призывают.
Чему нас учат истории Нараки и Бали
Если человек не использует свои знания и навыки на благо других, он становится Наракасурой – демоном, исчадием ада. Когда в тщеславной погоне за мировой известностью он тратит миллиарды на то, чтобы попасть на Луну и привезти горсть камней ее грунта, – вместо того, чтобы накормить миллионы голодных землян и помочь в развитии отсталым нациям, он только позорит себя. Человек способен испортить даже самое ценное в мире, неправильно используя его. Равана, Шишупала, Камса и другие демонические личности – персонажи пуран и эпоса, обладали обширной ученостью, несметным богатством, мощной армией и даже огромными силами йоги и магии, обретенными долгими годами аскетизма и подчинения дисциплине. Но одним искусством они не смогли овладеть: искусством подавлять эго, и потому стали слишком своенравны, слишком обременительны и опасны для общества, чтобы позволить им жить и процветать дальше. Урок историй о Нараке и Бали тот, что человек обязан укротить свое эго, если хочет добиться успеха в искусстве достойной и счастливой жизни.
Дипавали – это также день, посвященный богине изобилия, достатка – Дханалакшми. В этот день во многих штатах Индии проводят пуджу Дханалакшми. Газеты освещают это событие крупными заголовками статей. Но если кому-то в руки попадает богатство, оно требует почтительного отношения как нечто, доверенное вам на время, и должно быть использовано для удовлетворения нужд общества, а не для собственного продвижения. Когда люди выставляют напоказ свое богатство, они становятся посмешищем для человечества. Могут ли богатство и ученость сиять на каком-то ином фоне, как добродетель и скромность? Богатство может прийти, а может уйти, учености можно добиться или не добиться, но что бы ни случилось, человек должен оставаться невозмутимым и не сворачивать с однажды найденного им пути к цели.
Послание Саи на праздник огней
Жил-был один купец. Однажды, прогуливаясь по улицам Бенареса, он повстречал двух женщин, затеявших яростную ссору из-за того, кто из них красивее. Эти женщины оказались не кто иные, как богиня богатства Дханалакшми и ее печально прославленная сестра Даридралакшми, богиня бедности. Они остановили купца и вынудили его согласиться стать им судьей и решить, кто из них красивее. Купцу было страшно признать вслух, что Дханалакшми красивее, ибо тогда богиня бедности могла "осчастливить" его своими дарами; он также боялся объявить, что Даридралакшми красивее, ибо тогда ее сестра Дханалакшми могла лишить его своей благосклонности. Чтобы спасти свою шкуру, он пошел на хитрость и попросил сестер пройтись перед ним несколько шагов взад и вперед. Некоторое время он стоял молча, наблюдая, как плавной и неспешной поступью богини то отдалялись, то приближались, а потом попросил их подойти к нему, чтобы выслушать его решение. Он сказал: "Дханалакшми более красива, когда она идет ко мне, Даридралакшми прекраснее, когда она удаляется от меня; могу ли в таком случае вынести однозначное решение?"
Это был находчивый ответ, выдуманный для того, чтобы избежать наказания. Но вам не нужно искажать лицо истины ради того, чтобы польстить людям. Произносите то, что у вас на уме и действуйте в соответствии со сказанным. Это самый надежный, легкий и правильный способ, так должен вести себя каждый уважающий себя человек. Нет ничего вернее истины. Не притворяйтесь перед Богом, который у вас внутри, не склоняйтесь ко злу, уступая страху и жадности. Идите вперед, прямо, никогда не сворачивая на тропы лжи и хитрости. Не поддавайтесь обаянию имени и формы, ищите Атму, целеустремленно и пылко. Это Мое послание вам на праздник огней.
Прашанти Нилаям,
25.10.1973
Вам следует усвоить истину о том, что человеческая жизнь представляет собой путь от пункта "я" к пункту "мы". Если вы все время, не двигаясь с места, сидите в пункте "я", то и останетесь там, где вы есть.
Это творение подобно мосту, перекинутому от человека к Богу. Ваше "я" – это насыпь на одном берегу, Бог – насыпь на другом берегу, мост между двумя насыпями – это аспект творения. Если вы сломаете и разрушите мост, то никогда не достигнете цели.
Я надеюсь, что вы погрузитесь в общество и будете служить ему, а значит, используете мост для того, чтобы достичь Бога.
Шри Сатья Саи
Глава 20. Тело без сердца
Океан – это огромная тайна. Он необъятен и древен, как время. Лики его грозны, в его чреве скрыты бешеные водовороты и бурные течения. Не стоит и мечтать переплыть его от берега к берегу, не имея крепкой надежной лодки. Так и человек нуждается в прочной лодке, чтобы пересечь океан самсары (вечно меняющегося, вечно волнующегося потока жизни). Этот океан тоже широк и полон тайн. У него свои неизведанные глубины! Он швыряет человека от рождения к смерти и от смерти – снова к рождению, он то низвергает его в пучину, то вздымает на гребень волны, навлекает на него всевозможные болезни и смертельные напасти, он катит волны желаний и решений, пугает человека своими чудовищными обитателями, такими, как жадность, затягивает человеческий разум в водовороты сомнений.
Чтобы обзавестись прочным океанским кораблем Божьей милости, нужно развивать в себе веру и послушание, нужно очищать и прояснять накопленные в прошлом впечатления (читту). Для этой цели Бог предоставил человеку в дар время. И поэтому человек обязан использовать его для очищения и совершенствования. Успеху этого процесса способствует размышление о Божьей славе, открытие Его присутствия в истине, красоте, добре, видимых повсюду в мире, медитация на Его формы, повторение Его имен. Очищение и совершенствование должны проходить только на фоне нравственной жизни и доброты ко всем существам. Тогда ум станет не только безвредным, но и полезным орудием в духовном странствии и может оказать большую поддержку. С помощью этого очищенного ума можно превратить человеческую природу в божественную: манава (человек) может стать Мадхавой (самим Богом). Ибо достижение этого статуса и погружение в беспредельную ананду, им даруемую, – предназначение и право каждого, кто родился человеком.
Путь преданности очистит ум
Все религии подчеркивают важность преданности и приверженности Высшему Владыке. Способы достижения этого состояния могут быть различны, описания экстаза, который может испытать преданный на высшей его стадии, могут также разниться, ибо этот экстаз, по сути, не поддается никакому описанию. Путь преданности (бхакти марга), ведущий к освобождению, несомненно, очищает ум, озаряя его божественным светом.
Человек впал в невежество, эгоизм и жадность, так как забыл свою истинную природу, которую не затрагивают утраты и горести. В действительности в человеке воплощены все великие добродетели – любовь, мир, праведность и истина. Он не осознал этого, он гонится за низкопробными и пошлыми удовольствиями и потому запутывается во лжи, бесчестии, жестокости. Он должен вылечить себя от этих болезней лекарствами тьяги (добровольной жертвы) и йоги (отрешенности и самоконтроля). Наряду с этими лекарствами ему необходимо соблюдать "диету", упорядочив свою жизнь и следуя "режиму" веры и преданности. Как масло скрыто в молоке, так и Бог неотъемлемо присутствует во Вселенной. Когда молоко сбивают, масло отделяется и становится узнаваемым. Так же с помощью любви и практики воспевания Имени можно "конкретизировать", выявить Бога. Храмы в деревнях – именно такие места, где происходит это выявление. Храм для деревни – все равно что сердце для тела. В сущности, идея храма из камня появилась на основе того, что тело – это храм, который человек носит с собой. Тело без сердца, деревня без храма, пруд без воды – все это не имеет цены, так как не выполняет своего назначения. Поэтому вы должны беречь и поддерживать храм в своей деревне столь же ревностно и неустанно, как заботитесь и помните о состоянии своего сердца.
Какова съеденная пища, такова и отрыжка; качество хлеба зависит от сорта муки. По крепости веры – и преданность, а по преданности – и самореализация. Каковы ваши духовные усилия (садхана), в таковой мере и истина откроется вам.
Бриндаван,
15.11.1973
Религия – это на три четверти характер. Только те, кто не изменяют своему характеру, могут быть названы истинно религиозными.
Шри Сатья Саи
Глава 21. Выберите своего Бога
Настали скверные времена. Отношения между человеком и человеком, человеком и Богом, человеком и коллективом, человеком и тем, кому вверено управление группами людей, – пятнаются ненавистью и злобой. Люди этой земли принимают неправильное за правильное, а правильное отвергают как ничего не стоящее; они бредут вслепую, выбрав ложный путь, и даже гордятся этим, считая, что движутся вперед!
Счастье и несчастье – результат того, какое из трех главных качеств природы человек поддерживает и растит в себе. Эти качества – саттва (бескорыстие, уравновешенность, терпение), раджас (активность, честолюбие, страстность, эмоциональность) и тамас (леность, беспечность, невежество, вялость, пассивность). Когда преобладают саттвические качества, человек счастлив; когда главенствует раджас, он всем недоволен; когда верх берет тамас, он лишен счастья и радости. Когда качества человека толкают его на путь привязанности и удовольствий, он обречен на круговорот горя-радости, смерти-жизни. Когда качества нацеливают его на освобождение и простоту, то они уводят его от круга перерождений к любви, свету и свободе. Человек сегодня охвачен сомнениями и колебаниями, он не знает, какую дорогу выбрать и как подготовиться к ней. Он теряет свое драгоценное достояние, унижает себя, отрицая свою природу, которая на самом деле божественна.