К: Есть Я – Я Есть – это скорее как звук и свет. Это становится основным звуком существования, но тут нет никого, кто может отождествлять. Но если Ты отождествлён только с этим основным звуком, тогда все прочие понятия тонов и ноты иногда играют что-то, иногда нет, но основной звук непрерывен.
Как Я говорил, обычно Ты отождествляешь Себя с первыми тремя (состояниями), но в То Ты не можешь войти. Никто не может войти в это Есть Я – Я Есть, потому что оно должно быть здесь ещё до того, как начинается отождествление. Оно здесь даже тогда, когда нет присутствия.
Есть Я – Я Есть – это непрерывная вездесущность того, что ты есть
В: Существуют два вида осознавания?
К: Да, осознавание и осознавание осознавания. Осознавание осознавания не знает осознавания. Но осознаванию, которое ты можешь знать, необходим один (знающий) – получается уже два. Существует естественное осознавание, в котором нет одного, осознающего или не осознающего, а затем есть осознавание, в которое может войти кто-либо, на что может притязать "я", "моё" осознавание.
Таким образом, я притязаю на то, что я – осознавание, видящее что-то, что не является осознаванием, что всё прочее – иллюзия, но это истинно. Однако Есть Я – Я Есть не допускает никого, кто определяет себя как истинное, а что-то другое как ложное. В нём нет разделения.
В: Значит, когда ты говорил о разных состояниях и о третьем из них как осознавании, оно индивидуально?
К: Да, это личное осознавание. Первые три личностям, а затем идёт четвёртое состояние, которое Ты не можешь считать личным. Отсутствие Ты не можешь считать личным. Затем идёт безличное пятое, шестое и седьмое. Но все семь мимолётны.
Однако, если Ты хочешь сжечь первые три, которые относительны, поскольку в них есть только страдание, только дискомфорт, Ты идёшь в Есть Я – Я Есть. Это становится холокостом, сжигающим эту идею "меня". Но это может случиться лишь по требованию тотальности и не может быть сделано никем. Оно либо случается, либо нет, это не находится в чьих-то руках. Но это было бы все 24 часа в день на 7 дней в неделю, на 365 дней в году, непрерывным Есть Я – Я Есть, просто потоком Того.
То не может быть достигнуто медитацией, но медитацией Ты можешь достигнуть личного осознавания. То – конец истории, но она здесь кончается, потому что здесь кончается личность. Оставшегося Ты не можешь достичь, что бы ни делал, никаким совершенствованием, никакой религией, потому что Оно уже здесь, Тебе не надо его добиваться.
То, что ты есть, постоянно здесь. Это Есть Я – Я Есть – непрерывная вездесущность Того, что ты есть. Это не что-то, что могло бы быть достигнуто или нуждается в достижении, потому что Это – Твоя природа, которая не прерывается никогда-никогда, а остальное – просто сновидение личности или безличного, что бы там ни было.
В: Значит, в первых трёх усилие могло бы помочь?
К: Нет. Даже первые три лишь случаются только по требованию Тотальности. Даже этого ты не можешь, хотя кажется, будто ты делаешь это, потому что в них имеется сновидение делателя. Сновидение медитирующего, сновидение "моего личного действия". Это ложная очевидность, потому что тут есть страх.
Это ложная очевидность, что это твое действие, твоё тело, твоё существование, – ложный ум, потому что имеется переживание ума и владение "моим" телом, владение "моим" духом, владение "моим" осознаванием. Но всё это опирается на коренную мысль "Я", которая уже ложная очевидность, что есть один, кто существует.
Это начинается с ложного, и все исходящее из него тоже ложно. Ложное, ложное, ложное. Но, чтобы здесь могло быть ложное, ты уже должен быть Тем, что ты есть, и тогда возможно и ложное. Чтобы здесь могло быть сомнительное "я", сомневающееся или не сомневающееся в себе, здесь должно быть То, что ты есть, здесь должна быть Твоя природа как таковая. Назови это природой, Сердцем, Тем, что ты есть, Оно должно быть прежде, чем может быть ложное, и Оно есть с ложным и без него, с чем-то и без чего бы то ни было.
Но Оно ни личное, ни безличное, потому что нет никого, кто бы определил это как личное или безличное. Но такой определяющий может появиться в Нём и исчезнуть в Нём. Это как гость приходит и уходит. Это как привидение, которое приходит и уходит. Но то, что ты есть, – это То.
Таким образом, Я есть То, что есть То. Я Есть То, что Я Есть, чтобы быть Тем, что есть Я Есть. Самый уместный вопрос был бы: Есть Я? И есть естественное – Я Есть, без всякого сомнения, есть несомненное Я Есть. Но Тебе не надо даже произносить это. Это просто То.
Но это не так, что Ты – фон, отличный от переднего плана, что Ты – осознавание, и это отлично от того. Для Тебя нет никакой возможности отличить Себя от чего-то другого. То играет роль холокоста для маленького фантома, вечно нуждающегося в сравнении. Это как спросить: "Я – осознавание? Достиг ли я теперь осознавания?" То было ещё прежде, чем "прежде". Фантом всегда нуждается в сравнении: раньше я был в беспокойстве, а теперь меньше беспокоен, поскольку осознан. Всё это нуждается в ком-то, кому нужно преимущество, но Есть Я – Я Есть никогда не нуждается в преимуществе. Оно просто здесь, непрерывное, ты не можешь не быть Тем. Ты Есть То.
Я не даю это как инструмент, а просто указываю на То, что ты есть. Естественно, на вопрос "Есть Я?" приходит "Я Есть", когда имеется присутствие. В отсутствии нет вопросов вообще.
Благодаря милости даже идея милости отпадает
В: Значит, глубокий сон не является четвертым состоянием?
К: Нет, это третье состояние.
В: Но остаётся указатель…
К: Нет. Остаётся ад, потому что есть некто в глубоком сне. Всё ещё есть некто, кто глубоко спит. Но в глубоком-глубоком сне нет абсолютно никого, и не было никогда кого-то, кто спал или не спал.
В: Является ли глубокий сон тем, что ты относишь ко сну со сновидениями?
К: Нет, в нём нет уже сновидения, но есть тот, кто не видит снов. А в глубоком-глубоком сне нет даже никого, кто бы смотрел сны или не видел снов.
В: Тогда этот глубокий-глубокий сон – как исподнее бельё? [смех]
К: Это исподнее бельё осознавания. Но ты не должен понять это. Ты упустишь это в любом случае, понимание так же мимолётно, как и всё прочее, оно ничего не значит. Вот почему Есть Я – Я Есть, если бы Ты мог просто оставаться в этом. Нисаргадатта в "Я есть То" указывал, что ты должен быть искренним, – это означает, что по требованию Тотальности и вопрос будет здесь, и ответ будет здесь же, без всяких сомнений. Несомненность имеет место не потому, что ты достиг чего-то. Она была бы здесь просто в силу того, что Тем, что ты есть, Ты отбросил все идеи о том, что такое природа.
Благодаря милости даже милость, идея милости, отпадает, но не по какой-либо другой причине. Что бы Ты ни делал прежде – лишь стратегия личного преимущества, пытающаяся достичь того места, где Тебе лучше всего, чтобы "я" было более всего обеспеченным. Поэтому "ты" пытаешься избавиться от "я", потому как знаешь, что без "меня" "мне" лучше всего.
И Я согласен, лучшее место для "меня" там, где "меня" нет. Но это требует "меня", которому лучше всего.
Это спорт, в этом нет ничего для тебя
В: Мне интересно узнать, когда ты реализуешь, ты не…
К: Этот один – уже слишком много.
В: Это верно, потому что ты был бы ещё здесь…
К: Какое бы событие ни сделало кого-то реализовавшим, какая бы реализация ни создала реализовавшего – это некто фальшивый.
В: Мне любопытно, эта обезьяна ума остановится?
К: Нет.
В: Ты всё ещё имеешь это?
К: Тут не обладание этим – бытие этим! Ты – ум, и, будучи умом, не можешь избавиться от ума. Бытие умом – это такая маленькая мозготрахалка. То есть у Тебя секс с самим Собой, и ничего не выходит из этого.
В: Вчера ты установил связь между исподним бельём [источником] и умом.
К: Нет, из исподнего белья [источника] происходит ум, от него не отличный.
В: Но ум…
К: Ум беспокоится об уме. Ум становится любовником, любящим, озабоченным, пытающимся добраться до исподнего белья [источника] опять, и, пытаясь им стать опять, ум беспокоится об уме. Но ум по природе и есть исподнее бельё, ему не надо им становиться, он и так уже оно.
Но он воображает, что ему надо стать исподним бельём, и пытается стать Тем, что он уже есть. Все учителя, Рамана и Нисаргадатта говорили: как можно кому-то объяснить, что то, что является Самостью, ищет Самость? Невозможно понять. Ты не можешь представить, что Абсолют ищет Абсолют, потому как Абсолют – всегда Абсолют. Почему Абсолют начал поиски Абсолюта?
И вот Я сижу здесь, и единственное, что приходит в ответ, – а почему нет? Что-то произошло? Это ради спорта! Ты ищешь самого Себя повсюду и наслаждаешься, не находя Себя. Ты даже не обязан искать Себя, но всё продолжаешь искать, даже если и не должен. Ты не можешь это остановить.
Поэтому когда Рамана говорит: "Ты должен реализовать Себя" – это означает, что Ты должен исследовать внутри Своей природы, Ты не можешь остановить исследование. Ты должен искать самого Себя, любя и заботясь о том, что ты есть, – это никогда не остановится. Это способ, которым Ты реализуешь Себя.
В: И это не хорошая новость, да?
К: Я здесь не для хороших новостей. Это не про хорошие новости или вообще новости, потому что не ново. Это ни хорошие, ни плохие новости, а просто указание на То, что есть. То, что ты есть, должно реализовать Себя. Всякий момент, когда Ты пробуждён, Ты – переживающий, испытывающий переживание того, что может быть переживаемо, и отсюда нет выхода.
Но сейчас Ты стал личным переживанием и забыл, что это спорт, в этом нет ничего для Тебя. Теперь Ты действительно воображаешь, что что-то выйдет из Тебя. Это делает Тебя искателем, это Твоя внутренняя болезнь, Ты становишься больным поиском Себя, потому что ожидаешь чего-то.
А Я сижу здесь и говорю: давай! Медитируй и не ожидай ничего. Медитация – это действие без намерения; действие будет иметь место в любом случае, но намерение – идея, что Ты можешь найти Себя, – это ложное. Но Я могу указывать так много, как только могу, что Ты будешь всё ещё искать это, и Ты будешь ещё позволять "ему" говорить: "Может быть, я стану тем первым, кто получит это". Пусть говорит, это не имеет значения вообще [смех].
Нет, Я даже не жду, что что-то случится с Твоим пониманием, – может да, а может нет. Ты в любом случае уже То, никогда не нуждающееся в поиске Себя, но Ты всё ещё должен искать самого Себя. Этот парадокс Тебе не решить, нет выхода! Попробуй не проснуться утром [смех]. Слишком поздно, Ты уже должен быть проснувшимся, чтобы пытаться не проснуться. Всё слишком поздно. Как Тебе известно, у нас есть "сейчас", и сейчас слишком поздно. Сейчас Ты должен искать.
Отсюда такой вопрос – случалось ли с Тобой что-либо вообще? Указатель всегда такой: с тех пор, как Ты был ребёнком, что бы Ты ни вспомнил, есть То, что ты есть, и это никогда не менялось. Через всю Твою так называемую жизнь, все Твои начала и концы, все Твои изменения, все Твои глубокие катастрофы, через всё личное – есть То, что Ты есть, непрерывно и неизменно. Никогда не было никакого изменения в Том, что Ты есть.
Но Ты не можешь даже знать, что это такое. А это То, что Ты есть, совершенно неизменное. Здесь может быть больше или меньше функционирующей памяти о группе событий, собравшихся вокруг некоего воображаемого "я", но даже это не меняет Тебя. Ты по-прежнему То, чем Ты был как младенец, – незатрагиваемое (unaffected), никогда не подвергавшееся никаким воздействиям (effect). Вся история никогда не производила никакого воздействия на То, что ты есть.
Поэтому То, что ты есть, никогда не было затронуто какой-либо из этих великих трагедий Твоих личных событий, а быть рождённым именно трагично. Но "ты" был уже Тем до того, как был рождён, и с тех пор, как "ты" родился, ничего не произошло с Тем, что ты есть. Есть так много происходящего, "ты" можешь его перечислить, очень напряжённого и очень трогательного, но ничего не произошло.
Таким образом, если Я указываю на это, то как на То, которым Ты не можешь не быть, которое уже здесь. Это не что-то новое, Это наиболее естественное, чем Ты не можешь не быть. Это не новое открытие или что-то этакое, Оно не нуждается в телеканале открытий "Discovery" или чем-то подобном. Вот почему Это называют открытой тайной, а не скрытым исподним бельём.
Эта Абсолютная игра никогда не начиналась, никогда не закончится
В: Итак, Абсолют играет, глядя Сам на Себя…
К: Это Абсолютная игра – никогда не начиналась, никогда не закончится…
В: Игра происходит во сне…
К: Нет. Даже не называй это сном. Сон – это то, что Ты воображаешь, что можешь выйти из игры. Ты и есть игра, и игра не может покинуть игру. Сон – это только то, что Ты отличаешься от игры. Это – сон. Когда Ты пробуждаешься от сна, это в действительности означает: Ты – То, что является игрой.
Имеется пробуждение, но если оно создает пробужденного, это все еще на одного слишком много. То пробуждение от сна не создает никакого пробужденного. Но если оно создает пробужденного, создающего событие во времени, это снова принимается личным образом.
Как я говорил в заголовке книги – "Если ты пробуждаешься, не принимай это лично", и я не шучу. Каждый делает из этого историю, и потом выходит книга вроде того, что, раз я пробудился, я – живая истина, у меня истинные отношения с моей женой, и все такое. Так что он воспринял это лично, и другие думают – ах, я тоже этого хочу! Это опять становится бананом.
Вот почему Я сижу в Тируваннамалае и говорю – не принимай Раману за банан. Это не банан для обезьяньего ума, желающего пробудиться. Это очень привлекательно – Ты можешь чистить бананы, но те То, чем ты являешься. Я стараюсь изо всех сил, Я получаю удовольствие, но не ожидаю, что это что-то изменит. Глупость продолжается.
В: Так что все это – Абсолют, ищущий сам Себя…
К: Я не знаю, что произошло, это тоже только идея. Вот почему Я говорю: Есть Я – Я Есть – единственное, что Ты не можешь отрицать. Даже чтобы отрицать это, Ты должен быть, чтобы это отрицать, это основное учение Рамакришны. Есть это "Я Есть", которое Ты не можешь отрицать, – даже чтобы отрицать его, Ты должен быть. Выхода нет!
В: Так что глупость продолжается…
К: Да, Ты в любом случае глуп – как только Ты переживаешь "Себя", Ты глуп. Знанию не нужно переживать себя, и переживающий – уже переживание глупости. Пробуждаться, безусловно, глупо, но что делать? Пытаться не быть глупым еще более глупо – попытка не быть глупым делает Тебя тем, кто глуп, зависимым от того, чтобы не быть глупым.
Глупость естественна, неведение естественно, поскольку неведение – природа знания. Знание – это всегда неведение для Знания, Знание никогда не знает Знание, а когда есть знающий Знание, естественно, имеет место неведение. Когда Знание знает Знание, есть два Знания, и это – неведение… Но что тут поделаешь? Дерьмо случается. Сортир случается сам собой.
В: Так ты говоришь, что глупо пытаться и вкладывать в это слова…
К: Нет. Все глупо, пытаться не вкладывать слова еще более глупо [смех]. Тогда Ты думаешь, что, не вкладывая слова, Ты умнее, а думая, что Ты умнее, Ты более глуп, чем до этого. Умные люди – самые глупые. Это как здесь [указывая на стакан воды] более умная вода [смех]. Мне нужно спросить воду – ты умнее? Ответа нет.
В: Так что ум – это настоящий недостаток…
К: Нет никакого недостатка, вот в чем проблема [смех]. Ты воображаешь недостаток и, воображая его, ищешь преимущество. Для Того, чем Ты являешься, никогда не было никакого недостатка, потому что То, что Ты есть, никогда не имеет никакого преимущества или недостатка ни в чем.
Поэтому Ты нуждаешься в преимуществе, чтобы продолжать выживать как "я". Ты создаешь свой собственный ад, чтобы дьявол мог выживать. Ища преимущества, Ты уже создаешь недостаток. Это глупо, но что еще Ты можешь делать? Это прекрасная глупость.
В природе нет причины и следствия
В: Когда ты говоришь, что оно никогда не подвержено воздействию…
К: В природе нет причины и следствия. Только в воображаемых феноменальных переживаниях есть причина и следствие, идея причины и следствия. Но для Того, что является природой, нет никакой причины и нет никакого следствия.
В: Но ты это переживаешь…
К: Кто?
В: Я.
К: Это уже воображаемое феноменальное переживание, на которое, несомненно, воздействуют другие воображаемые феноменальные переживания. Оно всегда подвергается воздействию, имеется сон о причине и следствии. Тогда есть страх, потому что Ты боишься подвергаться воздействию. Это очень действенно.
Пытаясь выбраться из этого, Ты думаешь, что пытаться не быть осуществленным лучше, чем бытие осуществленным. Так что Ты делаешь неосуществленное лучше, чем осуществленное. Это еще один ад. Ты создаешь рай, будучи отстраненным, а будучи привязанным, переживаешь ад. И то и другое приходят вместе, они всегда приходят парой. Когда есть пара, есть сравнение.
Ты лучше будь Тем, что ты есть, несмотря на это, потому что это никогда не прекратится. Первые три [способа переживания Себя] – это просто способы переживания Того, чем ты являешься, три способа природы, переживающей природу, личные пути. Затем идут четыре безличных способа переживания Себя. Но ни личные, ни безличные не реальны. Реально только То, что ты есть. Ни один из тех семи не реален, они – просто способы реал-ж-изации. Семь разных способов реализации Себя в разной лжи, семь разных обманов, и Ты снова и снова полагаешься на них.