Эти книги писались на протяжении более 1600 лет, что составило жизнь 60-ти поколений. Они писались более чем 40 авторами из всех слоев общества, среди которых цари и крестьяне, военачальники и рыбаки, философы и пастухи, государственные деятели и врачи, поэты и ученые. Писались на разных языках, в различных местах, на трех континентах: в Азии, Африке и Европе. Но при этом все они говорят об одном: о том, как человек потерял Рай – свое блаженство и счастье, и как к этому раю можно вернуться. Библия – это не сборник отвлеченных догматов, не свод моральных запретов и правил. Библия хранит в себе тайну общения человека с Богом, такую тайну, которая открывается искренне ищущему. Каждый увидит в библии самого себя, причины своих ошибок и падений, опору своих надежд. Священное Писание – это ключ к раскрытию сокровищ души человеческой. Оно запечатлевает путь к Богу и обретение Бога.
"Все здесь написанное заключает в себе великое богатство мыслей. В писании нет ни одного слога, ни одной черты, в глубине которой не заключалось бы великого сокровища", – говорил святитель Иоанн Златоуст. Поэтому, когда известный француз-вольнодумец Лагарп был брошен в тюрьму с ежедневной угрозой смерти и ему попала в руки Библия, то, прочитав ее, он обратился к Богу, а выйдя из тюрьмы, стал защитником христианской веры.
Священное Писание состоит из двух частей – Ветхого и Нового Заветов. Ветхий Завет носит подготовительный характер, он повествует об отношении всего мироздания к Творцу, о потере человеком своего богоподобного достоинства, о скитаниях и поиске Бога. Ветхий Завет предвещал о грядущем Спасителе и запечатлел первые духовнонравственные заповеди людям.
Сердцем же всего Божественного Откровения является Новый Завет, и прежде всего Евангелие, в котором запечатлен образ Господа Иисуса Христа, явленный в событиях Его земной жизни, в Его делах и словах. Только во Христе Бог действительно, во всей полноте явил Себя людям. Слово "Евангелие" значит "благая весть". Это весть о том, что человеку возвращается вечная жизнь, радость, счастье.
Священное Предание
Не все одинаково воспринимают Священное Писание, и не всегда читающий слово Божие сразу правильно поймет его смысл.
По-разному к Евангелию относится человек верующий и неверующий, тот, кто уже стяжал определенные духовные плоды или только хочет познавать Бога. Нам крайне важно обращать внимание на духовный опыт тех, кто реально достиг богопознания. Ими являются святые. Это люди, просвещенные Самим Богом, и они поняли истины Священного Писания во всей глубине.
Святые предлагают правильное понимание Слова Божия в своих письменных произведениях – творениях. Изучение духовного наследия святых открывает дверь к верному осмыслению Слова Божия. Насколько трудно понять учебник без учителя, настолько трудно понять Библию без руководства святых людей.
Об этом так писал замечательный богослов XIX века святитель Игнатий Брянчанинов: "Не дерзай сам истолковывать Евангелие и прочие книги Священного Писания. Писание произнесено святыми пророками и апостолами, произнесено не произвольно, но по внушению Святого Духа. Как же не безумно истолковывать его произвольно?
Святой Дух, произнесший через пророков и апостолов Слово Божие, истолковал его чрез святых отцов. И Слово Божие, и толкование его – дар Святого Духа. Только это одно истолкование принимает святая Православная Церковь!…
Святые отцы научают, как приступать к Евангелию, как читать его, как правильно понимать его, что содействует, что препятствует к уразумению его. Не сочти для себя достаточным чтение одного Евангелия, без чтения святых отцов! Это – мысль гордая, опасная. Лучше пусть приведут тебя к Евангелию святые отцы, как возлюбленное свое дитя, получившее предварительное воспитание и образование посредством их писаний".
Писания святых, а также богослужебное творчество и весь строй православной жизни составляет Священное Предание, которое хранит сам дух и смысл Священного Писания, доносит его до каждого шествующего по пути богопознания.
Мы упомянули, что чистое и глубокое познание духовных истин открывается людям святым. Возможно, теперь вы задаетесь вопросом: кто такие святые?
Кто такие святые?
Святые – это люди, близкие Богу. Они были такими же, кК и каждый из нас. Но в какой-то момент они серьезно задумались: "Для чего я живу на этом свете? К чему стремлюсь? Где буду потом?" В начале IV века в Сирии жил некий юноша Ефрем. Его родители были бедными, но искренне верили в Бога. А Ефрем страдал раздражительностью, из-за пустяков вступал в ссоры, предавался худым замыслам, но главное, стал сомневаться, что Бог заботится о людях.
Однажды Ефрем запаздывал домой и остался ночевать возле стада овец с пастухом. Ночью волки напали на стадо. А утром Ефрема обвинили, что оно подвел к стаду воров. Его посадили в темницу. Затем туда бросили еще двоих: одного обвиняли в прелюбодеянии, а другого – в убийстве, причем также безвинно. Ефрем много размышлял над этим. На восьмой день он услышал во сне голос:
– Будь благочестив и уразумеешь Промысл. Перебери в мыслях, о чем ты думал и что делал, и по себе дознаешь, что эти люди страждут справедливо.
Ефрем вспомнил, как некогда со злым умыслом он выгнал из загона чужую корову и она погибла. Заключенные с ним поделились, что один участвовал в обвинении женщины, оклеветанной в прелюбодеянии, а другой видел тонувшего в реке человека и не помог. Ефрем решил с этой поры изменить свою жизнь. Все трое вскоре были отпущены на свободу. А Ефрем во сне вновь услышал голос:
– Возвратись в место свое и покайся в неправде, убедившись что есть Око, над всем надзирающее.
Отныне Ефрем был крайне внимателен к собственной жизни, он много молился Богу и достиг святости.
Святые потому и стали святы, что, во-первых, увидели свою неправедность, удаленность от Бога.
А во-вторых, оно глубоко ощутили, что никакое добро невозможно совершить без Бога. К Нему они обратились всей душой.
Им пришлось много бороться со злом, и прежде всего в самих себе. В этом – их отличие от обыкновенных героических личностей. Герои пытаются изменить мир путем внешней борьбы за справедливость. А святые влияют на мир путем внутреннего его преображения и начинают это преображение с самих себя. Если Петр I, хотя и был волевым человеком, сокрушался: "Усмирил стрельцов, осилил Софью, победил Карла, а себя превозмочь не могу", то святые сумели победить себя. Потому что они полагались на Бога. А кто может быть сильнее Бога? Его благодать искореняла в их душах все темное, а затем просветила их ум и сердце к видению удивительных тайн.
Святые – это те, кто увидел замысел Божий о себе и воплотил этот замысел в собственной жизни.
Преподобный Антоний Великий сказал: "Бог благ и только благое творит, пребывая всегда одинаковым, а мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, – по сходству с Ним, а когда становимся злыми, отделяемся от Него по несходству с Ним. Живя добродетельно – мы бываем Божиими, а делаясь злыми- делаемся отверженными от Него". Святые искореняли в собственных душах все злое даже на уровне мыслей и чувств, поэтому их души стали близки Богу.
К сожалению, мы пока не можем дать исчерпывающего определения святости. Это понятие станет более ясным при наших дальнейших поисках. Заметим только что подвиги святых отличаются друг от друга. В зависимости от этих подвигов святых называют по разному. Например:
преподобные – это святые из лиц монашеских, отказавшихся от супружеской жизни и посвятивших себя особым духовным подвигам;
праведные – кто прославился добродетельной жизнью в миру и честном супружестве;
мученики – кто был мучим и умерщвлен за веру в истинного Бога;
исповедники – кто страдал, исповедуя веру, но не был умерщвлен;
святители – святые из священнослужителей – епископов;
благоверные – святые из князей, царей, правителей.
Мы сказали что святые были просвещены благодатью Божией, поэтому теперь вполне естествен вопрос: что такое благодать?
Что такое благодать?
Вы наверняка замечали, что у каждого человека есть какой-то особый дух, свое особое внутреннее настроение, состояние, которое ощущается другими. Это состояние способно влиять на окружающих.
Если человек – тяжелого духа, то общаться или даже просто присутствовать рядом с ним тяжело. В качестве примера обратите внимание на следующий отрывок из автобиографической повести австралийского писателя Алана Маршалла:
"Когда он (учитель) наказывал ученика, никто в классе не занимался. Мы только смотрели в растерянном молчании, напуганные приступом гнева, которые не могли ни понять, ни объяснить. Его покрасневшее лицо и изменившийся голос казались нам свидетельством каких-то страшных замыслов, и мы тряслись от страха на своих партах".
Маршалл дает характеристику сельскому учителю, который не отличался любовью к другим, то есть был явно тяжелого духа. Этот дух, словно холодная, темная сила, парализует окружающих. Жизнь замирает от соприкосновении яс людьми такого духа.
А теперь обратите внимание на иной пример – из автобиографии митрополита Вениамина Федченкова. Он рассказывает о своей поездке к старенькому батюшке отцу Исидору в Сергиев Посад. Вениамину сопутствовал молодой парень Иван, потерявший руку. В пути они успели несколько раз поссориться. Наконец Вениамин попадает к старцу:
"…В это время вошел и Иван. Мы только что перед входом раздраженно о чем-то говорили с ним. Но как только он увидел отца Исидора, с ним произошло какое-то чудесное превращение: он улыбался радостно, сделался милым и с любовью подошел к батюшке. Отец Исидор ласково благословил его.
– Садись, брат Иван, садись, – спокойно и любезно указал он на стул.
Иван сел, все молча, улыбаясь.
– Ах, брат Иван, брат Иван! – грустно, сострадающе-ласково сказал батюшка, – как тебя Бог смирил, а ты все не смиряешься!…
Батюшка особенно примечал людей несчастных, выброшенных из колеи жизни, как говорится – потерянных. Какой-то бывший московский адвокат, исключенный не за хорошие дела своею корпорацией, хотел покончить с собой, но был пригрет батюшкой и спасался им. Всякие бедные, нищие из Сергиевского Посада встречали в нем покровителя. Нередко он не в урочное время ходил к ним, чтобы утешить, как-нибудь помочь. Зимою из рук кормил мерзнущих воробьев. Вот к нему-то, как к солнцу теплому, и привел Бог несчастного калеку. И с той поры Иван так привязался к батюшке, что собственно им, можно сказать, и жил.
– Я всем лишний, – говорил он мне много, много после, – только один батюшка Исидор любил меня.
"Как тебя Бог смирил!" Скажи это я, была бы буря злобы, упреков, ссоры. Но когда это было сказано от любящего сердца отца Исидора, то Иван ни слова не промолвил, только наклонил покорно голову и, улыбаясь, молчал".
Так добрый, любвеобильный дух человека способен преображать, оживлять других.
Приведенные примеры послужат для нас образным описанием. Дело в том, что Божия благодать согревает душу человека духовным теплом. Благодать несет свет, любовь, жизнь всему существующему. Все добрые качества, которые есть у людей, вся светлость, чистота и благородство их духа – только малое отражение величия Духа Божия – Его благодати.
Само слово "благодать" означает "благой", "добрый дар", потому что Бог подает только доброе. И светлые качества духа людей – это также Его, Божий дар. Благодать – это спасительная сила Божия, которая подает людям жизнь, радость, внутреннюю крепость. Именно благодать возводит душу человека к познанию Господа.
Как познать Бога?
О Боге Священное Писание говорит, что Его "никто из человеков не видел и видеть не может" (1Тим.6:16). Существо Божие навеки останется тайной. Христианин благоговеет перед этой тайной, осознавая величие, святость, неприступность Господа Бога.
Может быть, кто-то спросит: если существо Божие непостижимо, то зачем и рассуждать о Нем? Но если нам не выпить всю реку, то неужели не брать из нее воду той мерой, которая соответствует нам? Если не возможно смотреть открыто на солнце, то разве не нужно пользоваться его светом? И когда вы входите в прекрасный сад и не может съесть всех плодов, то значит ли это, что следует выйти из сада голодными?
Тайна непостижимости Бога не означает духовное одиночество человека. Пусть сущность Божия сокрыта от нас, но Сам Он близок каждому человеку, подобно тому, как воздух, хотя и невидим, окружает нас со всех сторон и сообщает кислород, необходимый для жизни. Так и Бог, может даровать Свою освящающую силу – благодать любому, кто искренне Его ищет. Именно в этой спасительной силе, в Своей благодати Всевышний открывается человеку.
Кто смотрит на небо через малое отверстие и говорит: вижу небо, – тот не лжет, хотя видит лишь малую часть неба. Нам не нужно постигать существо Божие или испытывать, 2где Он живет", потому что Господь и без этого всего Себя вверяет человеку, вверяет, насколько мы бываем способны Его принять и насколько наше сердце открыто Ему. Святой праведный Иоанн Кронштадский (1908) утверждал: "Бог любит тебя больше, чем ты сам себя любишь, и заботится и печется о тебе более, чем ты сам можешь о себе позаботится. Бог ближе к нам всякого человека во всякое время: ближе моей жены, отца, матери, дочери, сына, друга, ближе моей одежды, ближе воздуха, света, ближе ко мне, чем я сам себе".
А теперь зададимся вопросом: возможно ли понять другого человека, не проявив к нему никакого внимания, сочувствия, любви? Так и Бога познать возможно, только полюбив Его и искренне обратившись к Нему. Мы познаем Бога в той мере, в какой любим Его и в какой открываем Ему свое сердце. Там, в глубинах сердца, находятся причины веры и неверия, познания Бога или полного Его отвержения.
Когда вы желаете поближе познакомиться с другим человеком, то заводите с ним разговор, пытаетесь в беседе стать ближе к нему. Общаясь с другим, вы уже обретаете определенное единство, так как общение предполагает общность. Так и вы, если хотите познать Бога, обратитесь к Нему со своей просьбой. Ведь Он любит каждого, способен исполнить желание любого человека. Лишь бы это желание было чистым. Чрез личное обращение к Богу возможно общение с Ним, а богообщение и есть богопознание.
В кого мы веруем?
Как-то отец Павел Флоренский спросил свою кухарку, простую, необразованную женщину: "Что такое солнце?" Она посмотрела на него с недоумением: "Солнце? Ну, так посмотрите, что такое солнышко", Отец Павел остался доволен ответом.
Действительно, есть вещи, которые невозможно объяснить, их можно только увидеть. И когда мы высказываем что-либо о Боге, необходимо помнить, что Творец бесконечно превосходит все земное. Он – Всевышний, поэтому наши слова и понятия не могут быть в полноте приложимы к Нему.
Но Бог Сам показал, явил Себя людям. Именно поэтому человек способен выражать свои представления о Нем. О Боге мы знаем только то, что Он Сам о Себе открыл.
Господь познается в тех Его свойствах, в которых Он проявил Себя в сотворенном Им мире. Многие из свойств Божиих в Священном Писании обозначаются под определенными именами. Давайте обратим на это внимание.
Имена Господа
"Я – Господь, это – Мое имя", – так сказал Он Сам (Ис.42:8).
К Богу обращаются, именуя Его Господом и Владыкой, признавая таким образом Его верховное господство над Вселенной.
В Священном Писании вы встретите и другие имена: Эл – Бог Крепкий; Элогим –Исполненный сил; Саваоф, то есть Господь небесных воинств; Адонай – верховный Господь, Владыка над всем; Господь (ангельских сил); Господь веков; Царь славы; Царь царствующих и Господь господствующих.
Бог обладает абсолютным, верховным владычеством над всем существующим. Но не есть ли это ущемление прав человека? А не ущемляются ли права ребенка, когда он подчиняется родителям? Господство Божие над людьми подобно нежной, внимательной заботе отца о своих детях.
Он также именуется Вседержителем, потому что все содержит в Своей благодатной власти, премудро руководит происходящим и поддерживает порядок во Вселенной.
Бог личен
Наверное, вы согласитесь, что только личность способна к самым возвышенным чувствами действиям. Личность – самое глубокое и сокровенное явление во всем, что существует. А что не является личностью, то несовершенно и несамостоятельно. Так, самая низшая форма неличного бытия есть холодный камень.
"Я верю в Бога, как в Личность", – говорил Эйнштейн. И все, чье сердце коснулось веры, ощущают своей душой, что Бог есть Живая Личность.
Во всей полноте личен только Бог. Как личность, Он свободно действует, и знает, что и как совершать. Блаженный Августин, встретив в своей жизни эту Высшую Личность, воскликнул: "Господи! Ты коснулся словом Твоим сердца моего, и оно возлюбило Тебя". Благодаря именно тому, что Бог – Личность, люди имеют драгоценную возможность обращаться к Нему в молитве на Ты. Будучи Личностью, Всевышний открывается человеку как Небесный Отец, Который любит Его и заботится о нем.
Самобытный
Возможно ли указать какую-то причину для существования Бога?
Но нет ничего прежде Бога!
Если все находящееся во Вселенной не самобытно и когда-то получило начало, то Сам Бог по Своему бытию ни от кого не зависит и не был никем сотворен. В Нем Самом сосредоточено всецелое, самостоятельное, первичное бытие, которое не начиналось и не прекратится.
Поэтому вы не ошибетесь, когда скажете: Бог есть Источник жизни и бытия.
Древний пророк Моисей (XIII в. до Р.Х.) однажды увидел куст, который покрыт огнем и не сгорал. И вдруг Сам Бог обратился из этого пламени к пророку: "Я есмь Сущий", –сказал Он Моисею (Исх, 3:14). "Сущий" (по-евр. "Ягве") – значит Существующий, Имеющий бытие, Тот, Кто есть.
Только Бог существует самым полным и совершенным образом. Бытие Божие превосходит бытие всего существующего, как живой человек превосходит свое отражение в зеркале. Весь бесконечный, сложный мир зависит от Создателя. Все обладает существованием только по причастию к Божию дару жизни.
Самобытность Всевышнего в смысле "Я есмь" означает не просто факт Его существования. Это самая суть, смысл всего бытия вообще, живое присутствие Господа рядом с каждым из нас. Без Бога все будет мертво. Именно Он, как самобытная Жизнь, оживляет вокруг Себя все.
Бестелесный
А можно ли сказать, что Бог имеет в себе что-то такое, из чего состоит наш видимый, вещественный мир?
Но Бог есть Дух высочайший, чистейший, совершеннейший.
Всевышний чужд всякой телесности, материальности. Поэтому неуместно представлять себе Бога в человеческом образе. Его нельзя увидеть телесными глазами, Его невозможно ни с чем сопоставить или сравнить.
Но почему, спросите вы, в Священном Писании иногда говорится, что Бог, например, ходит в Раю, смотрит, слышит, отворачивает лицо, восседает на престоле и тому подобное?
Все антропоморфные (человекообразные) выражения в отношении Бога употребляются не в буквальном, а в символическом смысле. Они приспособлены к уровню нашего сознания, которое не может понять Божественное и невещественное без соответствующих вещественных символов и образов.