Открытие нового знания по мере работы – с идеями и формулами – известно учёным, писателям и философам. По мере того, как им открывается нечто новое, позволяющее взглянуть на прежние представления под другим углом или вообще признать их ложными, они следуют за мыслью, за её развитием, приходя в итоге к некой истине, которая была скрыта от них раньше. В случае с мистиками дело обстоит иначе. Искатель должен изначально следовать за знанием, оставленным ему в виде практик и рекомендаций, чтобы в результате прийти к опыту, который станет его собственным знанием. Если в науке и философии можно восстать против прежних догм, и это восстание приведёт учёного на новые территории знания, то в практическом мистицизме – по крайней мере, в начале Пути – такое невозможно. Следование является обязательным условием получения собственного знания, и только на его основании мистик может начать критиковать отжившие формы работы, а также устаревшие и искажённые представления. Без предварительного следования невозможно и последующее опровержение; впрочем, это в полной мере относится и к научным истинам.
Следование не является ключом к познанию Истины, оно куда больше – оно главное условие для этого. Следуя самому себе, искатель познаёт пределы собственного бытия, следуя Мастеру – пределы его бытия, следуя Богу – пределы Бытия Бога. Другое дело, что нередко искатель продолжает следовать себе, считая, что следует Мастеру или Богу. Эго является мастером иллюзий, в которых многие не совсем искренние искатели живут до самой смерти, так ничего и не найдя, кроме собственных ограничений. Искренность, критичность и способность к различению помогают определить, кому же всё-таки человек следует, а отсюда – куда он попадёт в конце этого пути.
Следование не может быть осуществлено без указаний, которые имеют своим источником знание, пока ещё недоступное для того, кто следует. Источником указаний для искателя служит знание Мастера или Знание Бога. Следующий самому себе движется, повинуясь впитанным из разных источников идеям и представлениям, а также желаниям, сформированным на их почве. Поэтому представления и идеи отделяют искателя от Бога – они служат прочной завесой, которая не позволяет ему либо получить необходимые указания, либо правильно понять их. И поэтому тому, кто хочет научиться следовать, нужно избавиться от отождествления с идеями и представлениями – какими бы прекрасными они ни были.
Следование является и навыком, и искусством – особенно в том, что касается следования Воле Бога. Следовать себе легко, следовать Мастеру – труднее, следовать Богу – сложно. Следовать из доверия трудно, поэтому все стараются следовать из уверенности, то есть из убеждения ума в том, что выбранный Путь является верным, Бог есть, а Мастер – не шарлатан. Уверенность всегда подтачивается сомнениями, для которых ум находит обоснования сразу же, как только происходит что-нибудь непредвиденное. Поскольку в живой работе всегда случается что-то непредвиденное или совсем новое, то уверенный ум будет качаться туда-сюда, то падая в сомнения, то поднимаясь к крепкой и сильной вере, потому что привыкнуть к переменам, которые приносит Путь, для него невозможно. Доверие возникает из Сердца и, как и многое другое в нашей внутренней жизни, является иррациональным. Доверие помогает искателю идти туда, куда ум ни за что не пошёл бы, а потому следование из доверия всегда выше следования от ума.
Во всех руководствах обозначается необходимость точности в следовании указаниям. В отношении практик точность подразумевает внимание к деталям. Невнимательность в следовании означает либо высокую бессознательность, либо нежелание выполнять практику, а значит – и нежелание следовать. Кроме того, точность включает в себя отсутствие самодеятельности, когда некие элементы практики заменяются другими или убираются совсем. Такая коррекция практик указывает на то, что искатель следует не Мастеру, а самому себе, и потому сам может решать, что ему нужно, а что нет. И наконец, точность подразумевает соблюдение времени выполнения практики, как однократной, так и всего курса её в целом.
Время, как неумолимый и важнейший фактор правильного следования, является крайне важным в требуемых от человека действиях. Чаще всего это относится к следованию Воле Бога, но и Мастер может порекомендовать ученику что-то сделать, и тогда от доверия и решительности ученика зависит, получит ли он новый опыт, а вместе с ним и новые возможности. Я уже писал о факторе времени, и скажу снова – промедление в большинстве случаев ведёт к ухудшению ситуации, причём иногда необратимому с точки зрения возможностей в Работе. Научиться не откладывать на потом и на завтра, научиться изыскивать возможность для следования тому, что рекомендовано, – вот что необходимо любому, кто хочет продвинуться на Пути. Если некое действие, ведущее порой к серьёзным переменам в вашей жизни, является обязательным для вашего дальнейшего продвижения, то вам всё равно придётся его совершить – только с каждой неделей промедления условия будут становиться всё хуже, а действие будет нести с собой всё больший урон. Если вы тянете до последнего, то бывает так, что всё случается с вами само, без вашего усилия, однако происходит это самым невыгодным образом, лишая вас всех возможностей и иногда даже заставляя покинуть Путь.
Следованию приходится учиться, и в искусстве следования мистик продолжает расти до самого конца. Чем выше его способность к следованию, тем к более высокому Знанию он может подняться. В Узоре почти всегда есть варианты того, по какой линии человек будет продолжать двигаться, и оттого есть некий выбор. И в зависимости от его готовности следовать может быть выбрана соответствующая линия, на которой через более серьёзные усилия в следовании он придёт к обретению более серьёзного Знания. Тот же, кто готов следовать только до определённой степени, вскоре остановится и будет жить с тем опытом, который соответствует его способности отдавать себя в следовании.
Если кому-то кажется, что следовать Воле Бога легко, то вспомните, через что проходили пророки, и задумайтесь. Каждому мистику приходится находить свои пределы следования, и иногда они связаны с выполняемой им Работой среди людей, а иногда с обстоятельствами планетарного масштаба. Поскольку без преодоления нет роста и развития, то и следование не может обойтись без преодоления себя и обстоятельств, и иначе – никак. В следовании себе оно минимально, а в следовании Воле – преодоление может стать таким же беспредельным, как сама Реальность. В нём проявляется величайшая сила следования, которую постепенно вырабатывает в себе каждый искатель и имеет в себе каждый мистик. Сила эта берётся из готовности отдать всего себя, которая позволяет мистику быть тотальным в действии и безупречным в следовании.
Известно, что знать Путь и пройти его – совсем не одно и то же. Большинство из нас не знает даже названия соседней улицы, не то что Пути к Богу. Есть описания методов достижения, но суть их сводится к развитию в себе способности следовать. Расширение возможностей восприятия, открытие Сердца, избавление от эго – помимо прочего, всё это улучшает и усиливает способность следовать Воле Бога. И когда человек готов, Бог ведёт Его к Себе, давая необходимое для преодоления Пути Знание, которому человек и следует. Человек сам по себе никогда не сможет достигнуть Бога, потому что у него нет того Знания, которое для этого необходимо. И опыт других достигших помогает – но лишь отчасти, потому что Путь каждого человека к Богу уникален. При этом не стоит расценивать эту фразу как отрицание Пути и похвалу тем, кто занимается всякой фигнёй, утверждая, что таков их уникальный путь к Творцу. До определённого момента законы и принципы Пути одинаковы для всех, но на последних этапах поиска, после принятия Воли, начинается тот самый этап, на котором отношения между Богом и человеком становятся абсолютно интимными и общие правила уже не подходят для их описания. Здесь останавливается общая часть истории и начинается нечто сугубо индивидуальное и очень уникальное.
К счастью или к несчастью, большие мистики не очень часто появляются среди людей. Процесс поиска и следования продолжается практически постоянно – с большей или меньшей силой, и в лучших или худших условиях. Искусство следования Знанию меняет формы, но никогда полностью не утрачивается. Оно передаётся от одного мистика к другому и распространяется через тексты. Как ни странно это звучит, но искусство следования не предназначается для последователей, ищущих защищённости, комфорта и забвения в культах разного рода. Хотя некоторые последователи дадут фору в части точности выполнения ритуалов многим искателям. Однако следование Знанию не то же самое, что следование вере – и смысл, и цель у них разные. Вера имеет свои пределы, а Знание – бесконечно. Бесконечна Истина, которая открывается мистику всё новыми и новыми сторонами, глубинными смыслами и парадоксальными откровениями. За ней и следует мистик, преодолевая себя, пространство, и даже время, познавая истинность Бога и множество чудес Его Реальности.
Восприятие
Как известно, восприятие – это познавательный процесс, формирующий субъективную картину мира. Восприятие опирается на ощущения, качество которых зависит от того, насколько хорошо работают органы чувств человека. Ощущения несут информацию, которая обрабатывается умом, и возникает образ, который и есть уже плод восприятия. Образ может быть знакомым и хорошо известным человеку – например, по запаху можно сразу определить, какую пищу готовят твои соседи, а по звуку шагов – понять, кто идёт по лестнице. В этом случае происходит распознавание уже известного образа, который давно сложился в уме и выскакивает сразу же, лишь стоит появиться знакомым слуховым, зрительным, тактильным и прочим ощущениям.
Понятно, что образ любой вещи формируется у каждого человека по-своему и на то, каким он будет, существенно повлияет состояние человека в этот момент. Если человек увидит, скажем, новый фильм, будучи в плохом настроении, то и восприятие фильма будет соответствующим, а значит, таким же останется и общее впечатление от него. Образ этого фильма зафиксируется в памяти и останется таким навсегда, если только человек не пересмотрит его позже, в другом состоянии, и не изменит своё мнение. На этом примере можно понять, почему картина мира, воспринимаемая человеком, всегда остаётся субъективной – слишком много в неё привносится от него самого. При этом субъективность восприятия никак не отменяет объективности воспринимаемого объекта, просто обработка информации в уме происходит таким образом, что она смешивается с энергиями чувств и эмоций и обретает "личностную" окраску. Именно так работает восприятие у людей чувств, а у людей ума, контролирующих себя и вроде бы стремящихся к объективности, восприятие искажается обусловленностью и желанием навесить на происходящее некий ярлык, который заменяет им понимание. Например, сказать, что зима нынче тёплая из-за глобального потепления, которое всё прогрессирует и прогрессирует, а потому скоро всем нам будет плохо. Суждения подобного рода можно слышать постоянно, и они заменяют тому, кто их произносит, истинное знание и понимание ситуации, создавая иллюзию высокой компетентности говорящего.
Восприятие людей, не работающих над собой, как правило, довольно грубое. Из-за подавления эмоций и желаний оно огрубляется и в физическом, и в эфирном теле, а ум тупеет на фоне неприятия происходящего и сопротивления явному или воображаемому давлению со стороны окружающих. Поэтому восприятие большинства людей является не очень тонким и очень субъективным, ведь ослабление чувствительности к ощущениям компенсируется внутренними аффектами в виде эмоциональных и ментальных реакций. Они и становятся для многих главным содержанием их бытия. Бывает, что внутренние процессы почти полностью замещают собой нормальное восприятие, и тогда человек погружается в пучину не связанных с реальностью образов, называемых галлюцинациями. Такова судьба безумцев.
Для мистиков восприятие играет важнейшую роль, ведь именно через его утончение и развитие они приходят к переживанию и познанию Истины. Поэтому чистота и объективность восприятия с определённого момента становятся главными вопросами для каждого искателя. Как отличить проявления Высшей Реальности от собственных фантазий? Как не принять желаемое за действительное и, наоборот, не пропустить нечто не ожидаемое, но вполне реальное, решив, что это ощущение ничего не значит? Ответ до некоторой степени банален – нужно научиться различать, откуда приходят те или иные ощущения: возникают ли они внутри, в уме и эфирном теле, или же их источник лежит вне этих тел. Различение возникает как следствие достаточно высокого уровня осознанности и разотождествления с процессами, протекающими внутри человека. Чем выше осознанность человека, тем выше его способность к различению и тем тоньше становится его восприятие, поскольку теперь оно не блокируется грубыми импульсами внутренних реакций.
Вместе с ростом осознанности растёт чувствительность физического тела, а значит, растут возможности его восприятия, которое в силу этого утончается. Утончением восприятия называется способность различать всё более слабые ощущения, находящиеся почти на пределе возможностей наших органов чувств. Кроме того, и развитие чувствительности эфирного и ментального тел, а также тела ума тоже обычно называют утончением восприятия, что, по сути, верно.
Особую роль в жизни мистика занимают энергетические центры, которые имеют своё собственное восприятие, чаще всего не связанное с восприятием какого-нибудь из перечисленных выше тел человека. Восприятие Сердца – одно, восприятие третьего глаза – другое, и они никак не пересекаются между собой, но обеспечивают мистику возможность всё более глубокого познания Реальности. Собственно говоря, своё восприятие есть у каждого энергетического центра, но ощущения в большинстве из них практически неотличимы от ощущений, возникающих в эфирном теле. Если учесть, что энергетические центры и находятся – или оканчиваются – в эфирном теле, то такое смешение ощущений вполне объяснимо.
Чистота восприятия подразумевает очищение, и ряд мистиков – в том числе и суфийских – традиционно прибегают к посту для достижения этой цели. Пост как бы очищает тело, усмиряет желания и гасит эмоции. Это происходит из-за того, что низшим телам банально не хватает энергии для нормального функционирования, и все процессы, обычно текущие в них, сильно ослабевают или прекращаются вовсе. Таким образом достигается некая видимость очищения. Также традиционно предполагается, что очищение достигается через молитвенную практику и через страстное стремление к Богу, через которое приходит освобождение от греховных помыслов и желаний. И всё это действительно работает – по крайней мере, у тех, кто сумел выработать в себе страстное желание, точнее, острую необходимость в Боге и соединении с Ним. Но такую необходимость имеют далеко не все искатели и верующие, а потому для них очищение вышеозначенными способами почти невозможно.
В наше время с целью очищения используются практики выражения, когда человек позволяет выразиться всему тому, что он подавлял в себе с самого детства. Эти практики не требуют веры, но нуждаются в понимании того, что если не начать работать с подавленными эмоциями и напряжениями в теле, то ожидать серьёзного прогресса на духовном Пути бесполезно. Однако, надо понимать, что практики выражения дают временный эффект в том случае, если искатель не осознал идеи контроля, существующие в уме, и связанный с ними механизм подавления. То есть полному очищению также способствует достаточно высокий уровень осознания себя. Тогда можно освободиться от разного рода подавленных желаний, перестав в то же время плодить и подавлять их снова и снова.
Освобождаясь от обусловленности, ум получает свободу в том смысле, что может воспринимать любые идеи, не оценивая их субъективно – и не исходя при этом из собственных привязанностей и предпочтений. Восприятие ума в таком случае становится куда более объективным, и он может выполнять свои функции, не вводя человека в иллюзии, а просто обрабатывая вербальную информацию. При высокой степени осознанности функция видения перестаёт относиться к уровню ума, хотя, честно говоря, она и изначально выполнялась им по ошибке. Визуальная информация, поступающая извне, обрабатывается умом и переводится в вербальную. Другими словами, то, что человек видит, он тут же проговаривает, и здесь происходит подмена восприятия, которая нарушает его целостность. Ум не может видеть, он может только говорить, просматривать воспоминания или погружаться в фантазии. Поэтому настоящая тонкость восприятия ума относится к словам и выражаемым ими идеям. Восприятие же произведений искусства обычно требует участия эфирного тела. Музыка, например, влияет на эфирное тело куда сильнее, чем на ум, и живопись зачастую тоже. Наше общее восприятие складывается из суммы восприятий наших тел, и никак иначе.
Понятно, что восприятие человека с развитым ментальным телом и активированными энергетическими центрами будет существенно отличаться от того, у кого оно не активировано и не развито. Также понятно, что восприятие осознанного человека будет сильно отличаться от того же у человека бессознательного. Это, что называется, очевидные вещи. Осознанность рождает другое, истинное видение, которое ещё иногда называют духовным зрением. Духовное зрение – является проявлением сознания во внутреннем мире человека, и оно относится только к внутренним ситуациям, не распространяясь вовне. Будучи не отождествлённым с умом и его проекциями, человек может прямо воспринимать процессы, протекающие в разных уровнях его бытия. Он может видеть свой гнев или страх, движения ума и множество прочих вещей. Духовным зрением человек видит своё Сердце и связи, которыми оно соединено с другими пространствами Реальности. Благодаря духовному зрению возможна практика созерцания, ибо уму доступно только размышление. Надо сказать, что внутри все люди видят одно и то же; духовное зрение даёт видение, которое можно считать вполне объективным, – и гнев, воспринимаемый одним человеком, будет восприниматься другим точно так же – с поправкой на то, что каждый из них видит эту энергию внутри себя, – качество её восприятия будет одинаковым. Это значит, что каждый осознанный человек осознаёт и видит проявления страха или гнева так же, как и другой, и этим подтверждается объективность данного вида восприятия и возможность создания практик, которые будут давать идентичные результаты у всех практикующих.