Любой Путь имеет некоторое количество текстов высокого уровня, к которым обязательно прилагается система расшифровки его смыслов (например, комментарии к Корану). Не всегда эта расшифровка полностью соответствует Истине, но всегда служит практическим целям оформления учения, на основе которого и возникает метод достижения, постепенно обретающий очертания вполне определённого, отличного от других, Пути. При этом каждый Путь снабжён большим количеством обучающих текстов – в диапазоне от конкретных инструкций, указаний и правил до материалов, требующих работы над ними, вроде притч или сутр. На Пути практическая польза от текстов ставится выше пользы умозрительного постижения настоящих или спроецированных истин. Без обучающих материалов Пути не существует. Если люди собираются вместе для того, чтобы толковать и взращивать понимание некоего текста высокого уровня, то они образуют секту, каковых, к примеру, полно в христианстве, где сектанты всё время перетолковывают Ветхий и Новый Заветы на свой особый лад.
Обучающие тексты тоже ограничены в возможностях передачи знания. Поэтому, собственно говоря, их и создаётся так много. Невозможно отразить все нюансы Работы, которые к тому же меняются на разных этапах Пути, в небольшом по объёму корпусе текстов – слишком многое придётся упростить или вообще выбросить, а потому практическая ценность подобного руководства будет невысокой. Обучающие материалы содержат в себе изложение законов духовной Работы, законов человеческой психологии, развития и многое другое, но они практически никогда не обращаются к описанию предельной Истины. На то есть свои причины, и одна из них, например, заключается в том, что изложение предельной Истины никак не поможет ученику в его работе; скорее всего, это знание причинит ему определённый вред. С точки зрения Мастера, проводящего Работу по обучению людей, изложение предельной Истины не имеет для них практической ценности. С этой точки зрения любая высшая Истина – непрактична.
Считается, что невозможно излагать высшие истины, пользуясь языком, основанном на разделении вещей на плохие и хорошие. Якобы язык, в котором одно понятие всегда противопоставляется другому, не может выразить целостное многоуровневое восприятие. И, конечно, с этим не поспоришь. Поэтому Истина, излагаемая через позитивное утверждение, чаще всего упрощается донельзя: например, говорится, что Бог есть Свет, Бог есть Любовь, а весь мир есть проявление Его Сознания. Утверждения такого рода милы и приятны, но делать с ними человеку решительно нечего. Можно лишь принять их на веру и стараться проникнуться ими, для большего они не годятся. А о трудностях понимания текстов развёрнутых и сложных я уже написал. Трудности выражения остаются везде, но это не значит, что Истина совсем для него недоступна. Скорее, многие Мастера не стремятся к выражению предельной Истины по другой причине.
Дело в том, что искатель начинает Путь как человек, но после преображения он перестаёт им быть – по крайней мере, в привычном, обыденном понимании этого слова. Его энергии, восприятие, цели и всё остальное меняются, и только в силу этого он может воспринять нечто высшее и предельное. И тут случается очередной парадокс – когда предельная Истина отрицает методы, благодаря которым человек пришёл к её переживанию. С точки зрения бабочки действия гусеницы – да и вообще вся её жизнь – не имеют смысла. Реальная жизнь начинается для бабочки только после высвобождения из кокона, в котором она преобразилась – прошла смерть и воскрешение. Её новый уровень бытия никак невозможно связать с уровнем бытия толстой неповоротливой гусеницы, и это весьма очевидно. Подобный же разрыв возникает между уровнем бытия преображённого и состоянием обычных людей. Поэтому люди Пути молчат о том, что высший их опыт до некоторой степени отрицает те методы, благодаря которым они продвигались и достигли своего уровня бытия. Их молчание не всегда связано с тем, что нет возможности передать Истину, которая им открылась. Мастера молчат потому, что, обнажив предельную Истину, они вступят в противоречие с теми истинами, которые помогали им прежде и которые помогут ещё многим искателям.
Метод не должен быть противоречивым – иначе он теряет свою эффективность. Ошо доказал это, постоянно противореча самому себе при объяснении одних и тех же вопросов. Он считал, что подобный подход не позволит создать из его слов некое учение и послужит расшатыванию обусловленности слушателей. Отчасти так и получилось – учения Ошо нет, Пути нет, но есть каша в головах его последователей, от которой им нет никакого прока. Расчёт на то, что практика осознанности даст людям необходимую самодисциплину, оказался ошибочным. Путь даёт людям всё, что необходимо для достижения поставленной цели, и потому его необходимость очевидна для тех, кто понимает, и к тому же подтверждена на практике. Именно в Работе на Пути появляются великие Мастера и Традиции. И молчание Мастеров тоже часть их служения – служения Пути и Работе, Богу и людям. Служения Истине, какой бы она ни открылась им в своём пределе.
То, как тебя ведут
Следует ли человек указаниям, полученным из книг, или же получает прямое руководство от Мастера или от Бога – в любом случае его ведут по Пути практически от самого его начала до самого конца. Понятно, что никакое руководство не отменяет необходимость приложения личных усилий, просто для наискорейшего достижения цели они должны прикладываться правильным образом и в нужном направлении. Если человек считает, что может прийти к просветлению самостоятельно, то, может быть, это и верно, но только вот его просветление будет весьма ограниченным. Та Истина, которую мы можем обнаружить сами, – будет меньше или равна нам самим, и это закон, который обойти невозможно. Если мы сами находим Бога, то это будет равный нам бог, который будет нести в себе решение наших проблем и ничего сверх этого. Мы не можем открыть Высшую Истину – это она открывается нам, то же самое случается и с поисками Бога и единения с Ним. Тому, кто думает иначе, следует повнимательнее вглядеться в собственное эго и постараться осознать истинную мотивацию своего поиска.
Я не буду подробно рассматривать здесь вопросы вмешательства Бога или Высших Сил, проявляющиеся в жизни людей, находящихся вне Пути. Нередко от них можно услышать истории о том, что Бог, например, отвёл беду, или же о том, что некая неведомая сила привела их в ту или иную ситуацию. Не так уж часто бывает, что человек действительно становится важным участником в реализации Замысла Творца, и тогда его действительно ведут; куда чаще человек сам привносит мистический смысл в то, что с ним происходит. Есть люди, которым нравится чувствовать себя центром мироздания, и тогда любое препятствие на пути к исполнению их желаний трактуется как вмешательство Бога или Дьявола. Когда ситуация с выполнением желания складывается благоприятно – это значит, что Господь благоволит к ним, а когда она всё время меняется, то Господь играет с ними или просто издевается. Такой подход делает жизнь более осмысленной, но он же является крайне примитивной формой религиозного мышления, в которой центром Бытия становится удовлетворение желания данного конкретного индивида. В мире этого человека нет места случайностям или проявлению законов мира – всё решается Высшей Силой, неважно, от Бога ли она исходит или от Дьявола. Протестанты, например, вполне серьёзно полагают, что Господь наделяет богатством тех, кем Он доволен. Конечно же, богатство даётся им за подчинение заповедям и за истинную веру, но суть остаётся прежней – вы отказываетесь от части своих желаний, и тогда Господь даёт вам возможность для более полного удовлетворения тех желаний, которые не попали под запрет.
Прочие проявления вмешательства Высших Сил чаще всего относятся к тем законам, по которым существует Реальность и человек в ней. Бывают прорывы восприятия и предвидение будущего, возможно получение интуитивного знания о том, как следует поступить в той или иной ситуации, – но к тому, как тебя ведут, всё это практически не имеет отношения. Просто каждый человек взаимодействует не только с видимым миром, но и с Реальностью в целом, и это в этом взаимодействии имеются разные аспекты. И большая часть из них не связана с неким особым руководством, осуществляемым Свыше, потому что вполне достаточно законов, регулирующих бытиё людей и самих по себе представляющих воплощение Плана Творения.
Невозможно вести конкретного человека к неконкретной цели. При этом всё человечество может проводиться по пути, включающим в себя ряд целей, где основная – трансформация энергии для нужд иных уровней Бытия – будет обеспечиваться в любом случае, даже при реализации лишь некоторых из них. Таков и Замысел, и План, но человечество связано с совершенно иным спектром возможностей по сравнению с одним отдельно взятым человеком. Поэтому отдельного человека можно вести только к одной цели, проходя на этом пути различные этапы, каждый из которых может выглядеть как некое отдельное достижение, вроде бы и не связанное с окончательной целью. Причём любая высшая цель – вроде познания Истины или исчезновения в Боге – включает в себя множество побочных достижений, которые могут сознательно выбираться искателем в качестве "коротких" и промежуточных целей на длинном Пути.
Сложность ситуации искателя в том, что полной реализации в этом мире ему просто не найти, как не найти в нём ни Истины, ни Бога. Путь искателя выходит за пределы этого мира, и большая его часть пролегает в той части Реальности, которая недоступна неразвитому восприятию. Следовательно, идти по нему могут только те, у кого имеется это восприятие, или те, у кого есть провожатый. Вот аксиома: человеку, которого никто не ведёт, невозможно осилить мистический Путь. В наше время, когда тут и там можно видеть, как слепой ведёт слепого, это особенно очевидно.
Проблема такова – духовно-мистический Путь есть Путь состояний и трансформации энергий, кроме того, это Путь преданности Богу и Его Истине. Двигаться вслепую просто не получается, рано или поздно вы застреваете на каком-нибудь промежуточном состоянии, принимая его за высшее и конечное. Ум успокаивается, человек объявляет или считает себя достигшим, и всё хорошо. Движение по книгам рано или поздно приводит к тем же результатам – если, конечно, ваша высокая внутренняя необходимость не приводит к возможности получения руководства через мистическую передачу Знания либо к обнаружению живого Мастера.
Ученик направляется Мастером внутрь самого себя, к открытию собственной природы. Поскольку ключ к высшему восприятию и возможности Сдачи находится внутри, то именно к его обнаружению и толкает ученика Мастер. Понятно, что процесс этот непростой и весьма индивидуальный, а потому и то, как ученика ведут к себе самому, имеет свои особенности в каждом конкретном случае. При этом Мастер всегда старается нащупать самую короткую дорогу, но ученики чаще всего оказываются не готовы к тому, чтобы двигаться по ней. Поэтому готовность к следованию становится очень важным условием в том, что касается скорости продвижения к цели. Причём следование Воле Бога требует даже большей степени готовности, чем следование Мастеру, а смысл руководства остаётся прежним. Господь тоже ведёт человека к Себе самой короткой дорогой, но многим либо нравится поплутать, либо необходимо пройти через некий опыт, без которого достигнуть нельзя. Есть ситуации, через которые нужно пройти, иначе дальнейший Путь станет невозможным до тех пор, пока новое Знание и понимание не подготовят человека к следующему шагу и ещё более сложному и новому для него Знанию.
Ни ученик, ни проводник Воли не ставятся в условия полного порабощения и отсутствия выбора. Полный контроль над человеком является прерогативой тоталитарных режимов и тоталитарных же сект, и на Пути такой подход не работает. Господь не нуждается в дополнительной власти, её у Него вполне достаточно. Сдача искателя Высшей Воле есть необходимое условие для достижения цели и для наиболее полной реализации человеческого потенциала. Тот, кто хочет прийти к Богу и к реализации, сам ищет руководства, и даже следуя Воле или Мастеру, вновь и вновь стремится к уточнению своего понимания получаемых указаний и помощи в осмыслении опыта, возникающего в следовании им. Невозможно действовать – внешне или внутренне – не зная, что нужно делать. Именно руководство либо даёт методы и практики, либо приводит человека в ситуацию, в которой он обретает крайне необходимый для себя опыт. При этом выбор всегда остаётся, хотя после Сдачи поле его существенно сужается. Но и после Сдачи существует возможность остановиться и не идти дальше. Иногда она возникает как искушение, которое нужно преодолеть, а иногда – как реальный выбор, сопровождающийся изменением личного Узора и формы Работы.
То, как тебя ведут, зависит от тебя самого. Иногда требуется изменение внешних условий, и тогда ты проходишь через ситуации, в которых они либо меняются в благоприятную для Работы сторону, либо ты начинаешь выпадать из неё. Помимо некой свободы выбора руководство подразумевает и необходимую предопределённость, потому что у каждого искателя есть проблемы, с которыми обязательно нужно работать, и ситуации, через которые обязательно нужно пройти. Здесь выбора нет, потому что без совершения ряда действий искателю не суждено пройти свой Путь. Действия эти неодинаковые для разных людей, но если их постоянно откладывать или вообще избегать их выполнения – продолжение Пути становится невозможным или ситуация искателя настолько ухудшается, что требуется время для того, чтобы она снова стала благоприятной для работы. Часть необходимых внешних и внутренних действий связана с законами трансформации, общими для всех, часть – с потенциалом человека, который может быть полностью реализован только в некоторых определённых условиях, которые порой нужно создавать искусственно.
Необходимые действия могут быть связаны с активацией и усвоением опыта так называемых прошлых жизней. Индусы называют это отрабатыванием кармы, но не всегда необходимые действия ведут к закрытию прошлых долгов или исправлению ошибок. Они могут быть нужны для адекватного встраивания некоего чуждого тебе опыта в твою систему – и энергетическую, и понятийную. Кроме того, существуют необходимые действия, обеспечивающие тебя опытом, крайне важным для участия в общей Работе, через которую, например, и будет осуществляться дальнейшее продвижение по Пути. В результате, из сочетания некоторой свободы выбора и действий, без которых нельзя обойтись, и складывается Путь, приводящий тебя к Богу.
Следование руководству требует почти что постоянного преодоления себя. Преодоление само по себе даёт человеку особый опыт и внутреннюю силу. Ум склонен привязываться к прежнему опыту и привычному положению вещей, а потому каждое изменение правил и методов Работы принимается им с трудом и сопротивлением. При этом уму не дано видеть направление, в котором ведут человека, а потому чем больше отождествлён с ним человек, тем больше непонимания и сопротивления он демонстрирует, продуцируя сомнения, "логичные" доводы и все виды самооправдания. Если искатель научится воспринимать эти реакции ума критично, то следовать руководству для него станет гораздо легче. Готовность, открытость и критичность – вот те ключи, которые вполне реально позволяют сократить Путь и облегчить следование.
Если ты можешь следовать без сопротивления, то всегда можешь в полной мере осознать получаемый опыт, чего не бывает, если ты следуешь наполовину или на треть. Сопротивление в выполнении практик или предписанных действий лишает их силы, и эффект от такого следования сводится к минимуму и, как правило, не может быть толком осознан и оценен. Следовательно, и опыта получено не будет. Внутреннее сопротивление тому, как тебя ведут, является главной причиной того, почему люди не достигают ни Бога, ни реализации своего потенциала. А поскольку сопротивление идёт из эго – вот все духовные и мистические течения и делают освобождение от эго своей главной целью, и искатели начинают думать, что как только они от него избавятся, так и наступит полное блаженство. На самом деле избавление от эго необходимо для более совершенного следования, которое есть самая важная составляющая духовного Пути и средство трансформации. И тут важно не только то, как тебя ведут, но и то, как ты идёшь.
Периоды следования, когда приходится выбирать – между действием и бездействием, между покоем и движением, а также между разными способами воплощения требований Воли – приводят к утончению восприятия и способности различения. Кроме того, они приносят уникальный опыт понимания того, как действует Воля и какие скрытые возможности взаимодействия существуют между тобой и Богом. Периоды необходимого действия способствуют развитию терпения, воли, внутренней целостности и приносят огромное количество самого разнообразного опыта и знания. Как видите, в следовании сохраняется чередование активных и пассивных периодов – как и во всей Реальности в целом.
Нельзя прийти к переживанию единения с Богом или растворения в Нём без Его помощи. Именно для этого нужна Сдача собственной воли, потому что действуя из неё невозможно выйти за пределы себя. Великие тайны познаются в смиренном следовании, и великие силы открываются тому, кто перестаёт жить самостью. Тот, кто понимает, что без руководства ему не обойтись, – готов вступить на Путь. Тот, кто готов принять Волю Бога, отказавшись от воли собственной, – благословенно стоит на пороге таких тайн, которые превосходят всё, о чём он когда-нибудь слышал или читал. Таковы люди Пути, теряющие себя и обретающие такую полноту бытия, какая только возможна для человека.
Часть вторая
Ключи
Искусство следования знанию
Знание существует для того, чтобы приносить людям практическую пользу – прямую или опосредованную. Даже из самого абстрактного и умозрительного знания (если, конечно же, оно является именно знанием, а не плодами пустого умствования) выводится, в конечном итоге, определённая польза, даже если она касается только наших пределов познания и ничего больше. Знание можно использовать; от того, насколько широко может применяться то или иное знание, зависит количество возможностей, которое оно приносит людям. Ценность любого знания и определяется возможностями его применения на практике.
В сфере мистического отношение к знанию ровно такое же. При этом знание, описывающее высшие состояния и переживания, предлагает практически достижимую цель, другое же знание даёт методы её достижения, и третье рисует карту Пути и его особенности. Если и приводится описание Высших уровней Реальности, то оно нужно только в связи с человеком и тем, как он может с ними взаимодействовать. Но есть одно существенное отличие между знанием учёных и знанием мистиков. Мирское знание нужно уметь применить – и отчасти духовное и мистическое знание используется так же – но существует и такая часть знания, которому искатели и мистики должны следовать, иначе они не достигнут цели своей работы. Тут есть сходство с экспериментом – когда один учёный хочет повторить эксперимент, проведённый другим, чтобы подтвердить или опровергнуть полученные прежде результаты, то он должен следовать всем условиям и последовательности действий предыдущего экспериментатора. Разница в том, что полем эксперимента мистика становится вся его жизнь и все уровни Реальности, с которыми он связан. Успех этого эксперимента оценивается субъективно, и он в большой степени зависит от того, насколько человек может следовать тому знанию, которое ему открывается.