Под определение лжеучителей подходят не только те товарищи, которые изобретают собственные системы и учения. К ним также относятся люди, работающие в рамках мистических традиций или числящие себя учениками известных мистиков. Они говорят правильные слова, повторяя то, что было неоднократно сказано до них. Они приводят классические примеры, рекомендуют классические техники, и отличить их от учителей первого типа бывает непросто. Но одно – самое главное – отличие всё же имеется. Лжеучитель либо объявляет себя не тем, кем является, либо занимает место, не соответствующее его уровню бытия. Главное здесь – разрыв между реально имеющимся духовным опытом и тем, чему человек учит и что о себе говорит. Таких лжеучителей полно среди "просветлённых" учеников Ошо и Раманы Махарши, а также среди современных учителей адвайты. К сожалению, среди современных суфийских шейхов тоже попадаются люди, которые не соответствуют своему званию по уровню бытия, и это свидетельство того, что многие суфийские ордена превратились в организации, подобные христианской церкви и другим социальным институтам. Но для лжеучителя быть чьим-то учеником или членом солидной организации – весьма удобно и выгодно. Можно не придумывать ничего самому, опираясь на уже известные принципы и проверенные практики. Можно снять с себя ответственность, ссылаясь на авторитет учителя или традиции. Но ложь в самом главном всё равно остаётся.
Заняв неподобающее место или объявив себя тем, кем он на деле не является, человек вступает в игру, которую должен будет постоянно поддерживать. При этом неважно, был ли это сознательный выбор или "так сложились обстоятельства" – ситуация от этого не меняется. Ему всё равно придётся высказывать мнения по вопросам, в которых у него нет опыта, периодически напускать тумана и потакать распространению небылиц о Пути и высших состояниях. Эго лжеучителя будет укрепляться вместе с ростом количества учеников, и никакого освобождения от него уже не случится. Соответственно, и ученикам на это надеяться не приходится.
Обладая развитым и утончённым эго, лжеучитель будет втягивать учеников в разного рода отношения, поощряя одних и наказывая других. Эго живёт отношением – других к себе – и отношениями с другими, поэтому в группах, руководимых лжеучителями, подобные ситуации неизбежны, как неизбежен перенос в них вообще всех игр эго, существующих в социуме. В некоторых группах специально создаётся атмосфера семьи, и отношения выстраиваются такие же – учитель глава семьи и есть старшие и младшие её члены. Так выстраивается иерархия, в которой появляются ученики, особо приближённые к источнику благодати, и за счёт этого появляется дополнительная возможность манипуляции последователями.
Является ли целью лжеучителя власть или деньги или же он занимается людьми только ради радости эго, ложь присутствует во всех вариантах. Причём это будет именно ложь, а не некое искреннее заблуждение. Лжеучителя сочиняют разного рода нелепицы о своём состоянии и возможностях, транслируют ложь, которая была придумана до них, и этим создают информационный шум, который сбивает с толку начинающих искателей. Относиться к этому можно по-разному – можно сказать, что лжеучителя наносят прямой вред духовной Работе, можно считать, что они оттягивают на себя людей неспособных и желающих, чтобы им дурили голову, а можно решить, что они являются одним из первых препятствий на пути истинного искателя, которое он должен преодолеть, поняв на собственном опыте, что то, чему его учат, есть ложь. В любом случае в настоящее время писания лжеучителей заполняют рынок духовной литературы чуть не на три четверти объёма. И этот мусор оседает в головах у людей, прививая им совершенно неверные представления о духовном Пути.
Понятно, что далеко не все люди хотят проснуться и среди начинающих искателей таких тоже немало. Понятно, что кто-то должен удовлетворять потребность в том, чтобы давать людям надежды на воскрешение умерших, на лёгкое и почти безусильное обогащение с просветлением вкупе, а также обещать особое отношение Бога и вечную жизнь в раю. Одни хотят внимания и власти, другие хотят надежд и гарантий – так они и находят друг друга. Лжеучителя были во все времена, и порой мусор, созданный ими, доходит до нас из глубокой древности, обретая статус священного знания. Искателю приходится учиться тому, как отличить Истину от лжи, чтобы не запутаться и не потеряться в обилии противоречивой информации, выдаваемой разного рода "учителями". Лучшим мерилом является собственный опыт. Даже если он будет отрицательным – после следования указаниям некоего "учителя" – опыт позволит избежать подобного руководства в дальнейшем и продолжить поиск истинного Пути, который всегда открывается искреннему и настойчивому искателю.
Насущные вопросы
Истина Бога бесконечна и необъятна. Никто, кроме Него, не обладает ею во всей полноте. Сколь бы высоким ни было понимание мистика, оно охватывает ту часть Истины, которая связана с его Работой, и упускает остальную, гораздо большую. Смирение перед величием Истины позволяет ему принять эту ситуацию, и ни один мистик не стремится знать больше, чем ему необходимо, или же больше того, что Господь открывает для него Своей Милостью. Тем более что ни один человек не способен вместить в себя даже половину Божественной Истины. Большинству хватило бы даже малой её частицы для полного преображения всей их жизни.
Каждому мистику открывается именно та часть Истины, которая необходима ему для выполнения Работы, для осуществления возложенной на него миссии. Понятно, что в каждой Традиции существуют мистики, которые осуществляют роль передаточного звена, и их роль вроде бы и незаметна через сто лет, но каждый из них выполняет свою Работу, важность которой может оценить только мистик такого же уровня, и никто больше. Свет должен приходить в мир людей и пребывать в нём, и только мистики могут обеспечить его постоянное присутствие.
Как мистику открывается не вся Истина – целиком и сразу – так и искателю знание выдаётся порциями, ровно в той мере, в которой он способен к усвоению нужной для себя информации. Понятное дело, что книги содержат в себе куда больший объём знаний, чем тот, который нужен начинающему искателю. В этом смысле книги могут приносить вред, если искатель сосредотачивается на тех аспектах Знания, до которого ещё не дорос, и пытается жить согласно тому, что узнал, впитал и принял. В этих случаях наступает кризис несоответствия, когда бытиё искателя и весь его опыт слишком далеки от того образа, которому он пытается следовать в поведении и в жизни. В этой ситуации он пытается использовать ключ от двери, до которой ещё не добрался, и результатом становится то, что в его работе образуется тупик, выбраться из которого самостоятельно бывает очень трудно. Поэтому столь опасно привязываться к идеям, пытаясь подстроить под них практическую работу, ведь ум со своими планами и представлениями быстро становится врагом опыта, отрицая то, что не лезет в обозначенные рамки, и преувеличивая ценность того, что как бы соответствует ожидаемому.
Искателей, которые работают под руководством, условно можно разделить на две категории. К первой относятся те, кто интересуется большими теоретическими вопросами, читает классиков жанра и склонен к серьёзному и продолжительному абстрактному мышлению. Им интересны вопросы теории, вопросы устройства Мироздания, законов Пути и поиска. Ко второй категории относятся те, кому интересно только то, что напрямую касается их состояния, судьбы, проблем и перспектив. Они заняты собой, и всё остальное интересует их постольку поскольку. Главной их задачей становится скорейшее изменение своей ситуации и достижение поставленной цели, а то, что не относится к этому, им не особенно интересно. Что одна, что другая позиция откровенно ущербны в том, что касается достижения Истины и духовного преображения. Искатели, которым нравится размышлять о возвышенном, пренебрегают практиками, недооценивают их важность и склонны игнорировать прямые указания, потому что страдают ощущением собственного понимания ситуации, а потому и так знают, что и как нужно делать. Они привязаны к определённой форме духовных мечтаний, а потому ленивы там, где нужны конкретные усилия. С их точки зрения размышление об Истине почти заменяет переживание Истины, а действия не приносят того насыщения, которое дарит им время пребывания в духовных грёзах. Все они обладают хорошо тренированным духовным эго и знанием духовных и мистических текстов.
Эго искателей из второй категории не менее сильное, но оно несёт в себе отпечаток глубокого неприятия себя, которое автоматически распространяется на окружающих. Если первые испытывают тонкое презрение к людям, которое рождается из многознания, то у вторых оно основано на сложной смеси неприятия, отвращения и страха. Их зацикленность на себе, с одной стороны, даёт им силы для усиленной работы над собой, а с другой – ограничивает их возможности понимания, а значит, и роста. И если искателям из первой категории не нравится заниматься "мелочами", вроде работы со своими подавленными эмоциями, то у вторых возникают трудности в той части Работы, где от них требуется служение – всё равно, будет ли это служение Богу или людям. Поэтому у первых наибольшие трудности возникают на начальных этапах Пути, а у вторых – на поздних, когда нужно оторваться от себя и принять Волю Бога.
Для того чтобы обучение было эффективным, первых нужно "приземлять", а вторым расширять горизонты. При этом каждый искатель хочет получать ту информацию, которая ему на самом деле интересна, пропуская всё остальное мимо ушей или воспринимая сказанное весьма поверхностно. И здесь открывается вопрос, который касается всех искателей без исключения.
Каким бы истинным ни был искатель, как бы искренне он ни хотел постигнуть то, чему его учат, он не может усвоить всей предлагаемой ему информации. У него нет необходимого опыта, многие вещи ему просто малоинтересны, и даже те, которые интересны, вскоре забываются и выветриваются из памяти. Так устроен наш ум, и с этим ничего не поделаешь. Кроме того, толку от того, что знаешь текст наизусть, но понимаешь его неправильно, тоже не особенно много. И пока человек не дозреет до того, чтобы некая информация стала для него жизненно необходимой, он не готов к её усвоению. По-настоящему глубоко и правильно – в смысле понимания сути – усваивается только жизненно необходимое знание, которое тут же связывается с имеющимся опытом и уже не может быть забыто. Пока вопрос не станет насущным, а ответ на него – крайне важным, знание будет либо забываться, либо лежать в памяти без особого толка, питая собой эго и околодуховные рассуждения.
Новый опыт, получаемый на Пути, тут же порождает насущные вопросы, ответы на которые должны принести более полное понимание происходящего. И вот тут-то и пригождается Мастер. Тем, кто идёт самостоятельно, искать ответы приходится в книгах или подсказках от каких-нибудь потусторонних советчиков. В случае с насущными вопросами крайне полезным является перечитывание тех книг, из которых человек черпает знание для своей работы. Новый опыт позволяет понять те места, которые были непонятными раньше и обратить внимание на то, что до этого попросту оставалось незамеченным. Перечитывать значимые книги полезно и порой даже необходимо – иначе у вас может никогда не сложиться всей полноты понимания того, что с вами происходит.
Мастер должен ждать, пока человек будет готов воспринять необходимую информацию, и вынужден ограничивать доступ к ней – до поры. Именно Мастер может дать человеку вовремя именно то, в чём тот сейчас нуждается. Для успешной работы искатель должен быть приведён в равновесие, перестать быть зацикленным на чём бы то ни было. Любые перекосы в психике искателя являются препятствием, которое должно быть устранено, иначе тот будет топтаться на месте, всё время совершая одну и ту же ошибку. Для выправления ситуации Мастер использует и практики, и прямые указания, следуя которым искатель получает один опыт и, одновременно с этим, становится готов к получению нового опыта – более тонкого и развивающего. Так – от одного опыта к другому, от одного уровня понимания к новому, более высокому – и проходится Путь.
Сколько бы вам ни пытался рассказать мистик – уловите вы только то, что соответствует уровню вашего опыта. Именно поэтому передача знания посредством слов имеет существенные ограничения и бывает эффективной только тогда, когда человек созрел для неё. И пока у него снова не появятся насущные вопросы, такая передача будет иметь очень малую эффективность. Конечно, словами можно зажигать сердца людей и воодушевлять их, но передача Знания как такового через слова влияет, в основном, только на ум. Энергетический посыл, который всё равно происходит во время изложения ответов на вопросы, действует несколько глубже. И поэтому прямая передача Знания, без слов, на уровне взаимодействия энергий, является более эффективным и надёжным средством для обучения. У неё, конечно же, тоже есть свои ограничения, как и у всего в этом мире. В конечном счёте всё диктуется необходимостью человека – если он крайне нуждается в Истине, он обязательно её получит, ровно в той степени, в какой она ему нужна. Таковы законы Реальности, и, зная их, можно пройти Путь так быстро, как только это возможно именно для вас.
Молчание тех, кто знает
Мистики давно уже сошлись во мнении, что высший опыт в принципе нельзя выразить адекватно, а потому и незачем его выражать. "Знающий не говорит, говорящий – не знает", – гласит "Дао Дэ Цзин", и Лао Цзы, по всей вероятности, присоединяется в этом утверждении к остальным мистикам, считающим попытки выражения высшей Истины неблагодарным занятием, не приносящим пользы. Тем не менее небольшой текст, созданный Лао Цзы, является источником, благодаря которому пытливый искатель может открывать для себя новые уровни понимания Бытия. Воздействие текстов, отражающих Истину, – неоспоримо, и многие из них на протяжении сотен и тысяч лет служат искателям, вдохновляя их поиск.
Работа с текстами высокого уровня имеет в себе несколько аспектов. Во-первых, нужно учитывать, что без понимания культурного контекста, в котором они создавались, точный смысл некоторых оборотов речи, метафор и символов будет для нас недоступен. Во-вторых, всегда есть возможность получить совершенно неверные представления о том, что пытается передать нам автор, заменив истинное послание ложным – на основе того, как мы чувствуем Реальность и что можем придумать для пущей красоты и значительности своего понимания. Так человек, чувствующий, что в мире происходит борьба Света и Тьмы, станет искать подтверждение этому в любых текстах, которые нельзя толковать однозначно, и, конечно, он найдёт намёки и прямые подтверждения своих ожиданий. Те, кто ничего подобного не чувствует, но зато имеет духовную обусловленность, тоже будет воспринимать содержание текста специфическим образом. Обусловленность обычно создаёт фильтры восприятия, которые отсекают "неправильную" информацию и выделяют "правильную". Когда текст воспринимается таким образом, понимание истинных смыслов, которые в нём заложены, не может быть верным. Проецирование собственных ожиданий и отбрасывание того, что невозможно принять, а потому и понимать не хочется – вот две наиболее распространённые ошибки при чтении духовных и мистических текстов.
Здесь надо сказать, что большинство текстов высокого уровня понять до конца могут люди, достигшие того же уровня бытия и познания Истины. Остальным этого объективно не дано, но ценность подобных книг для них от этого меньшей не становится. Не стоит забывать об энергетике текстов, передающих Истину. Она – особенная, несущая в себе Свет или, говоря иначе, влияние Восходящего Потока Творения. И, конечно, это влияние ощущается сильнее всего, если знакомиться с текстом на том языке, на котором он создавался. В этом случае энергия передачи Истины через ритм, порядок и смысл слов сохраняется в полной мере. Любой перевод вносит искажения, как бы сильно переводчик ни старался сделать его наиболее аутентичным. Хорошие переводы сохраняют в себе проблески Запредельного, а плохие – в лучшем случае более-менее точно передают смысл исходного текста, и всё. Тот же "Дао Дэ Цзин" производит абсолютно разное воздействие на ум читателя в разных переводах. Соответственно, и общее энергетическое воздействие будет разным. Тот, кто этого не понимает, не ощущает вкуса слова и силы воздействия, заключённой в языке.
Наибольший эффект при работе с текстами высокого уровня даёт начитывание – и я об этом уже писал. Многие смыслы вы не можете ухватить с помощью ума, потому что вам не хватает необходимого опыта. Поэтому бесполезно размышлять над прочитанным – ведь ваши размышления просто-напросто приведут к придумыванию смыслов, которые вроде бы вы нашли; при этом ваш ум успокоится и будет доволен. Ум нужно зарядить текстом, который произвёл на вас впечатление и который вы хотели бы понять, – тогда через некоторое время его смыслы начнут открываться для вас без дополнительного усилия с вашей стороны. Чтобы это начало происходить, текст нужно начитать, то есть читать его повторно снова и снова, пока он естественным образом закрепится в памяти и вы будете знать его не наизусть, но близко к этому. А потом время от времени освежать его, прочитывая снова. Тогда неосознаваемые связи, неясные метафоры и непонятные места будут проясняться и открывать свои смыслы как бы сами собой в процессе повседневной жизни – являясь откликом на события, которые проживает человек, и приходящие как внезапные прозрения. Нет, наверное, ни одной книги на Земле, к которой было бы написано столько комментариев, сколько их написано к Корану. Комментируется каждая строка и каждое слово. При всём немалом объёме самих комментариев, в них трудно найти лишние слова или откровенно слабые места, зато есть глубина и понимание смыслов. Такое стало возможным только потому, что Коран начитывается истинно верующими, и постепенно они начинают видеть в нём уровни смыслов, которые невозможно обнаружить при первом, втором, и даже третьем прочтении.
Главное воздействие текстов, излагающих Истину, заключается в том, чтобы побудить человека начать поиск Пути – к Богу, Истине или переживанию Запредельного. В этом, на самом деле, и есть их главная функция – направить человека к поиску собственного опыта и переживания. Все смысловые значения, которые тоже имеют важность, всё-таки являются второстепенными в отношении первой задачи. Если сосредоточиться на одних только смыслах, можно упустить главное – призыв к обретению собственного опыта Истины.