Глава 14. Священное Писание
Если человек получает откровение, переживает его, оказывается им захвачен, то он просто не может не говорить об этом откровении, не выражать его каким-либо образом. Такая передача откровения совершается, прежде всего, в устной форме. Устная форма является не только первой, но и самой естественной формой для провозглашения Евангелия. Устная форма подразумевает живой человеческий голос, живую встречу человеческих личностей, живое свидетельство, "адресное" возвещение Евангелия конкретному человеку. Поэтому именно такая форма является наиболее верной. Евангелие нужно возвещать не вообще, не абстрактно всем людям, а конкретным людям в конкретной ситуации. Поэтому и необходима в христианской церкви проповедь.
Письменная фиксация Евангелия является компромиссом. В ходе устной проповеди все больше возникает заблуждений и искажений, которым нужно противопоставить нечто основательное. Чтобы избежать опасности, необходимо иметь набор письменных свидетельств, которые служили бы мерой и масштабом всякого дальнейшего устного провозвестия. Слово "канон", как известно, означает "измерительный шнур". Таким образом, в христианской церкви постепенно сформировался канон библейских писаний. В большей или меньшей степени он складывается лишь к 4-му веку, а окончательно, по большому счету, лишь в позднее Средневековье. Задача канона – сохранить идентичность христианской веры, положив в ее основу максимально авторитетное свидетельство об откровении и, тем самым, задав необходимый масштаб христианского провозвестия. Таким масштабом становится набор книг, как созданных в рамках дохристианской иудейской традиции, так и специфически христианских писаний, возникших в ранней церкви. Этот набор книг традиционно именуются Священным Писанием, или Библией.
Согласно евангелическому вероучению, Писание является единственным критерием для оценки вероучения церкви. То есть, Писание стоит выше церкви. Католические и православные богословы обычно возражают следующее: ведь церковь была раньше канона, раньше Библии. Это церковь приняла решение, какие Писания войдут в канон, а какие нет. Получается, церковь стоит выше Писания. Писание – это просто часть церковного предания. Это очень серьезные аргументы. Просто так отмахнуться от них нельзя. Однако нужно помнить, что речь не идет о каком-то официальном и сознательном решении церкви. Просто определенные писания сами постепенно установились в ней как общепринятые. Церковь выступает здесь лишь в роли наблюдателя, она просто констатирует, какие писания сами себя легитимировали путем использования их на богослужении или в повседневной жизни христиан. Церковь после смерти апостолов никогда не существовала без их писаний. Она не заставляла кого-то взять в руки перо и написать то, что ей было угодно. Просто те или иные возникшие внутри церкви писания постепенно признавались всеми верующими или их большинством. Можно сказать и иначе: не канон формировался в церкви, а церковь развивалась вокруг развивающегося канона.
Соответственно, мы не можем рассматривать библейский канон как принципиально и окончательно завершенный, как некую замкнутую и жесткую систему. Стоит обратить внимание на один весьма знаменательный факт: ни одно официальное решение Лютеранской церкви (кстати, как и Православной) не содержит перечня канонических книг Библии. Ограничение канона – это не наше решение. Канон сам устанавливает себя, он складывается сам собой. Канон Писания – это нечто живое и подвижное. Мы не можем его раз и навсегда ограничить. Поэтому в этом отношении существуют и всегда будут существовать определенные свободы. Есть христианские церкви, которые не признают некоторых библейских книг, принятых нами как канонические. Долгое время вообще вся христианская церковь существовала без многих этих книг и не переставала быть от этого христианской. В разных церквях и у разных богословов существует разное отношение к так называемым второканоническим книгам. В том числе и в Лютеранской церкви отношение к ним не определено четко. Получается, что границы христианского канона несколько размыты. И это признак того, что мы имеем дело с чем-то живым, с чем-то, что неподвластно нашей воле и нашим решениям. Таким образом, не во власти церкви устанавливать и ограничивать канон. Он живет по своим собственным законам.
Но, несмотря на эту размытость, лютеранство воспринимает библейский канон (в отличие от церковного предания, церковной традиции, которую мы можем развивать) как нечто данное, от нас не зависимое и не подлежащее нашему контролю.
Теперь рассмотрим вопрос об инспирации, богодухновенности Писания, очень популярный в среде христиан фундаменталистского толка. Подлинная богодухновенность, подлинная инспирация означает не то, что в Писании нет никаких ошибок и неточностей естественнонаучного, исторического плана, и не то, что каждое его слово – безусловная истина во всех аспектах. Нет, богодухновенность есть не что иное, как воздействие на человека, на автора того или иного библейского писания откровения Божьего в Иисусе Христе. Святой Дух – это, по сути, есть захваченность человека событием Иисуса Христа.
Откровение Иисуса Христа захватывает данного человека, и он, находясь в состоянии такой захваченности, сообщает о нем в письменной форме. (Причем пишет он, будучи человеком своего времени, исходя из своего собственного, не рационалистического, а цельного, не разделяющего субъективное и объективное, мышления). Никакого другого Духа, кроме Святого мы в качестве источника богодухновенности не признаем, а Святой Дух сообщает нам только одно откровение – Евангелие Иисуса Христа. Никакого особого действия Святого Духа на авторов Писания, помимо захваченности Иисусом Христом, быть не может. Все, что Святой Дух делает, – свидетельствует о Христе. На языке традиционного протестантского богословия это называется testimonium Spiritus Sancti internum – внутреннее свидетельство Святого Духа. Без него чтение Писания бесполезно. А Святой Дух "привязан" к слову Евангелия: "Изыми из Писаний Христа, что ты там найдешь?" – спрашивает Лютер.
Однако Писание нуждается в прочтении и интерпретации. Соответственно, нужно задаться вопросом о методе, при помощи которого мы интерпретируем Писание. Сейчас мы можем оставить в стороне размышления о научных методах экзегезы или о творческом толковании Библии в качестве opera aperta ("открытого произведения" – термин Умберто Эко), когда она снова и снова по-разному раскрывается в разной ситуации для разных людей. Нам сейчас куда более важен основополагающий подход к пониманию Писания. И здесь можно предложить два взаимосвязанных принципа, выдвинутых еще Лютером и другими реформаторами. Первый: у Писания есть центр, и этим центром является Христос. И второй: Писание истолковывает себя само.
Сначала обсудим вопрос о центре Писания. Библия сформировалась как канон, собранный из самых разных книг. И тем не менее, это один канон. А значит, все эти книги объединяет нечто, что-то проходит через них красной нитью. Однако разнообразие книг показывает, что это единое нечто можно по-разному понимать или истолковывать. Что же это такое? С точки зрения евангелического богословия это – само откровение, совершившееся в Иисусе Христе. Это сам Иисус Христос. Он является центром Писания. Он является той перспективой, исходя из которой, мы можем и должны Писание истолковывать. Исключить из Библии центр, исключить из нее такую перспективу значило бы поставить в ней все на один уровень, и более того, значило бы сделать Библию самостоятельным откровением, наряду с откровением Иисуса Христа, а то и вообще единственным откровением. Тогда бы мы больше верили не в Иисуса Христа, а в Библию. Она была бы спасительной, а не крест Христов. Поэтому мы можем и должны сказать: Библия – это книга, свидетельствующая о Христе, о данном в Нем спасении, – в этом ее цель и смысл. Поэтому понимать и истолковывать ее можно и нужно, только исходя из этого знания о ней. Любое другое истолкование будет намеренным искажением смысла и цели Писания.
Это означает следующее: все высказывания Библии должны проверяться мерою ее центра. Лютер был тем, кто особенно ярко практиковал это. Нам известны его критические отзывы о некоторых библейских книгах, он расставил различные новозаветные писания в несколько ином порядке, чем это было принято до него и чем это принято в других церквях до сих пор. Известны его слова: "Если противники Христа аргументируют против Него при помощи Писания, то мы должны при помощи Христа аргументировать против Писания".
Эти слова, собственно, являются описанием второго важнейшего принципа, названного выше. Писание истолковывает само себя. Это не значит, что мы, подобно, например, Свидетелям Иеговы, должны вооружиться Симфонией и искать места, где встречаются одинаковые слова и выражения, чтобы затем одно место объяснить из другого. Это значит, что мы должны понимать и истолковывать Писание, исходя из его собственного центра, а не из каких-то привнесенных нами критериев.
Поэтому нам очень важно понять, что Писание – это не набор истин, предписаний, инструкций и знаний. Это свидетельство о Христе. Свидетельство, которое осуществляется разными способами, в том числе и при помощи каких-то знаний и инструкций. Однако важны прежде всего не эти конкретные знания и инструкции, а то, носителем чего они являются, а именно, вести о Христе. Поэтому разные части и разные высказывания Писания будут иметь различный авторитет. Ведь в Писании есть места, в которых не проповедуется Христос, в которых не проповедуется, не возвещается дарованное Им прощение и спасение. Такие места должны быть на периферии Писания. Ведь если есть центр, то должна быть и периферия. Задача богословов – уметь отличить их друг от друга.
Глава 15. Церковь
Слово "церковь" уже не раз встречалось на страницах этой книги. Что же лютеранское вероучение понимает под ним? Здесь мы сталкиваемся с принципиально иным, чем то, что господствует в православии или католичестве, осмыслением этого явления.
Там церковь – это реальность совершенно особого рода, это некая мистическая связь с Христом, осуществляемая с опорой на определенные исторические институты внутри христианства, прежде всего на восходящий к апостолам епископат и зависимое от него священство. Поэтому церковь – куда более специфическое понятие, чем сообщество всех верующих во Христа. Есть люди, верующие во Христа, но при этом непричастные благодатной реальности церкви. Церковь понимается как своего рода мистический организм с человеческими и божественными элементами. Православный богослов, например, не может считать протестантов участниками церкви. В лучшем случае он скажет, что их причастность церкви неполна и ущербна.
В православном или католическом богословии получается, что Христос основал церковь, чтобы в ней могли существовать таинства, церковь есть условие для подлинного возвещения слова Божьего и преподавания таинств, без церкви все это невозможно. Таинства и проповедь как бы произрастают из церкви, как ветки из ствола дерева. Церковь является своего рода хранилищем и источником благодати. В таинствах и священнодействиях посредством священников и епископов, но также и многими другими путями, эта божественная благодать, божественные энергии передаются верующим, наполняют и постепенно преображают их. Участие в церкви – это реальная (хотя и осуществляемая незримым, мистическим образом) причастность Христу.
Иначе обстоит дело в лютеранском богословии. Основополагающим текстом для лютеранского понимания сущности церкви является VII артикул Аугсбургского вероисповедания. В нем сказано следующее: "Церковь – это собрание святых, в котором Евангелие преподается в чистоте, и таинства совершаются в соответствии с Евангелием".
То есть, в лютеранстве церковь – это не какая-то особая реальность. Христос, по сути дела, учреждает не церковь как таковую, а учреждает проповедь своего слова и связанные с этой проповедью таинства, а те люди, которые оказываются вовлечены в эти процессы проповеди и преподавания таинств, и составляют церковь. В этом смысле проповедь и таинства первичны по отношению к церкви.
Церковь не обладает самоценностью. В ней самой по себе нет никакой особой "благодати". Церковь не выступает посредницей в деле спасения. Участие в церкви – это не условие спасения. Церковь – это те люди, кто стали причастны слову и таинству. Поэтому, опять же, согласно Лютеру, церковь в протестантской экклезиологии называется creatura verbi или creatura Evangelii – творение слова или творение Евангелия. Церковь там, где слово Божие. Церковь возникает вокруг этого слова. Церковь – это люди, увлеченные словом Божьим. Их внимание должно быть сосредоточено не на себе самих, а на слове Божьем, на Евангелии. Поэтому в протестантских догматиках церкви уделяется столь мало внимания.
Однако слово Божье нуждается в провозглашении. И это провозглашение тоже осуществляется через людей – членов церкви. Таким образом, церковь – это собрание людей, слушающих и провозглашающих Евангелие, слово Божье. Иными словами: церковь – это собрание людей, вовлеченных в многостороннюю коммуникацию Евангелия.
И, как мы с вами уже знаем, такая коммуникация есть нечто большее, чем просто обмен информацией. Это самоосуществление, актуализация Евангелия. Там, где происходит коммуникация Евангелия, там неминуемо возникает и церковь. Поэтому истинным будет утверждение, что возвещение Евангелия невозможно себе представить без церкви, – но не потому, что лишь церковь делает такое возвещение возможным или правомочным, а потому что люди, возвещающие и воспринимающие Евангелие, становятся членами церкви уже самим фактом своего участия в этом процессе. В этом смысле можно сказать, что церковь имеет не институциональный, а событийный характер. Правильнее было бы говорить, например, что церковь не существует, а что церковь совершается. Это важно подчеркнуть, ведь на практике церковь постоянно принимает институциональные формы, например, общины, сообщества людей, какие-то организации. Но подлинная суть церкви – в общении. Именно поэтому границы церкви будут предельно размыты – по большому счету, их и нет вовсе. Там, где совершается человеческая коммуникация вокруг Евангелия, там возникает, происходит церковь. Церковь – не институт, а процесс.
Однако слово "церковь" является очень многозначным. Помимо уже названного нами только что своего исконного значения, оно может обозначать и конкретную общину верующих, и более сложную организацию. Поэтому в том числе и здесь неизбежно постоянное смешение и смещение этих разных понятий. Важно лишь постоянно помнить о том, что церковью в подлинном смысле можно назвать только то сообщество, общину, организацию, в которой совершается истинная церковь, то есть коммуникация Евангелия. Кроме того, следует не забывать, что эта истинная церковь совершается также и за пределами официальных, институционализированных церквей.
Итак, Евангелие провозглашается, осуществляется в процессе человеческой коммуникации. Однако в таком процессе с неизбежностью возникают и его искажения. Носители коммуникации – люди – всегда ограниченны, несовершенны, подвержены греху. Помнить об этом очень важно. Не случайно Лютер подчеркивал, что церковь является величайшей грешницей. Церковь неизбежно грешит против того, что составляет саму ее сущность. В процессе своего провозвестия и его восприятия она совершает преступление против того, что она возвещает.
Эта греховность церкви проявляется и на более простом и практическом уровне. Церковь как человеческая организация – не Царствие Божье, в ней бесполезно и бессмысленно искать идеал. Человеческое несовершенство и греховность проявляются в церковной жизни ничуть не меньше (а порой, может быть, и даже больше), чем в других человеческих организациях. Но все же церковь принципиально отличается от всех остальных человеческих институтов. Отличается она именно своим упованием на то, что лежит вне нее, упованием на евангельскую весть о прощении и спасении от Бога.
При этом, повторим еще раз, Евангелие – это внешнее слово. Таким образом, весь интерес церкви, все ее внимание, все ее устремления, действительно, с неизбежностью должны быть направлены вне ее.
Лютеранская церковь, как, пожалуй, никакая другая, подчеркивает в своем вероучении необходимость этого постоянного взгляда вовне, относительность церкви. И самое себя она видит именно как попытку реализовать этот принцип на практике. Уже знакомый нам Пауль Альтхауз пишет: "С самого начала и по своей сути лютеранская Реформация обладала экуменическим или, как говорили ее отцы, "католическим", то есть общецерковным характером. Она подразумевала все христианство. Возникновение "лютеранской церкви", с социологической точки зрения существующей наряду с другими конфессиями, с точки зрения воли и смысла Реформации является чем-то предварительным, памятником неудачи, разочарования, ограничения и надлома великого движения.
То, что действие Реформации так ограничилось, то, что реформаторское движение превратилось в Лютеранскую церковь, все это могло привести и привело в итоге к тому, что самопонимание этой церкви сузилось; мы прочно обосновываемся в своем доме. Из посланника в пути получился некто оседлый. Вместо диаконическо-экуменического духа появляется церковный патриотизм, забота об унаследованном, наш тип, простая верность церкви, любовь к своей лютеранской родине, желание развивать собственные особенные дары, жить по-своему. Наша общая лютеранская позиция постоянно находится в опасности быть исключительно лютеранским патриотизмом".
По сути дела, речь идет о том, что Лютеранская церковь призвана быть не одной конфессией среди других конфессий и не одной церковью среди прочих церквей, но "воплощенным" протестом против любой замкнутой и самодостаточной конфессиональности и церковности как таковых. Протестом, снова и снова указывающим на относительность всякой церковной формы.
Практически любая церковь в конце концов начинает видеть в себе самой некую религиозную ценность, считать свое существование и особую форму – традиции, вероучение, обряды – чем-то важным и существенным. Тем самым она начинает смотреть не на Христа только, а уже и на себя саму. Подобный поворот дела во многом вызван уже упоминавшейся и типичной для многих церквей особенностью вероучения, когда церковь понимается как посредница в деле спасения. Лютеранство же – это решительный отказ от такого представления о церкви. Оно – попытка построить церковь, которая не была бы озабочена сама собой. Не "благодать" изнутри, а упование на милость извне, – вот что создает церковь в лютеранском понимании, вот какой лютеранское богословие стремится видеть церковь.
В сущности, как мы можем предположить, по своему духу евангелическое движение должно было оставаться мощным, но аморфным и неорганизованным движением внутри понимаемой просто как историческая данность средневековой церкви и не становиться еще одной церковью наряду с существующими. Таким было отчасти видение Лютера: он ни в коем случае не стремился к созданию новой, лучшей церкви. Не потому, чтобы ему так дорого было видимое церковное единство, не потому также, что он был большим приверженцем западной средневековой церковной формы, а потому, что ему была чужда сама мысль о том, что для чистой проповеди Евангелия непременно требуются какие-то специальные, отдельные и конкретные формы и структуры. Он был готов согласиться с любыми структурами и порядками – лишь бы они не препятствовали проповеди Евангелия.