Здесь возможно такое возражение: не подменяется ли в этом рассуждении понятие "Бог" понятием "бытие" вообще? Бытие действительно нельзя мыслить несуществующим хотя бы потому, что каждый из нас уверен в собственном существовании (вспомним знаменитое декартовское изречение: "Я мыслю, следовательно, существую"). Однако справедливо ли поставить знак равенства между Богом и бытием?
Что ж, попробуем поставить некий мысленный эксперимент. Представим себе Бога, лишенного признаков самобытного, вечного, Абсолютного Бытия. Это воображаемое нами Божество не абсолютно, не самобытно и не вечно, а значит, оно не имеет причины своего бытия в себе самом, а зависит от какого-то другого бытия. Значит, это чье-то создание. Чье же? Очевидно, Того, Чье бытие заключается в Нем Самом, как сказал Спиноза. Так, путем простейших умозаключений, мы пришли к необходимости существования такой Причины, от Которой зависит все остальное, что существует или что мы можем вообразить (вспомним логику космологического доказательства бытия Божия).
Итак, невозможно сконструировать понятие о Боге, не включающем в себя понятие "бытие", которое удовлетворяло бы логическую мысль, то есть не обладало бы внутренним противоречием. Строго говоря, "созданный бог" – это то же, что круглый квадрат или сухая вода. Таким образом, не впадая во внутреннее противоречие, мы можем мыслить Бога только в понятиях Абсолютного, самобытного, вечного Бытия. Бытие, то есть существование, – это самоочевидный признак Бога, отрицать который логически невозможно. В самом понятии о самобытном, бесконечном, Абсолютном Бытии сама возможность помыслить предмет и его бытие неотделимы друг от друга.
Бытие вообще и есть Абсолютное Бытие. Когда мы имеем в виду не бытие отдельных предметов и процессов, а понятие "бытия" вообще, то истинное значение этого понятия и есть Бытие Абсолютное, как первооснова и источник всякого другого производного бытия. Эту мысль удачно выразил Гегель: "Бог не может не быть, ибо "бытие" в истинном значении этого слова есть уже не что иное, как Сам Бог; отрицание же истинного, Абсолютного Бытия есть не более чем рассудочная фикция" .
Другой вариант онтологического доказательства дал знаменитый английский философ и ученый Герберт Спенсер. Он утверждал, что признание существования Абсолютного Бытия требуется природой нашей мысли, потому что все то, что мы воспринимаем, имеет характер относительный, случайный, и мы осознаем это. Но все относительное потому относительно, что неосознанно сравнивается с чем-то неотносительным, то есть Абсолютным. Если мы осознаем, что познание мира носит характер относительный, то этим самым мы уже утверждаем, что Абсолютное существует, потому что без Абсолютного не могло бы существовать относительное.
Существование Абсолютного Бытия, следовательно, вытекает из природы нашего мышления. Отсюда наше неуничтожимое убеждение в его существовании. Спенсер считал, что научное мышление вынуждено признать абсолютную непознаваемую реальность как основу и источник мирового бытия. Это то, что на языке религии называется Богом. Поэтому, утверждал Спенсер, наука и религия сходятся в признании основной истины о существовании непознаваемого Абсолюта.
Итак, онтологическое доказательство утверждает, что в действительности существование является необходимым логическим определением понятия "Бог", то есть раскрытием внутреннего содержания этого понятия. Признак Бытия, причем бытия самобытного, Абсолютного, неотделимо от понятия "Бог", без которого оно вообще немыслимо, то есть логически неосуществимо без внутреннего противоречия. Поэтому изложенное понятие о Боге востребовано не только христианской теологией и не только общечеловеческим религиозным сознанием, но и свободной философской мыслью, которая совершенно самостоятельно, на пути своего многовекового развития, пришла к тому же понятию о Боге как вечном Абсолютном Бытии.
Если мы осознаем, что "Бог есть не внешний объект действительности, а Бытие, как сущая возможность всякой мыслимой действительности, всего сущего и не-сущего, говорит Николай Кузанский, знаменитый философ XV века, – то мы непосредственно из этого понятия усмотрим абсолютную необходимость бытия Бога" .
Надо сказать, что материалисты также в общих чертах соглашаются с онтологическим доказательством, даже порой не осознавая этого. Нередко они следует его логике и признают существование абсолютного бытия, имеющего причину в самом себе, вечного, бесконечного и всемогущего, из которого произошло все, что мы видим вокруг себя. Это абсолютное бытие они называют материей, которая, с точки зрения материалистического сознания, и есть единственная объективная реальность, и ее действительно нельзя мыслить несуществующей. Она творит все бесконечное разнообразие явлений и процессов, которые представляют собой только преходящие, временные ее формы.
Таким образом материалисты в самом прямом смысле обожествляют материю, то есть приписывают материи все признаки Абсолютного Бытия, которые мыслятся в религиозно-философском понятии "Бог". Разумеется, они не поклоняются ей, как древние язычники, но совершают одинаковую с ними ошибку: относительное принимают за Абсолютное, преходящее и конечное за Вечное и Бесконечное. Но в каком-то смысле убеждения язычников древнего мира представляются даже более понятными и логичными, чем мировоззрение современных язычников-материепоклонников. Для современных язычников их божество – стихийная сила. Слепая, она создает удивительную красоту и гармонию мира, неразумная, она сотворила разум, бессознательная – явилась причиной возникновения самосознания у разумных созданий. И все это чисто случайно, без всякого намерения, цели и смысла.
Поистине, эти деяния неразумного бога представляются гораздо более удивительными и сверхъестественными, чем чудо создания мира Абсолютным Бытием и Абсолютным Разумом, все приведшим в бытие. В самом деле, если мы видим что-то сложное, красивое и разумное, ставшее следствием творчества чьего-то разума, это не вызывает у нас удивления. Но если бы когда-нибудь кто-то из нас увидел, что что-то разумное, красивое и гармоничное стало результатом действия случая, это вызвало бы у нас глубочайшее недоумение.
Концепция бога-материи менее согласуется с логикой и требованиями нашего разума, чем представление о Боге-Бытии. Мартышка не сможет путем случайного постукивания лапой по клавиатуре создать "Евгения Онегина" или "Войну и мир". И здесь онтологическое доказательство тесно смыкается с телеологическим и космологическим, о которых мы уже говорили. Однако все эти три доказательства, будучи убедительными сами по себе, все же остаются незавершенными без доказательства психологического.
Психологическое доказательство
Психологическое доказательство впервые было сформулировано блаженным Августином и развито Декартом. Его логика находит свои предпосылки в том факте, что в человеческом сознании неистребимо присутствует сама идея Бога как Существа всесовершенного. Эта идея не могла произойти от впечатлений внешнего мира или стать результатом чисто мыслительной деятельности человека. Следовательно, сама идея Божества не могла возникнуть в сознании человека без наличия Бога.
"Моя идея Бога не могла произойти от меня самого, говорит Декарт, – потому что более совершенное, то есть содержащее в себе больше реальности, не может следовать или находиться в зависимости от чего-нибудь менее совершенного. Причина должна обладать не меньшей реальностью, чем следствие. Предположение о том, что более совершенное является следствием менее совершенного и находится в зависимости от него, столь же противоречит разуму, как и то, что из ничего происходит что-то" .
Знаменитый римский оратор и мыслитель Цицерон писал: "Когда мы взираем на небо, когда созерцаем небесные явления, разве не становится вполне ясным, вполне очевидным, что есть некое Божество превосходнейшего ума, Которое всем этим управляет? Если кто в этом сомневается, то я не понимаю, почему он не сомневается также, есть солнце или его нет! Чем одно очевиднее другого? Если бы это не содержалось в наших душах, как познанное или усвоенное, то не осталось бы оно столь устойчиво, не подтверждалось бы с течением времени, не могло бы так укорениться со сменой столетий и поколений людей. Видим же мы, что другие мнения, ложные и пустые, с течением времени исчезли. Кто, например, теперь думает, что существовали гиппокентавр или химера? Найдется ли столь выжившая из ума старуха, что теперь боялась бы тех чудовищ подземного царства, в которых некогда тоже верили? Ибо ложные вымыслы время уничтожает, а суждения природы – подтверждает" .
Даже сам тот факт, что с верой в Бога неоднократно боролись и пытались ее победить самыми разнообразными средствами, и тем не менее все эти попытки потерпели поражение, уже говорит о неистребимости идеи Бога в человеческих душах. И действительно, религиозность была присуща человеку современного типа с глубокой древности. Об этом свидетельствуют данные раскопок кроманьонских стоянок и захоронений.
Очевидно, что религия существует столько же, сколько и человечество. Однако наукой предпринимались попытки объяснить происхождение религии естественными причинами. Результатом этих попыток стало появление нескольких гипотез, которые до настоящего времени кочуют из издания в издание научно-популярной литературы. Перечислим основные из них.
Натуралистическая гипотеза происхождения религии
Первая из этих гипотез называется натуралистической. Натуралистическая гипотеза выводит появление идеи Бога из страха первобытного человека перед грозными явлениями природы, которые он не мог объяснить. Однако это, если можно так выразиться, объяснение из психологии не учитывает главного психологического закона: страшное вызывает желание бежать от него, но не стремление к нему. Первобытный человек многого боялся, но тем не менее обоготворял не все объекты страха. Так, очень часто обоготворялись предметы, вовсе не представляющие никакой опасности: священная гора, камень, дерево.
Незнание и неумение объяснить явления окружающего мира также вряд ли могли породить идею Божества. Как известно, чем меньше человек знает, тем более он уверен в своих познаниях, и, напротив, лучше всего осознает размеры своего незнания ученый, всю жизнь посвятивший изучению какой-нибудь научной проблемы. По этому поводу академик Г. Наан как-то заметил: "Мало кто знает, как много надо знать для того, чтобы знать, как мало мы знаем".
Согласно теории эволюции, человек выделился из царства животных не так давно в историческом масштабе, при этом почти сразу же у него откуда-то появилась религия. Но что может испугать недавнее животное в лесу или в степи, где ему знаком каждый звук, каждое явление? В окружающем мире не было ничего, что первобытный человек не смог бы по-своему с успехом объяснить для себя. Исследования диких племен современности подтверждают это . Этот страх и бессилие, которые якобы испытывали первые люди перед лицом природы, скорее похож на те чувства, которые испытали бы современные ученые, оказавшись без малейших приспособлений современной цивилизации в первобытном лесу. Однако плох тот исследователь, который свои чувства проецирует на психику объектов своего исследования.
Анимистическая гипотеза происхождения религии
Следующая гипотеза происхождения религии получила название анимистической. Она видит источник самой идеи Божественного в сновидениях, обмороках, галлюцинациях и тому подобных явлениях, которые якобы привели первобытного человека к убеждению в реальности духовного мира. Однако сны видят даже животные. Для первобытного человека, который якобы произошел от обезьяны, в снах и галлюцинациях не могло быть ничего неожиданного, такого, с чем он не сталкивался бы раньше. Тем более что непонятно, как сны или видения, бывшие одному человеку, смогли убедить в существовании Бога все человечество, и притом убедить не на год или десять лет, а на долгие века и тысячелетия?
И самый главный вопрос, вызываемый этой гипотезой: как человечество смогло перейти от признания реальности тех видений, которые предстоят в снах, до обожествления кого-то или чего-то? От признания чего-то существующим до религиозного поклонения дистанция огромного размера. К сожалению, те, кто придерживается анимистической гипотезы происхождения религии, этого противоречия просто не замечают.
В настоящее время анимистическая гипотеза признана устаревшей и перестала пользоваться доверием в серьезных научных кругах. С тем большим энтузиазмом воспринимается так называемая социальная гипотеза, которая выводит возникновение религии из общественной жизни человечества.
Социальная гипотеза происхождения религии
Социальная гипотеза утверждает, что религия как результат исторического развития общества есть одна из форм общественного сознания. Неразвитость общественного производства якобы породила у человека сознание своей полной зависимости от сил природы и чувство бессилия перед социальным гнетом. Это, а также появление зачатков абстрактного мышления привело к возникновению религии.
Главная слабость этой гипотезы заключается в том, что появление религии мыслится ею на довольно высокой ступени развития общества. Однако, как мы уже говорили, данные раскопок опровергают это предположение. Строго говоря, никакое дорелигиозное состояние человечества науке не известно. Там, где появляются останки человека современного типа, уже можно утверждать наличие религии. Именно поэтому нельзя говорить о том, что лишь по достижении определенного развития общества в нем появляется религия.
То же можно сказать и о развитии абстрактного мышления. У многих современных народов, живущих в состоянии первобытности, оно не развилось до сих пор, о чем убедительно говорит исследование их языков. Так, в языке африканского племени эве имеется тридцать три слова для обозначения разных видов походки, однако отсутствует слово для обозначения ходьбы вообще. В языке народности канаков имеются специальные слова для обозначения укусов разных животных и насекомых, но отсутствует обозначение укуса вообще. Это значит, что они еще не умеют выделять абстрактные понятия. Однако религия у них есть.
Итак, недостатки всех перечисленных гипотез происхождения религии очевидны и вызывают больше недоумений, чем положительных решений проблемы происхождения идеи Бога. Все эти недоумения могут быть разрешены лишь одним единственным образом признанием изначального присутствия религиозности в сознании всех людей.
Если признать, что в человеческую душу изначально вложена способность благоговеть перед Божеством и знание, что Бог существует, лишь тогда становится понятно, как люди могли обожествлять грозные силы природы, других людей или отвлеченные понятия. Ведь лишь в случае изначального знания, что Бог есть, и присутствия религиозного чувства в душе древний человек мог бы что-либо поставить на место Бога и поклоняться твари как Творцу.
С психологическим тесно связано историческое доказательство бытия Божия; они логично следуют одно из другого.
Историческое доказательство
Всеобщность веры в Бога была известна еще во времена Аристотеля. Логика исторического доказательства была высказана блаженным Августином и развита Декартом. Она строится на историческом свидетельстве о том, что религиозное почитание существовало у всех племен и народов земли с глубокой древности и до наших дней. Древний историк-моралист Плутарх писал: "Обойди все страны, и ты можешь найти города без стен, без письменности, без правителей, без дворцов, без богатств, без монет, но никто не видал еще города, лишенного храмов и богов, города, в котором бы не воссылались молитвы, не клялись именем Божества" . А вот слова Цицерона: "Всем людям всех народов, в общем, известно, что есть боги, ибо это знание у всех врожденное и как бы запечатленное в душе" .
Всеобщая распространенность идеи Бога это неоспоримый факт. С самого начала существования человечества на земле не было ни одного безрелигиозного государства. Как и история, этнография не знает безрелигиозных народов. Однако, как мы видели, человек сам не мог изобрести идею Бога в результате чисто мыслительной деятельности или под влиянием каких-то психических явлений. В окружающем мире нет ничего, что было бы подобно Ему. А потому естественно предположить, что сама идея Бога является прирожденной идеей человечества. Она не могла появиться иначе, чем под влиянием Самого Бога. Отсюда становится очевидным Его существование.
Если в озере нет рыбы, то никто не станет сидеть на его берегу с удочкой. Если в колодце не будет воды, то тропинки к нему зарастут травой. Если бы Бога не было, на земле не было бы ни одного заполненного людьми храма. Само то, что человек всегда испытывал нужду в религиозном поклонении, красноречивее всего свидетельствует о том, что Бог есть. Как сказал австрийский писатель Ф. Верфель: "Жажда лучшее доказательство существования воды".
Так историческое и психологическое доказательства бытия Божия черпают убедительную силу друг у друга. Существование Бога они выводят из коллективного опыта человечества. В этом смысле нравственное доказательство примыкает к ним, потому что оно также апеллирует к опыту всех людей.
Нравственное доказательство
Нравственное доказательство бытия Божия было выдвинуто Кантом и опирается на сформулированное им положение о том, что каждому человеку присуще сознание всеобщего и неизменного нравственного закона. Этот закон повелевает делать добро и осуждает зло. В его существовании убеждается каждый человек, когда в душе начинает громко говорить голос совести. Каков источник этого закона? Откуда наша совесть берет критерии того, что является добром и что злом? Какова вообще природа нравственного?