...
Каждому христианину важно четко уяснить для себя, что Господь является для нас не какой-то строгой карающей силой, а в первую очередь безгранично любящим нас Отцом.
Его ни в коем случае не нужно бояться (в смысле того, чтобы стесняться правдиво поведать о своих ошибках, т. е. прегрешениях).
Кроме того, такое отношение к Богу поможет впредь совершать значительно меньше греховных деяний, так как верующий будет понимать, что тем самым больно ранит, как выражается святой праведный Иоанн Кронштадтский, "своего Творца, Отца и Благодетеля, бесконечно святого и бесконечно гнушающегося грехом".
Возможность покаяния – наше благо, сопровождающее нас на протяжении всей нашей жизни и дающее нам возможность защититься от демонов и обрести спасение.
О том же пишет и митрополит Иоанн Снычев. Он называет покаяние "духовной врачебницей", суть его он видит отнюдь не в том, чтобы как можно более полно и живописно раскрыть свое прегрешение перед священником, но убедить себя самого в неправильности совершенного, вызвать в себе ярую ненависть к любому греху, как можно быстрее обратиться к благим делам.
Покаяние, по мнению Иоанна Снычева, исцеляет духовные болезни, что оживляет человека, облегчает его и дает ему силы совершенствовать себя и всячески укреплять свое благочестие.
Господь милосерден своим особым милосердием, которое дает ему способность любить даже грешника, сострадать ему и пытаться каким бы то ни было образом помочь.
Человеческий грех, его греховность воспринимаются Богом не как природа человека, а как нечто привнесенное извне, помочь избавиться от чего Господь может только "с позволения" самого человека.
Помешать этому может, кстати, человеческая гордыня. Но, как говорил Авва Моисей, "когда раб возложит укоризну на себя и скажет "Я согрешил", немедленно господин его милует его".
О любви Господа и о его помощи много размышлял знаменитый и великий русский писатель Н. В. Гоголь. Его перу принадлежат следующие слова: "Бог любит смиренного грешника, который сердечно сокрушается о своих грехах, и отвергает гордого праведника, который не признает себя никаким грешником".
Святитель же Тихон Задонский говорил о том, что все люди должны быть милосердными друг к другу, по возможности помогать каждому из своих ближних. За это Господь будет аналогичным образом помогать и им самим. К примеру, известно и в настоящее время очень много таких случаев, когда человек, официальный диагноз которого содержит в себе утверждение наличия тяжелого и опасного заболевания, живет практически полнокровной жизнью, и внешне, симптоматически, его болезнь почти никоим образом о себе не напоминает.
Такое явление объясняется часто довольно просто: скорее всего этот человек существенно помогает своим друзьям, родным и продолжает это делать, не обращая внимания на свое заболевание. Если это делается из искреннего стремления помочь окружающим, Господь это видит и щедро за это вознаграждает.
Речь идет опять же о том, что любое большое зло начинается с малого (такой образ поведения он, кстати, рекомендует и родителям касательно их отношений с детьми). По утверждению святителя Тихона, необходимо, чтобы человек как можно лучше и нагляднее понял, что его поступок не есть хороший. Наказание же поможет это надолго запомнить и впредь стараться не повторять содеянного вновь, памятуя о полученном в свое время наказании.
...
За грехи же, по мнению Тихона Задонского, нужно наказывать обязательно, но исходя из степени их тяжести.
В ключе восхваления смирения как величайшей христианской добродетели выдержаны и взгляды преподобного Иллариона Оптинского.
Он считал, что при любой неприятности, при любом огорчении следует мысленно наказать себе смиренно терпеть все это ради Иисуса Христа. Он утверждал, что уже само это Имя делает любую невзгоду меньше, дарует определенного рода поддержку и успокаивает любые душевные метания. В трудные моменты, по мнению Иллариона Оптинского, следует молить Господа о даровании кротости, терпения и великодушия.
Опять же лучше чувствовать себя виноватым из виноватых, нежели искать себе оправдания, т. е. уподобляться противным Господу гордецам.
Писал о причинах наших несчастий и старец Таисий Святогорец, живший совсем в недавнем времени – в ХХ в. Он также видел главной основой болезней и других бед грехи. Причем не грехи как таковые, которые мы осознаем и в совершении которых раскаиваемся, но те, которые мы не хотим признавать, которые совершаем снова и снова. И он тоже склоняется к тому мнению, что в результате этого Господь нас наказывает так, что ничего, кроме веры, помочь нам не может. Но покаянием человеку под силу исправить абсолютно все.
Таким образом, как мы видим, все авторитетные деятели Церкви единогласно провозглашают, можно сказать, девизом жизни каждого христианина смирение.
Как мы знаем или можем узнать из описаний жития многих святых, большинство из них, будучи тяжело больными какими-то телесными недугами, отнюдь не окружали себя заботой и лучшим лечением, а, напротив, претерпевали серьезные лишения, кстати, очень вредные для здоровья. Но почему-то они не только не погибали в результате этого, но жили очень долгое время и творили великое множество благих дел, помогали людям, исцеляли, проповедовали христианскую веру, скитаясь для этого по всему свету без еды, без воды, без сна, при любых погодных условиях.
Не случайно, конечно, и то, что многие святые обрели чудесный дар исцеления после того, как сами с божественной помощью чудесным образом исцелились от тяжелого, неизлечимого заболевания.
Следуя логике многочисленных вышеприведенных рассуждений и точек зрения, можно говорить о том, что это произошло в результате их искреннего покаяния, непрестанных молитв, постоянно подкрепляемых благими деяниями, трудами, воздержанием от греховных поступков.
Все известные христианские святые-целители (Пантелеймон, Кир и Иоанн, Сергий Радонежский, Серафим Саровский и др.) никогда не брали платы за свое лечение, никогда не отказывали просящим о помощи, т. е. получается, что они жили не для себя, а для своих ближних.
Разумеется, большинству современных людей вряд ли подойдет по тем или иным причинам образ жизни, подобный такому. Но большинство простых православных христиан и не должны таким образом поступать.
Господь никогда не требует от раба своего того, на что тот не способен. У каждого свои возможности в зависимости от степени крепости духа.
Но понятно, что каждый верующий, стремящийся избавиться от неизлечимого недуга и обращающийся с такими просьбами к Господу и чудотворным православным иконам, должен прежде всего разобраться в себе самом, осознать свои былые прегрешения, то, что он несет заслуженное наказание, но смириться с этим, зная, что в один прекрасный момент (конечно, если он правильно поймет преподнесенный урок) все плохое закончится, и встать на путь христианских добродетелей, в первую очередь смирения и любви к своим ближним.
Глава 6. Где находятся исцеляющие иконы?
Любая православная икона уже по своему определению может быть чудотворной. В доме каждого верующего человека непременно находится несколько так называемых домашних икон. Разумеется, чаще всего это не иконы как таковые, а их копии, которые, кстати, также обладают чудотворными силами.
Считается, что если человек тяжело болеет, то необходимо иметь в доме иконку, пусть даже небольшую, того или иного святого, чтобы просить его о помощи в исцелении. Традиционно в русских домах принято было выбирать самое лучшее место для хранения икон – так называемый красный угол, правый верхний угол лучшей комнаты, чтобы каждый человек мог свободно перекреститься перед иконой и поклониться ей.
В настоящее время это правило соблюдается не столь строго. Стоит избегать главным образом соседства икон с картинами, фотографиями людей, экраном телевизора, спиртными напитками и вообще любыми предметами быта. Нельзя курить в комнате, в которой находятся иконы. Но самое главное при размещении святых икон в доме – то, чтобы перед ними было удобно молиться.
Вообще, совершать молитву можно в любом месте: в любой комнате жилища, в транспорте, занимаясь каким-либо делом.
Но есть и специальные, посвященные Господу места, в которых создана особенная благодатная атмосфера, помогающая любому человеку сконцентрироваться и настроиться на нужный лад. Именно в этих местах лучше всего совершать молитвы, и именно здесь находятся практически все прославившиеся своими многочисленными чудесами иконы (конечно в оригинале и в натуральную величину). Речь идет о храмах (церквах) и монастырях.
...
Храм по-иному называют "домом Божиим". Это поистине святое место, где проводятся службы, собираются верующие христиане.
На Руси храмы начали строить очень давно, с тех самых времен, как была принята христианская вера.
Храмы строились по определенным законам и в большинстве своем отличались внушительностью и монументальностью. Церкви были призваны олицетворять собою Космос и порядок.
Русские храмы представляют собой так называемую крестово-купольную конструкцию, которая, как и само православное христианство, была принесена из Византии. Стены храма являются пересекающимися под прямым углом сводами, которые образуют собой крест. На месте пересечения сводов находится купол, венчающий световой барабан, поддерживающий его. Внутри эта конструкция также поддерживается дополнительными арками и столпами. Таков предельно упрощенный принцип строительства всех храмов, лишь с незначительными изменениями и дополнениями соблюдаемый и в настоящее время.
Например, менялась форма куполов. В древности они имели яйцевидную форму (подобно куполам храмов Византии), затем их сменили так называемые шлемовидные, в последнее же время строятся церкви с куполами, похожими на луковицы.
Само же количество куполов (впрочем, как и все в храме) является четко регламентированным и символичным. Обычно храмы имеют одну главу (символизирующую единого Бога), две (как символ единства двух начал во Христе – человеческого и Божественного), три (символ Святой Троицы), пять (олицетворяющие Иисуса Христа вместе с четырьмя евангелистами – Марком, Матфеем, Лукой и Иоанном) или же тринадцать (символ Иисуса Христа и двенадцати его апостолов). Одна из самых главных частей любого храма – алтарь, его расположение также подчиняется строгим законам. Поскольку Бог олицетворяет добро и свет, алтарь непременно располагается в восточной части храма. Эту часть церкви видно и снаружи благодаря выступающим полуцилиндрическим апсидам. В большинстве своем храмы имеют три входа: в северной, южной и западной стенах. Главный вход, или портал, западный, обычно он обильно украшен и соответствующим образом оформлен.
Часто, особенно это касается больших храмов, они имеют один или несколько так называемых приделов. По своей сути это небольшие однокупольные церкви, которых может быть одна или несколько. Это позволяет проводить одновременно несколько служб.
Все стены храма, кроме восточной (за которой находился алтарь), в старину окружались так называемым гульбищем, представляющим собой своеобразные галереи.
К западной стене раньше пристраивали нечто наподобие пристройки, которая называлась притвором. Она предназначалась для того, чтобы во время церковных служб здесь собирались некрещеные (но вскоре собирающиеся покреститься) люди, а также большие грешники, которым вход в сам храм временно запрещался.
Богослужения же ведутся в самой главной и самой обширной части храма. Здесь собираются все прихожане. В древние времена здесь же, но на возвышении строили специальные балконы – хоры, чтобы на них отдельно от остальных прихожан совершали молитвы князь и его семья. Во многих древних храмах такие хоры сохранились и до нашего времени, например в соборе Святой Софии в Киеве.
От основной части храма алтарь всегда был отделен: сначала невысокой перегородкой с находящимися на ней иконами, затем она преобразовалась в высокий и славящийся особой красотой иконостас. Перед иконостасом располагается солея – небольшое возвышение, имеющее несколько выступающую среднюю часть – амвон, с которого ведутся богослужения и читаются проповеди священниками. По бокам солеи располагаются клиросы – места для певчих церковного хора.
В алтаре находится каменный четырехугольник, напоминающий стол и символизирующий "гроб Господень – престол". Согласно религиозным традициям считается, что во время богослужений именно на престоле восседает Господь.
В южной же части алтаря расположено особое помещение – ризница, или диаконник, где хранятся ризы. Здесь служители церкви облачаются перед богослужениями в соответствующие одежды.
Еще одно отдельное помещение обязательно находится в северо-восточной части храма. Это жертвенник, где располагается стол, на который кладут хлеб и вино во время совершения таинств причащения.
Подвалы храма также священны. Особой честью, которой удостаивались главным образом правители Руси или другие выдающиеся люди, считалось быть погребенным в подвальном помещении церкви. Таким образом, человек после смерти оказывался как бы ближе к господу. Такие захоронения известны и до сих пор. Это прежде всего некрополь Архангельского собора Московского Кремля.
Другими, не менее важными, православными строениями, в которых, как и в храмах, хранятся многие чудодейственные иконы, являются монастыри.
Монастыри, разумеется, не возникали сами собой. У каждого из них был основатель, прославившийся многочисленными подвигами во имя Господа и в большинстве случаев становившийся настоятелем основанного им монастыря. Таковыми были Феодосий Печерский, Сергий Радонежский, патриарх Никон, Симеон Столпник и многие другие. Согласно христианским легендам в награду за благочестивую жизнь Бог наградил этих людей чудесными дарами пророчества, исцеления тяжелобольных вплоть до воскрешения мертвых. Впоследствии все эти люди были за свои заслуги причислены церковью к лику святых, и по сей день им возносятся многочисленные молитвы с разными прошениями.
Само слово "монах" имеет греческое происхождение и означает "уединенный". Монахами становились те люди, которые всецело и полностью стремились посвятить себя служению Господу. Для того чтобы уберечься от многочисленных мирских соблазнов, они отгораживались от самого этого мира и выбирали уединение.
Но постепенно несколько монахов, чаще всего под руководством кого-то одного, собирались в общины, своими силами возводили в отдалении от города монастырь, где проводили время в молитвах и трудах.
Аскетический образ жизни – непрестанные труды, малое количество пищи, питья и сна, неустанные молитвы, лишения, смирение – признавался угодным Богу и, пожалуй, самым верным способом заслужить прощение за свои собственные прежние грехи или же молиться о счастливом существовании всего своего народа.
Многие монахи носили на теле так называемые вериги – тяжелые металлические оковы, призванные умертвить плоть. Кроме этого, требовалось очистить свою душу от греховных помыслов.
Прежде чем принять монашеский постриг, желающий должен пройти ряд ступеней посвящения, во время которых он проверяется на силу духа, трудолюбие, смирение и другие, необходимые для монаха качества.
...
Монахом мог и может стать далеко не всякий человек.
Быть похороненным на монастырской земле, как и на церковной, считалось очень почетным и резко увеличивало шансы попасть после смерти в рай даже для грешника. И в наше время широко известны монастырские кладбища: Новодевичье и Донское в Москве и Александро-Невское в Санкт-Петербурге.
Именно в монастырях чаще всего создавались иконы, почти в каждом имелась огромная иконописная мастерская, где трудились многие выдающиеся мастера. Известно, например, что величайший русский иконописец Андрей Рублев был монахом Троице-Сергиева монастыря, а потом Спасо-Андроникова, где и были написаны многие его иконы.
Чаще всего монахи отдавали иконы в храмы или же оставляли в монастырской церкви. Конечно, в храмах икон хранится гораздо больше, нежели в монастырях, особенно это касается больших и известных храмов. Даже в Средние века в некоторых русских храмах находилось до девяноста икон. К сожалению, во времена Советской власти были разрушены многие храмы, утрачено огромное количество икон. И это действительно огромная утрата не только для христиан, но и вообще для русской культуры как таковой.
В последние же десятилетия гонения православных верующих прекратились, интерес к христианской религии, напротив, возрождается. Восстанавливаются и ремонтируются храмы, реставрируются сохранившиеся старинные иконы.
Сейчас не является проблемой посещение практически любого храма или монастыря, находящегося даже в самом отдаленном уголке России, Украины или Белоруссии. Кто-то посещает эти места просто из интереса, как исторические и архитектурные памятники. Но кто-то надеется таким образом получить исцеление от тяжелой болезни или же укрепить свои духовные качества.
О чудотворных иконах, находящихся в некоторых церквях и монастырях, легенды ходят по всему миру. Верующие стремятся увидеть их своими собственными глазами, помолиться, поставить им свечку, прикоснуться к ним.
Но дело не только в наличии чудотворных икон. Даже сама атмосфера в старинных русских православных храмах и монастырях обладает особыми, успокаивающими и целебными свойствами. Во многих из них жили и работали великие святые, к которым верующие стремятся таким образом обратиться за помощью. Кто-то в таких поездках стремится получить и действительно обретает духовное прозрение.