Самый первый кризис, с которым искатель сталкивается на Пути, – это кризис представлений. Каждый идёт в поиск, начитавшись книг, наслушавшись речей духовных учителей и набравшись информации из самых разных и противоречивых источников. Из всей полученной информации человек самым причудливым образом отбирает ту, которая ему кажется наиболее верной, или, лучше сказать, ту, которая ему больше нравится. В поиск идут из желания, и пойти на духовный Путь за состояниями или переживаниями, которых тебе совсем не хочется, – практически невозможно. Каждый искатель формирует своё "духовное" желание и пытается прийти к его реализации. И, конечно же, желание это оказывается столь же далёким от реальности, насколько вообще далеки от неё все без исключения идеалистические желания. Ум формулирует желаемое – кому-то хочется чудес, кому-то блаженства, радости и счастья, а кому-то духовных сил и умения читать чужие мысли. Всё это, может быть, и случается на Пути, но уж точно никак не в его начале. И вот искатель, движимый своим "духовным" желанием, начинает выполнять рекомендованные практики, но через некоторое время убеждается в том, что в работе над собой всё обстоит несколько иначе, чем в его представлениях. Вроде бы всё делаешь правильно, а ничего особенно не меняется, осознание даётся с трудом и не приносит особой радости, и вообще всё выглядит несколько иначе, чем ты думал. Вместо быстрого обретения спокойствия начинаются обострения и вылезает страх, от которого ты хотел избавиться, причём с новой, невиданной силой. Желаемое не спешит сбываться, и тогда появляется разочарование в выбранном Пути, за которым приходят сопротивление и сомнения. Несоответствие представлений по отношению к реальности является причиной первого кризиса, через который в той или иной форме проходят все. Причём кризис представлений обычно возвращается время от времени. Сначала ты не принимаешь практики и методы, которые не дают желаемого эффекта. Потом ты разочаровываешься в Мастере, потому что вдруг начинаешь видеть в нём черты, которых у духовного продвинутого человека – общающегося с Богом и являющегося проводником Его Воли – быть не должно и просто быть не может. Твои представления расходятся с его реальностью, и принять это очень сложно, потому что проще заявить, что он несовершенный Мастер, забыв при этом, что если бы не его работа с тобой, то ты так и остался бы в своих иллюзиях и продолжал проецировать на Мастера свои иллюзии и сны. Потом приходит кризис представлений о Боге. Все эти кризисы возникают не одновременно и растянуты во времени, поэтому и кризис восприятия Бога приходит не сразу, но приходит обязательно.
Чем больше в голове у искателя представлений о том, как всё должно быть на духовном или мистическом Пути, тем больше кризисов несоответствия, кризисов несбывшихся ожиданий ему придётся пройти. Каждый кризис ставит его перед выбором – продолжать Путь или остановиться, и решение принимается не всегда в пользу Пути. Мечтателям и фантазёрам, людям, любящим свою картину мира, какой бы далёкой она ни была от реальности, бывает особенно трудно преодолеть кризис представлений. Обычно они покидают Работу после первого же такого кризиса. Их ранимые души и больные нервы не выдерживают столкновения с реальностью жизни, к осознанию которой так или иначе ведут все предлагаемые практики, и тогда эти люди уходят. Каждый кризис может выбросить человека из Работы и оттолкнуть от Пути или на более поздних этапах остановить дальнейшее продвижение к Богу. Чтобы преодолеть очередной кризис, нужно увидеть его причину. В данном случае – то представление, на котором стоит твоё желание, никак не принимающее реальность, рождающее в тебе сопротивление выполнению практик и учебным текстам. Пока оно не будет осознано, сопротивление, а вместе с ним страдание – не прекратятся. Когда ты видишь идею, своё представление о том, каким всё должно быть, когда ты осознаёшь её во всей полноте, понимая, сколько страданий тебе приносит привязанность к ней, тогда ты можешь отбросить её сейчас же, выбрав свободу и от представлений, и от привязанностей к ним. Подобное очищение ума приходится проводить не раз и не два, потому что есть примитивные представления, а есть и очень утончённые, рафинированные и прекрасные, практически неотличимые от Истины. На них попадаются все интеллектуалы, думая, что представления, почерпнутые из великих текстов, тождественны Истине и могут заменить её прямое переживание. Кризис представлений им обычно не грозит, потому что они не подвергают их проверке практикой, зато учат других тому, как всё должно быть "на самом деле". Пока ты не идёшь дальше чтения книг и выуживания из них неких знаний, превращающихся в представления, заменяющих тебе переживание Истины, ты ничего не знаешь. Книжное знание должно служить подспорьем в обретении собственного опыта, выстраданного и вынесенного из самых разных ситуаций и взаимодействий с Высшим. Только так обретается истинное знание, которое не является продуктом работы ума и не служит пищей для укрепления духовного эго.
Кризис представлений обычно возникает самым первым и позже возвращается по мере того, как искатель продвигается по Пути, получая опыт, вступающий в конфликт с обусловленностью его ума. Уберечься от кризиса представлений нельзя, потому что без неких представлений о Пути и Работе нельзя в них вообще прийти. Это, что называется, неизбежное зло. Второй кризис, с которым сталкивается каждый искатель, – кризис принятия себя. Точнее, кризис необходимости принять себя таким, какой ты есть. Как только он начинает идти внутрь себя, начинают обнажаться все проблемы, которые там лежали и ждали случая, чтобы проявить себя. Вылезают страхи и обостряются фобии, гнев начинает захлёстывать с головой, в уме появляются дурные мысли всех видов, и тогда человек пугается, понимая, что все эти энергии могут поглотить его полностью, отчего он утратит столь желанный контроль над собой. Кризис начинается тогда, когда человек сталкивается с тем, что отрицает в себе, и попадает в ступор неприятия собственных энергий или желаний. К примеру, он всю жизнь бегает от своего страха, компенсируясь и отвлекаясь всеми возможными способами, а тут ему приходится столкнуться с ним, как говорится, лицом к лицу. Из-за невозможности принять необходимость столкновения с тем, чего долго избегал, и возникает этот кризис. На его волне многие тоже оставляют Работу, предпочитая искать новые способы компенсации, никак не решая свои внутренние проблемы. Уход из работы в этом случае может быть как внешним, так и внутренним – когда человек формально остаётся в группе и вроде бы соглашается с тем, что ему нужно поработать над страхом, но реально ничего не делает, предпочитая имитацию действия самому действию. Такое случается довольно часто, и, как правило, через некоторое время этот неудавшийся искатель всё-таки уходит – либо возвращаясь к прежней жизни, либо туда, где предлагают не Путь внутрь себя, а некую мягкую форму занятий, не угрожающую обострениями, но дающую ощущение работы над собой и даже помогающую ему лучше скомпенсироваться. Безопасность – одна из главных ловушек для искателя на Пути, и те, кто ищет именно её, "ломаются" на кризисе необходимости принятия своих подавленностей и работы с ними. Желание комфорта тоже становится препятствием на данном этапе и тоже, в результате, нередко выталкивает людей обратно, подальше от Пути и от Работы.
С кризисом неприятия себя одним только принятием не обойдёшься. Тут нужно преодоление себя. Некоторое сверхусилие, благодаря которому становится возможным не убегать от неприятных ощущений и изменить свою внутреннюю ситуацию. Терпение и упорство помогают преодолеть и кризис неприятия себя, и причины этого неприятия вообще.
На определённом этапе Пути может возникнуть кризис развития. Он наступает, когда искатель прошёл некую стадию трансформации, но ни его ум, ни он сам оказывается не готов к своему новому состоянию. Кризисы подобного рода имеют отношение исключительно к мистическому Пути, и на духовном их быть не может. Рост осознания происходит поступательно и не является тем, что мгновенно и кардинально меняет бытие человека. Изменения, резко меняющие внутреннее состояние человека, свойственны мистическому Пути, и тем, кто на нём находится, приходится сталкиваться с кризисами развития. Основная трудность, возникающая у искателя в этой ситуации и приводящая к кризису – несоответствие его прежней жизни и изменившейся внутренней ситуации. Получается так, как если бы он внезапно пробудился как новый человек. А вся его жизнь построена прежним человеком, которого уже нет, и внешние условия вдруг перестали соответствовать тому, каким он теперь стал. Необычность нового мироощущения и ощущения себя делает затруднительным вписывание в прежние условия; к тому резкое изменение восприятия и внутреннего состояния приводят порой к мыслям о внезапно наступившем безумии – слишком уж велика разница между тем, что было и что стало. Из-за кризиса развития никто не уходит из работы, но человеку требуется некоторое время, чтобы приспособиться к новому состоянию и перестроить внешнюю жизнь. Кризисы развития могут быть короткими или затяжными, и тут всё зависит от того, насколько большой разрыв происходит между прежним и новым состоянием человека – то есть насколько глубокой была произошедшая с ним трансформация. Открытие Сердца может приводить к кризису развития, и последующие этапы трансформации, связанные со следованием Воле, например, тоже порой дают такие же результаты – несоответствия прежнего с настоящим.
Кризис развития может возникать и на поздних стадиях Пути, когда происходит смена больших стадий и, к примеру, заканчивается этап следования Воле, заменяясь стадией внутренней фана, то есть исчезновения или растворения в Боге. Две этих стадии настолько противоположны по содержанию, что переход между ними не может не сопровождаться кризисом – слишком уж резко меняется жизнь и состояние мистика в этот момент. И если он, следуя некой инерции, продолжает пытаться жить так, как это было в следовании Воле, то кризис, причём серьёзный, просто неизбежен.
Решение всех возможных кризисов, возникающих на Пути, всегда упирается в принятие новой ситуации и готовность к переменам. Чем менее готов искатель к тому, чтобы оставить прежние шаблоны поведения и способы жить, тем тяжелее и длительнее протекают его кризисы. Без готовности меняться на пути в принципе нечего делать, но всегда находятся люди, которые несут в своём сердце надежду на то, что можно обрести нечто новое, сохранив при этом всё, что у них уже есть. Или что трансформация не затронет их целиком, избавив их только от "неприятных" качеств вроде избыточной похоти. Надежды такого рода несбыточны и сами могут стать причиной очередного кризиса представлений.
Кризисы на Пути были, есть и будут. Беспокоиться из-за них не нужно, ведь то, что у тебя начался новый кризис, говорит только о том, что ты двигаешься и не стоишь на месте. Переживать каждый вновь возникший кризис неприятно, но без них не бывает развития и не приобретается того специфического опыта, который позволяет мистику оставаться спокойным в любой ситуации. Преодоление кризисов даёт опыт принятия и выдержки, а также понимание того, что всё может измениться, что Господь непредсказуем и что твой Путь вряд ли совпадёт, по крайней мере в деталях, с тем, что ты о нём слышал и читал. Такова Истина, и мало просто принять её к сведению – желательно, чтобы она стала твоим опытом, который уже сам по себе тебя изменит.
Ещё об открытом сердце
Общие положения всегда нуждаются в уточнении, иначе трактовать их можно будет очень вольно, а использовать практически станет почти невозможно. В традиционных суфийских текстах очень много места уделяется рассуждениям о сердце и о его роли в жизни человека, но в большинстве своём эти рассуждения довольно расплывчаты и оставляют пространство для догадок и разного рода домыслов. При этом сказать, что они не отражают суть того, что происходит в Сердце, в энергетическом центре, который обычно именуют "духовным сердцем", тоже нельзя.
"Сердце – это град, расположенный между владениями Единства и землёй множественности… Сердце – это область всех постижений и совершенства духа; это область, где происходят откровения Богопроявленности различных уровней Сущности (Бога). Арабское слово калб (вращение) указывает на его срединное положение между нафсом и духом" (ДжавадНурбахш, "Психология суфизма"). Интересно, что арабское название сердца – калб – очень близко по смыслу к чакре – которое переводится с санскрита как круг или колесо. То есть то, что вращается. О сердце в суфийской литературе написано очень много, но большинство написанного страдает чрезмерной поэтичностью и малой научностью. Тем не менее:
Проявленность божественных таинств
И отражение божественного света
Находятся не в физическом сердце
А в подлинном сердце("Семь престолов", Абд ар-Рахма-на Джами)
Суфии пишут не о физическом сердце, а об энергетическом центре, в котором таинственным образом могут отражаться и божественный Свет, и бесконечность ("безмерность области сердца"), отсюда и вращение, благодаря которому этот центр может быть активирован. Для работы с энергетическими центрами (в основном с сердечным, но и с другими тоже), суфии использовали практику сосредоточения на определённых точках тела, латифах, и было изобретено немало способов работы с ними. В результате приложенных усилий дервиш должен был начинать ощущать и видеть свет в своём сердце, а также переживать многие другие эффекты мистического характера.
В те времена не говорилось об открытом Сердце, тогда просто обозначалось, что духовное сердце активировано и через него и благодаря ему человек может воспринимать и переживать необыкновенные вещи. В наш век уровень общих знаний стал таковым, что можно куда более подробно и понятно изложить суть работы с сердечным центром и особенности его функционирования. Для начала нужно понять разницу между духовными и мистическими практиками. Направление внимания в сердечный центр или в соответствующие ему латифы с визуализацией цветов или без неё – есть духовная практика, потому что мы используем в ней энергию собственного внимания, своего Сознания. Так активируется сердечный центр, то есть расширяется его восприятие энергий и возможность самому излучать и получать энергии извне. Поскольку сердечный центр (духовное сердце)расположен в эфирном теле, то и чувствительность растёт поначалу в нём же – то есть начинают, например, ощущаться эмоции окружающих или состояние их энергий, подавленных и невыраженных. Область сердечного центра может начать разогреваться с разной степенью интенсивности, и энергетические реакции подобного рода становятся регулярными. Всё это не то, о чём говорят суфии, и к открытому Сердцу данные эффекты не имеют прямого отношения. Они говорят о том, что вам удалось активировать энергетический центр, привести его в нормальное рабочее состояние, которое отсутствует у большинства людей в силу того, что они живут так, как будто кроме физического тела у них ничего нет. Из-за подавления эмоций, желаний и чувств центры людей "забиваются" и не могут нормально работать. Поэтому восприятие большинства людей становится очень грубым, и они понятия не имеют о наличии у них неких энергетических центров и тонких тел.
Активация сердечного центра совершается за счёт усилий самого человека, и она доступна практически для всех при условии того, что эти усилия прикладываются правильно. Открытие Сердца не может быть инициировано искателем, потому что это мистический акт, осуществляемый свыше. Искатель может только создать ситуацию, в которой открытие становится вероятным; он может подготовить себя к этому, но не более того. Доподлинно известно, что открытию Сердца способствует внутреннее принятие своих обстоятельств, поэтому чем меньше у человека желаний и чем больше принятие себя, людей и мира, тем выше вероятность того, что его Сердце откроется. Однако готовить себя к открытию можно, но вызвать его собственными усилиями нельзя, и лучше всего не становиться одержимым идеей открытия, потому что любая одержимость противоположна принятию того, что есть. А притяжение Восходящего Потока Творения лучше всего ощущается и воздействует на человека именно тогда, когда он не задавлен желаниями, сколь бы "светлыми" или "хорошими" они ни были.
Открытие Сердца – это прорыв, и не заметить такого события нельзя. При этом сначала оно только приоткрывается немного, и нет поначалу всех тех возможностей восприятия, которые приходят с полностью открытым Сердцем. Полное открытие Сердца требует времени, и у каждого человека оно может быть разным. И здесь следует понимать, что время полного открытия Сердца обычно занимает годы – от двух до четырёх лет, а в каких-то случаях процесс открытия может длиться и дольше. Терпение и принятие – вот два главных ключа на тех этапах Пути, где вы уже ничего не можете сделать сами, но можете не мешать тому, что с вами происходит. Чем ближе вы к Восходящему Потоку, тем большим препятствием становится ваша воля, ваша самость. И если вы хотите познать всё величие Бога – вам нужно прийти в состояние позволения, в состоянии сдачи, но перед этим вы должны точно почувствовать Его Присутствие, иначе вы будете сдаваться своим фантазиям. Открытое Сердце – ключ к сдаче себя и главное условие для прохождения суфийского Пути до высших стадий взаимодействия с Богом.
Когда оно открывается, обычно первым переживанием является переживание Света. До этого все рассуждения о Тьме и Свете не более чем умозрительны, и только Сердце, как приоткрытая дверь в Бесконечность, даёт человеку первое истинное переживание запредельного небесного Света. Вначале Сердце и есть – приоткрытая дверь, и только потом оно становится каналом чудес и связи с Богом. Я бы сказал, что существуют этапы полного открытия Сердца, и я могу явно выделить три из них. Первый – само открытие, когда в проекции грудной клетки человека появляется новое пространство, заполненное ярким светом, который не может быть погашен. Это первый прорыв на ту сторону, к Богу, к самой сердцевине всеобщего Бытия.