Второй этап открытия Сердца связан с разворачиванием пространства внутри него – искатель начинает ощущать бесконечность внутри себя, и она ощущается именно в Сердце. Я до сих пор помню тот день, когда в моём Сердце вдруг открылось бесконечное пространство, в которое я мог погружаться, просто направляя в него своё внимание. Описать адекватно это нельзя, но пережить на опыте – можно. Произошло это почти через год после того, как у меня открылось внутри очень небольшое пространство, расположенное прямо в проекции физического сердца. Существуют версии описания разницы между физическим и духовным сердцами, и они, как правило, сходятся в том, что духовное Сердце располагается справа, фактически зеркально отражая положение своего физического собрата. Подобные утверждения можно найти в изречениях многих известных мистиков, как суфийских, так и прочих. Что тут скажешь? Сердце может открываться по-разному, и у кого-то пространство Света возникает в проекции грудной клетки справа. Отсюда и возникают мнения о том, что духовное сердце человека расположено именно там. На самом деле всё не так. Нет у человека никакого духовного сердца. Есть сердечный центр, который, будучи открытым, связывает человека с иными уровнями реальности и с Источником Бытия, который мы по обыкновению называем Богом. Почти тоже самое можно сказать и про латифы, на которых сосредотачиваются искатели во время выполнения суфийских практик по открытию Сердца. Точки, на которые нужно направлять внимание в практиках латаифа, не то чтобы не существуют или не имеют значения – но они уж точно не несут в себе той таинственной функции, которыми обычно их наделяет традиция. Работа с ними призвана открыть Сердце, и все таинственные слова просто создают ученику необходимый уровень мотивации для того, чтобы удерживать на них внимание. Открытое Сердце включает в себя все эти точки, и нет никакой разницы, где там Рух или Сирр.
Так или иначе, второй стадией открытия Сердца я назвал бы переживание бесконечного пространства, вдруг возникающего в нём, но не могу утверждать с полной уверенностью, что все описываемые мной стадии будут проходить у каждого человека в той же последовательности, в которой они случились со мной.
Вселенная и все в ней находящееся,
Как и все, называемое мудростью,
составляющей Его мир,
Теряется в безмерности области сердца;
Это лишь капля в сердце, в Красном море.("Семь Престолов")
Третья стадия относится уже напрямую к восприятию бытия Бога, Его истинности и реальности. Когда она наступает, человек начинает абсолютно ясно ощущать свою связь с Источником. Причём связь эта – именно связь с Источником Бытия, не с Творцом, не с Создателем, которые могли бы иметь некие личностные свойства, но с той точкой (бесконечно далёкой), откуда возникли мы сами, а также всё, что мы знаем, и всё, что не знаем, тоже. Описать данный феномен сложно – но человек, с которым это случилось, абсолютно ясно видит и ощущает эту связь и фактически может с этого момента напрямую общаться с Богом, как бы фантастически это ни звучало. Конечно же, искренняя молитва достигает цели и без открытого Сердца, но когда человек начинает ощущать связь с Источником, возможности взаимодействия с Богом становятся куда более широкими. Например, можно принять Волю Бога, став её сознательным проводником в мире и открыв для себя самую суть мистического служения.
Открытое Сердце может быть развито в полной мере, а может остаться слегка приоткрытым – всё зависит от того, как и насколько упорно человек продолжает работать над собой. За последнее время я видел нескольких человек, следующих по суфийскому Пути, чьё Сердце было открытым. При этом я видел также, что они не очень понимают суть своего состояния и чрезмерно увлечены внешней деятельностью, в силу чего это достижение может оказаться последним серьёзным достижением на их Пути. Открытие Сердца совершенно не гарантирует вам дальнейшего автоматического продвижения к Богу, и если вы внутренне останавливаетесь, наслаждаясь тем мистическим пространством, которое оно приносит, то в нём, возможно, и застрянете. Чтобы подобного не случилось, вы должны следовать принципу "никогда не останавливайся", то есть не считать своё состояние – каким бы высоким, на ваш взгляд, оно ни было – окончательным и предельным, не стремиться к абсолютизации полученного вами опыта и понимать, что за одной вершиной на Пути всегда следует другая, открывающая вам новые уровни опыта, понимания и бытия. Если же вы не очень понимаете, что с вами происходит, двигаетесь наугад, имеете соблазн начать учить других, не вступив в стадию следования Воле Бога – или вообще имея не очень высокий уровень осознанности – тогда и при открытом Сердце вы можете застрять на этой стадии Пути на очень длительное время. Так что никаких гарантий открытое Сердце никому не даёт, и это желательно понимать со всей возможной ясностью. Это первый серьёзный шаг на мистическом пути, и за ним должно последовать ещё немало куда более серьёзных шагов. Хотя в суфийской литературе открытое Сердце воспевается как некий предел мечтаний, но это и понятно, ведь воспевать стадию следования Воле можно, но для поэтов она даёт не очень много пищи, ну и далеко не все авторы сумели до неё дойти. Говорить же о стадии исчезновения в Боге можно только негативно, в терминах отсутствия, и тут вообще не разбежишься. Поэтому много написано о Сердце, и так получается, что оно занимает главное место в суфийском Пути, о чём пишут самые разные исследователи суфизма и говорят некоторые суфийские учителя.
Сердце, безусловно, важно для каждой религии, в центре которой стоит Бог. Только через сердечный центр мы познаём Его реальность и можем встать на Путь сознательного служения Ему и следования Его Воле. Истинное переживание связи с Богом и Бога вообще приходит к нам через Сердце и никак иначе. Если вы работаете не с четвёртым центром, а, например, с седьмым, и вам по Милости Бога удаётся открыть его (не активировать, а именно – открыть), то у вас будет переживание бесконечности, в которой нет никакой сущности Бога, но есть та самая недвойственность, единство всего, о котором говорят истинные адвайтисты. У человека есть несколько дверей, через которые он может соприкасаться с Высшей Реальностью, и в зависимости от того, через какую дверь он выходит, такой она ему будет явлена. На высших этапах своего Пути суфии познают и истину адвайты, но сначала они проходят Путь, который им открывается через Сердце. Учитывая, насколько трудно преодолеть давление Нисходящего Потока, давление желаний и страхов, а также того сна отождествлений, который ими порождается, выход через Сердце, на мой взгляд, является одним из самых лёгких. Путь взаимодействия с Богом, не исключающий, конечно, и собственных усилий, даёт человеку больше возможностей, чем стремление к просветлению или пробуждению только за счёт себя, за счёт своих сил. Но тут каждый выбирает по своему усмотрению и по своим склонностям. В конце концов, Господь любит разнообразие – и в Творении, и в том, что касается Путей к Нему.
Работа, которая тебя меняет
Я могу понять людей, у которых слово "работа" вызывает стойкие негативные ассоциации и даже отвращение. Слишком часто работа ради денег приносит людям только напряжение и гнев. Надо сказать, что столь же стойкие негативные ассоциации у многих наших людей вызывает слово "Бог", но что же теперь из-за этого надо придумывать новые названия для старых вещей? Даже когда речь идёт о духовной работе, некоторым людям сразу делается скучно и хочется сбежать куда подальше. Им, конечно же, никакая работа не нужна вообще, потому что их незрелые умы хотят развлечений, и больше ничего.
Если человек выполняет какие-то медитации, уделяя этому занятию, например, час в день, можно ли сказать, что он работает над собой? Нет, если кроме часовых занятий он больше не прикладывает никаких усилий к изменению себя. Термин "работа" подразумевает под собой несколько иной смысл, чем простое регулярное выполнение духовных практик. Работа – это перестраивание собственного образа жизни, постоянное усилие в осознании себя или Бога, это служение Ему и людям, это, наконец, следование Воле и участие в процессе Творения. Вся жизнь искателя или мистика становится Работой сначала над собой, для достижения Бога, а позже – просто для Бога и, в той или иной степени, для всех людей, живущих на Земле.
Выполнение практик при правильном подходе становится частью Работы, которая, конечно же, должна охватывать все сферы жизни человека. Суфизм не требует внешнего отречения от обязанностей жизни, но в нём необходимо внутреннее подчинение всего себя главной и единственной цели. Понятно, что прийти к подобному подчинению получается не сразу, однако оно является одним из тех условий, без соблюдения которого достижение высшей цели становится почти невозможным. Можно заниматься внешними делами, помня в то же время о том, что ваша цель – пребывание в Боге. Тогда вы не потеряетесь во внешних вещах и они не станут вашими хозяевами. Тогда ни счастье, ни горе не поглотят вас без остатка. Тогда вы уже не будете принадлежать только этому миру, начав ощущать нечто, что лежит за его пределами.
Когда вы держите в уме свою главную цель, то всё, с чем вам приходится соприкасаться во внешнем мире, так или иначе, оценивается с точки зрения достижения вашей цели. А потому вы уже не можете отождествиться с промежуточными желаниями и текущими необходимостями. Вы делаете то, что необходимо, прекрасно понимая, что всё это нужно ровно для того, чтобы вы смогли продолжать двигаться к своей высшей цели – к Богу. При этом вы становитесь неподвластны иллюзиям, которые наводят на человека его страхи и желания. Если вы помните свою главную цель, то все соблазны и неприятности никогда не загонят вас ни в одержимость, ни в невроз. Отношение к происходящему формирует все наши реакции. Если вам ничего не надо от этого мира, кроме условий, в которых вы смогли бы продолжать свою Работу, то ваша жизнь будет очень простой. Вы тратите меньше энергии на решение проблем, потому что не волнуетесь по пустякам и не воспринимаете каждую новую проблему как конец света и своей жизни. К тому же, не отождествляясь с внешними проблемами, вы способны воспринимать ситуацию куда более объективно и спокойно, а вместе с этим растёт эффективность ваших действий, которые перестают выходить за рамки того, что необходимо здесь и сейчас.
Когда вы помните свою главную цель и почти постоянно держите её в поле внимания, то ваша жизнь начинает выстраиваться соответственно так, чтобы ничего лишнего в ней не было. Знать цель своего поиска, а фактически – цель своей жизни, необходимо каждому человеку, который решил найти нечто большее того, что даёт нам мир и обычная жизнедеятельность. Тогда он сможет направить всю свою энергию на достижение цели, и она от него не уйдёт. Не сомневайтесь, Господь любит настойчивых.
Человек может быть проводником самых разных энергий, но при этом он может создавать сам себя. Главную функцию в этом сотворении человека играет его ум, двигателем которого служат идеи, без которых от ума мало прока. И вот когда идёт пропаганда духовности, служения Богу и преданности Ему же, появляется много продвинутых искателей и святых. Когда начинается пропаганда знания, появляется множество учёных и образованных людей. Если же, людям внедряют в умы идеи самопожертвования ради блага Родины и мысль о неизбежности войны, то появляются герои и воины. Наше время таково, что сейчас весь аппарат промывания мозгов направлен на то, чтобы взрастить поколение людей, заинтересованных в потреблении и в получении удовольствий. Можно спорить о том, является ли эта ситуация следствием Воли Бога и космических процессов или же это аберрация Узора Творения, но для нас разницы нет, потому что плоды этой пропаганды уже и очевидны, и неутешительны. Стало мало людей, готовых жить с усилием, превозмогая себя и механические реакции своих низших тел. Все хотят получать удовольствие на духовном Пути и вообще жить радостно, что и приводит к вырождению как Путей к Богу, так и людей, которые, вроде бы, им следуют.
Духовная Работа это всегда создание трения, создание огромного энергетического напряжения внутри себя, а все человеческие удовольствия – есть сбрасывание и трата энергии, оставляющая человека опустошённым. Понятно, что большинство современных людей уже живут в напряжении, из-за того что подавляют эмоции, желания и всяческие свои чувства. Тогда им ничего и не остаётся, кроме как сбрасывать хотя бы часть этого напряжения через секс, алкоголь, истерики и путешествия в дальние страны. Напряжение искателя – совсем другое. Сначала оно связано с разрешением прежних напряжений, с работой над подавленностями и освобождением от них, потом – с выходом за пределы, с притяжением к Богу и жаждой, которую не утолить ничем в этом мире. И в то время, пока все вокруг стремятся к компенсации, удовлетворённости и блаженству, искатель ищет выход за пределы и себя, и этого мира.
Что такое Работа в самом начале Пути? Это преодоление собственной инерции, лени и разного рода привычных реакций сопротивления и отрицания. Именно на это преодоление тратится поначалу большая часть энергии, и из него же рождается большая часть внутреннего трения. Потом Работа становится более существенной – вместе с вхождением в своё внутреннее пространство человек вынужден осознавать и выпускать наружу подавленные энергии, и тогда трение возникает на фоне неотождествления с тем, с чем раньше ты всегда отождествлялся и чему всегда следовал. Из необходимости разделения внимания и его удерживания от отождествления рождается основное внутреннее трение на этом этапе Работы, а все изменения, связанные с освобождением от страха, гнева и так далее есть лишь следствия главного усилия.
На этом этапе главное усилие искателя сводится к тому, чтобы привнести свет Сознания в свою внутреннюю тьму, и сам по себе этот процесс рождает человека заново. Каждый луч света, проникающий внутрь, рождает новые открытия, когда человеку становятся ясными и понятными его побуждения и действия, а также внутренние состояния и их причины, которые ранее считались абсолютно и бесповоротно необъяснимыми. Тогда же происходят первые моменты трансформации или освобождения, ведь избавляясь от очередной порции гнева или страха, человек объективно становится свободнее.
Примерно тогда же приходит время для усилий развития, благодаря которым человек может стать более умным, тонко чувствующим и восприимчивым. Среди мистиков не бывает дураков, потому что необходимой частью Пути является раскрытие и развитие всего потенциала сущности данного конкретного человека. Ум не может работать в полную силу, пока искатель остаётся обусловленным некими идеями, какими бы прекрасными при этом они ни были. На этом этапе человек выходит за пределы самосозидания, на которое может влиять ум и пропаганда. Выходя за пределы ограничений ума, человек начинает путь за пределы обыденного, за пределы обычных влияний, которым, в той или иной форме, подчинены все люди. Выходя из-под влияния ума, человек покидает сферу влияний Нисходящего Потока Творения.
До этого момента работа над собой выглядит как простое движение по прямой и имеет почти что линейное развитие. Потом она его полностью утрачивает, превращаясь в парадоксальный и не очень-то предсказуемый процесс. Люди, придумавшие, что просветление делает человека беззаботным, блаженным и очень хорошим, были откуда-то не отсюда. Может, и было в Индии время, когда всем было нечего делать, и оттуда пошло гулять это неадекватное клише о том, как живёт человек, достигший своего предела. Или же его раскрутили имитаторы достижения, которые так и не сумели преодолеть стадию собственной инерции и лени, а потому только о ней и могли рассказывать. Человек может расти и развиваться столько, сколько живёт. И мистический Путь предоставляет ему все возможности для этого. Как известно, на духовном Пути человек работает с собственными энергиями, а на мистическом – с энергиями Высших Планов Бытия, и в этом вся разница между ними. Пока человек жив, его окончательный предел всё ещё не достигнут, и он может получать новый мистический и духовный опыт, а также способен открывать новые измерения бытия.
Другое дело, что в какой-то момент он может захотеть остановиться. Я видел тех, кто остановился по собственной воле, и, конечно же, это были люди, довольно успешно прошедшие часть Пути, но не дошедшие до принятия Воли Бога. После принятия особого выбора нет, но в Работе он, так или иначе, остаётся. Другими словами, Господь предоставляет человеку выбор в том, насколько тот должен следовать явленной ему Воле. И тут-то и начинается история о Работе, которая тебя меняет. Всё, что было до этого, – хорошо, но предсказуемо, ведь линейное развитие абсолютно прогнозируемо и даже, фактически, научно. Поэтому начальные этапы Пути можно расписать как по нотам, и любой человек, правильно выполняющий практики, будет иметь точно предсказуемые результаты. Когда же развитие перестаёт быть линейным, предсказания перестают быть актуальными, потому что каждый следующий выбор, который осуществляет мистик, стирает напрочь другие возможные линии его судьбы. И вот так выглядит нелинейный Путь – тебе предоставляется определённый выбор, который требует от тебя то жертвы, то служения, то сверхусилия – и только ты волен решать, готов ли ты к тому, чтобы сделать то, что требуется. Опыт показывает, что выбор есть почти всегда, и Господь не делает проводников Его Воли слепыми, глухими и тупыми орудиями. Но от этого выбора зависит возможность дальнейшего продвижения, и если человек один раз отказался сделать то, что требуется, то следующего раза ему приходится ждать очень долго.
Мистическая Работа хороша именно тем, что требует порой невозможного, но и даёт взамен нечто невозможное тоже. И этот выбор каждый мистик делает сам – ограничивая или не ограничивая – достижение возможного совершенства. Пребывание в Боге, что кажется наивысшим возможным достижением для мистика, как процесс, невыразимый в понятных образах, тоже, на самом деле, имеет градации глубины, и они тоже предопределяются тем выбором, который совершает мистик. Если не каждый день, то время от времени.
Понятно, что бывает так называемое невыбирающее сознание. Или, если говорить проще, бывают мистики, которые принимают всё, что им даётся, и всё, что приносит Воля. Такие мистики есть, но их принятие обычно является следствием компромисса, на который они пошли раньше, отказавшись от какого-то слишком сложного выбора. Жизнь любого мистика всегда упрощается со временем, но некоторые сдаются, так и не дойдя до главной жертвы и главного выбора, который бы поднял их над собой и над миром на неописуемую высоту. Невыбирающее сознание – тоже следствие сделанного когда-то выбора, и не более того.