Итак, каждый день находите несколько мгновений, чтобы объединять свой ум с умом своего гуру, а затем несколько мгновений наблюдайте эту нераздельность. Если вы это делаете, то одно из благ этой практики выразится в том, что вскоре ничто из того, что происходит в вашей жизни, уже не покажется вам таким важным. Но не ждите немедленных результатов. Будьте терпеливы и просто практикуйте. У вас есть столько привычек, зависимостей и отвлечений, что может понадобиться целая жизнь, пока вы заметите какой-то результат. В таком случае не надо жаловаться! Это всё равно что положить сырое яйцо на стол и сетовать, что оно никак не становится варёным. Яйцо сварится только в том случае, если вы положите его в кастрюльку, нальёте воду и поставите на огонь. Если вы неспособны даже положить яйцо в кастрюлю, у вас нет никаких оснований жаловаться на то, что оно не варится, а если вы жалуетесь, это признак того, что вы ещё не понимаете причины, условия и следствия. Этим страдает большинство современных людей. Несмотря на необычайные научные достижения, например, полёт человека на Луну или открытие того факта, что Земля круглая (некоторые тибетцы до сих пор считают, что она плоская), им по-прежнему недостаёт этого главного понимания.
А что если вам понадобится практиковать десять лет, пока вы не заметите какие-то перемены? По сравнению с бессчётными миллиардами жизней, которые вы прожили, даже не вынув яйца из упаковки, десять лет – это ничто! В конце концов вы делаете шаг вперёд, потому что понимаете, что есть яйцо и что его можно вынуть из упаковки и положить в кастрюлю, если хочешь его сварить. Это само по себе серьёзный шаг вперёд. Чтобы иметь хотя бы такое знание, у вас должно быть большое количество накопленных заслуг.
Три яда, которые должны устранить практикующие
Практикующим нужно избавиться от трёх видов яда. Первый – это яд ошибочного, или ложного, воззрения, и, чтобы избавиться от него, вы должны слушать и обдумывать учения. При этом, даже если может казаться, что вы укрепили в себе правильное воззрение, вы неизбежно будете загрязнены разными другими ядами, представлениями и сомнениями, которые тоже необходимо устранить. А чтобы сделать это, применяют противоядие – медитацию, например практику шаматхи, которая смертоносна для любых разновидностей "загрязнений ума" (по-тибетски намтог ). Третий яд, который следует устранить, – это двойственное, разделяющее всё на субъект и объект, "переживание". Пока вы продолжаете получать такие переживания, ваш путь будет отравлен, а чтобы выдавить из себя этот яд, вы должны заниматься медитацией "мудрости прозрения" (випашьяны).
Каждый уровень понимания, которого мы стремимся достичь, в конце концов станет ненужным, потому что, как много раз говорили нам великие учителя прошлого, понимание похоже на приклеенную заплатку, которая рано или поздно отвалится, а переживание похоже на туман, который рано или поздно рассеется.
Однако для тех из нас, кто привык ценить важность постепенного продвижения, мысль о том, что на каком-то этапе духовного пути нам придётся отбросить все свои достижения, особенно трудна для понимания.
Три вида ньям
Поскольку гуру-йога даёт нам такие огромные блага, вы можете обнаружить, что ваша жизнь стала совсем другой вследствие неожиданных перемен в вашем уме и настроениях, так что будьте к этому готовы. Больше всего гуру-йоге свойственно пробуждать различные переживания, хотя, наверное, "переживание" – далеко не лучший перевод тибетского слова ньям .
Если иметь в виду гуру-йогу, то есть три вида ньям. Один – это ощущение такого блаженства, которое вселяет в вас уверенность в своей способности справиться со всем, что только бывает на свете. Точно так же, как чашка и блюдце идеально подходят друг к другу, всё в жизни складывается настолько хорошо, что, как вам кажется, вы могли бы сделать что угодно, даже поставить слона на напёрсток. Ничто не представляется вам неприемлемым или невыносимым, и если бы вам сказали, что Франкфурт перевернулся вверх дном, вы без колебаний поверили бы. Вы не только готовы поверить в невероятное, но испытываете огромное физическое блаженство. И хотя, скорее всего, большинство из нас не испытывало этот особый ньям, именно его все мы хотели бы получить, как это ни печально.
Ещё один ньям – это переживание отсутствия умозрительных представлений. У вас нет никаких мыслей, вы не ощущаете ни агрессивности, ни страсти, вы не выносите никаких суждений, не делаете сравнений и не испытываете никаких опасений, но всё, что вы воспринимаете, предстаёт перед вами ярко и живо. Так может продолжаться несколько минут, несколько часов или даже несколько дней. Однако не будем вдаваться в подробности этого переживания, а лучше вы откроете его сами для себя.
Третий ньям – это переживание необычной ясности. Всё, что вы воспринимаете, видится настолько ясно, что вы можете, например, разглядеть каждый листок на каждом дереве, а ваша интуиция настолько обостряется, что вы словно видите, что делается в умах других людей.
В конечном итоге эти три вида ньям рассеются как туман, а потому они не являются вашей конечной целью. И, скорее всего, вы не испытаете ни одного из них в ближайшем будущем. Большинству из нас ещё предстоит испытать свой первый хороший сон, так что перспектива освоиться с ньям пока довольно отдалённа.
Когда практика нам надоедает
Какую бы практику мы ни делали, всем нам она может наскучить. А в наши дни уровень скуки у людей выше, чем когда бы то ни было.
Сколькие были бы удовлетворены только одним телевизионным каналом? Так что когда вы ловите себя на том, что ваш ум блуждает в поисках чего-то нового, просто переключите внимание.
Например, представьте, что Гуру Ринпоче повсюду, что он заполняет каждый сантиметр пространства. Когда вы произносите мантру ваджра-гуру, шесть световых шаров мгновенно преображаются в шесть Гуру Ринпоче. В мгновение ока откуда ни возьмись появляется синее знамя, а потом ещё один Гуру Ринпоче, и вдруг вокруг вас в Гуру Ринпоче преображаются не только все люди, но и ваш термос, ручка, карандаш, наручные часы, книги, носовой платок, подгузники и бумажные салфетки. За окном деревья, горы, озёра, железнодорожные рельсы и автомобили – всё мгновенно принимает образ Гуру Ринпоче, и даже освежающий ветерок становится его проявлением.
Постарайтесь представить Гуру Ринпоче над своей головой, или сидящим перед вами, или в вашем сердце. (Как уже упоминалось, для каждой ситуации есть своя визуализация.)
• Когда вы произносите мантру, представляйте, как непрерывный поток нектара струится от гуру вниз и растворяется в вас.
• Ночью представляйте, что ваш гуру сидит на лотосе в вашем сердце.
• Когда вы едите, представляйте, что гуру находится в вашем горле.
• Если вы сталкиваетесь с препятствием, например с семейной ссорой, или вы находитесь в подавленном состоянии, представляйте у себя на плече своего гуру, который гневно скалит клыки.
• Те, кто практикует нёндро Лонгчен ньингтиг , могут представлять, как из ваджры Гуру Ринпоче вылетают огненные искры и скорпионы, которые метят во все препятствия и с треском их поглощают, уничтожая их все без остатка.
• При приближении смерти представляйте своего гуру в облике красного Амитабхи и снова и снова переносите себя в его сердце.
Представляйте, что все и всё, с кем и с чем вы сталкиваетесь в течение дня, – это не что иное, как Гуру Ринпоче.
Это довольно глубокая практика, и для новичков она поначалу может оказаться немного трудной, а потому начинайте выполнять её на уровне намерения. По сути, всё – Будда, Дхарма, Сангха, божества, дакини, дхармапалы – это проявление вашего гуру. Так что если вы, например, делаете практику какого-то дхармапалы, делайте ему подношения и считайте его проявлением Гуру Ринпоче в облике дхармапалы. Благодаря этому ваше подношение дхармапале будет также и подношением вашему гуру.
Не нужно ограничиваться подношениями того, что приятно и желанно. Подносите всё, в том числе болезни, плохие вести и утраты, и помните, что всё необходимо рассматривать как проявление вашего гуру и его благословений.
Не берите на себя слишком много практик
Как я уже говорил, в наш век упадка слушать Дхарму – событие настолько редкое и драгоценное, что я без тени сомнения всегда советую получать столько разных учений, сколько вы можете. Однако, если вы жаждете получать посвящения, я настоятельно рекомендую, прежде чем что-то предпринимать, сначала ознакомиться с обязательствами, на которые вы подписываетесь, и задать себе вопрос: действительно ли у вас есть время каждый день выполнять практику садханы, текст которой занимает много страниц? Если жизнь у вас и так очень занятая, дважды подумайте, стоит ли копить посвящения: какой бы короткой ни выглядела практика, она тоже требует внимания. Разумеется, если у вас есть время и получение посвящений и накапливание обязательств приносит вам удовлетворение, то поступайте как вам угодно, особенно если вас не мучит совесть, когда вы не можете соблюдать свои обязательства должным образом.
В начале своего духовного пути практикующие обычно горят энтузиазмом и изо всех сил стараются практиковать абсолютно всё, что попадает им в руки. Но потом обязательно подкрадывается скука, зачастую именно тогда, когда вы приближаетесь к финишной прямой, и если вы после этого переключаетесь на другой путь, то, как бы новая практика ни вдохновляла вас первые несколько дней или даже недель, в плане духовного продвижения вы скатываетесь обратно на исходную позицию. По иронии судьбы новая практика вскоре вам надоест точно так же, как и старая.
Посещайте столько лам, сколько хотите, слушайте столько учений Дхармы, сколько это возможно, особенно если вы жаждете осваивать высшие пути, и стремитесь общаться с людьми из той же линии передачи, которую вы практикуете. Но старайтесь не отвлекаться на другие практики, которые на первый взгляд кажутся более привлекательными, чем те, которыми вы уже занимаетесь.
Знаки зрелости практикующего
Целе Нацог Рангдрол сказал, что по мере того как у практика созревает понимание воззрения, он всё больше беспокоится об очевидно пустяковых причинах и условиях; по мере того как возрастает его опыт практики и постижение, он всё меньше отваживается выставлять напоказ притворное безумие; а чем больше он подчиняет себе собственный ум, тем чище становится его восприятие других. Не только его гуру, но все, даже его ваджрные братья и сестры, с его точки зрения, будут "хорошими" – и это знак того, что он овладел своим умом.
Возможно, вам кажется, что чем более укрощён ваш ум, тем скорее вы будете видеть его необузданность в других людях, но на самом деле всё обстоит наоборот. У зрелого практика восприятие других обычно гораздо чище, чем у новичка. Чем больше просветлённых качеств приобретает практик, тем скромнее он становится; чем больше времени он проводит со своим гуру, тем больше его преданность; и чем больше он слушает и обдумывает Дхарму, тем быстрее теряют силу его гордыня и заносчивость.
Высший признак великого практика – не ореол вокруг него, не его необычайные благоприятные сны, не постоянное переживание блаженства и не способность предвидеть наше печальное будущее. Высший знак заключается в том, что он уже не питает никакого интереса к материальной прибыли, к славе, к уважению со стороны других людей или к тому, чтобы быть в центре внимания.
Молитвы и о чём нужно молиться
Отец лама, воплощение всех будд трёх времён, внемли мне!
Испытав непрестанную изменчивость явлений,
Я полон рвения к практике без промедления – благодарю тебя, Владыка Гуру!
Спасибо тебе за благословение, заставляющее меня помнить о непостоянстве.
Это весьма вольный перевод одной из прекрасных молитв Джамгона Конгтрула Лодро Тхайе.
Всем нам нужно молить о терпении, но также мы должны молиться о том, чтобы Дхарма проявлялась должным образом.
Благослови меня, Владыка Гуру!
Да погрузится мой ум в Дхарму
И да погрузится Дхарма в мой ум!
Благослови меня, владыка Гуру!
Да не будет практика Дхармы слишком трудна для меня!
Благослови меня! Да будут устранены загрязнения пути!
Благослови меня! Да предстанут все заблуждения и иллюзии как мудрость!
Благослови меня! Да прекратятся все посторонние для Дхармы мысли сей же миг!
Когда мною движут стойкие привычки или созревает прошлая карма
И возникают недостойные притязания,
Благослови меня, владыка Гуру!
Пусть мои деяния никогда не приносят плодов.
В этой последней молитве мы, вместо того чтобы просить об исполнении своих мирских желаний, просим гуру совсем о противоположном – чтобы с его помощью никакие наши молитвы о мирских благах не исполнялись.
Благослови меня! Да расцветут во мне любовь, сострадание и бодхичитта!
Благослови меня! Да пробудятся в моём уме относительная и абсолютная бодхичитта!
Благослови меня! Да возрастёт в моём сердце подлинная преданность!
Благослови меня! Да не ослабеет никогда моё воодушевление, но только крепнет!
Благослови меня! Да не отвлечёт меня моё возможное отступление!
Благослови меня! Да не возьмут верх надо мной моя прошлая карма и привычки!
Благослови меня! Да не введёт меня в заблуждение видимость блага!
Зачастую возникают такие ситуации, которые, как нам кажется, должны быть благими плодами практики Дхармы. Беда в том, что мы придаём им слишком большое значение, вследствие чего то, что казалось положительным результатом, может превратиться в результат отрицательный. Вот почему нам необходимо молиться о том, чтобы ничто нас не отвлекало, что бы ни происходило вокруг.
Благослови меня! Пусть буду я здоров, чтобы помогать многим существам.
Благослови меня! Пусть приводит меня к Дхарме всё то, что приходит в мой ум.
Эта последняя молитва особенно прекрасна. Хотя наши мысли и действия кажутся мирскими и приземлёнными, мы просим благословения, чтобы в будущем те же самые действия каким-либо образом приносили пользу другим. Например, в вашем уме проносится мысль о кружке "Гиннесса", и вдруг вы ощущаете сильное желание выпить его. Поэтому вы идёте в паб, где совершенно неожиданно встречаете незнакомца, с которым обсуждаете Дхарму. Незнакомец так интересуется тем, что вы рассказываете, что под конец этого вечера он берёт у вас адрес местного центра Дхармы, и оказывается, что, благодаря вашей самой заурядной потребности выпить пива, этот новый знакомый устанавливает кармическую связь с Дхармой.
Благослови меня! Пусть я буду избавлен от бедности и всегда буду богат.
Благослови меня! Пусть будет у меня долгая жизнь, предоставляющая мне возможность практиковать Дхарму.
В "Призывании гуру издалека" Конгтрул Ринпоче писал:
Даруй свои благословения! Да обрету я совершенство в святой Дхарме.
Даруй свои благословения! Да родится в моём уме глубокая печаль.
Даруй свои благословения! Да будут обузданы мои мелочные планы.
Даруй свои благословения! Да приму я к сердцу неизбежность смерти.
Даруй свои благословения! Да родится во мне уверенность в реальности кармы.
Даруй свои благословения! Да будет мой духовный путь свободен от препятствий.
Даруй свои благословения! Да посвящу я себя практике.
Даруй свои благословения! Да объединю я неблагоприятные обстоятельства с практикой.
Даруй свои благословения! Да буду я применять противоядия непрерывно.
Даруй свои благословения! Да возникнет в моем уме подлинная преданность.
Даруй свои благословения! Да увижу я проблеск естественного состояния.
Даруй свои благословения! Да пробудится в моём сердце прозрение.
Даруй свои благословения! Да будут полностью искоренены мои заблуждения.
Даруй свои благословения! Да достигну я состояния будды в этой жизни .
12. Абхишека и четыре посвящения в гуру-йогу
Абхишека: введение в природу будды
Последователи бодхисаттваяны обычно знакомятся с природой будды постепенно, с помощью философского анализа и размышления, но такой подход может дать лишь частичное и беглое знакомство с природой будды.
Чтобы обнаружить её в полной мере, Дхарму, и в особенности шесть парамит или десять парамит, необходимо обдумывать и практиковать в течение трёх неисчислимых кальп. В отличие от них те, кто изучает ваджраяну, сразу получают введение в природу ума, и им предлагается путь и метод, благодаря которым можно обнаружить природу будды за одно занятие практикой. Этот метод иногда называют "первая дверь тантрического пути", но чаще всего – абхишека .
Хотя методы, которые используются в этих двух колесницах, чтобы познакомить учеников с их природой будды, различны, было бы ошибкой предполагать, что один из методов лучше другого или что один хорош, а другой плох. Главная разница между ними заключается в том, что в учениях бодхисаттваяны главное внимание уделяется только уму, а в ваджраяне также телу и речи. Вот почему практикующие ваджраяну пробуждают в себе природу будды с помощью абхишеки. Проявление "тела, речи и ума" носит какое-то имя, допустим Тара, Манджушри или Авалокитешвара, так что в некотором смысле как бы сама абхишека сообщает вам, что у вас есть природа будды.
Потом, когда благодаря вашей преданности у вас появляется достаточно заслуг, гуру знакомит вас с вашей природой ума, однако узнаете вы её или нет, зависит от кармической связи между вами как получателем абхишеки и гуру, который её дарует. Так что в идеале те, кто получает абхишеку, должны питать неколебимую веру в того, кто её даёт, и в сам путь, однако развить в себе такую преданность непросто.
Что такое абхишека?
Санскрит чрезвычайно богатый язык. Каждое слово имеет много уровней смысла, а потому представляет собой широкое поле для различных толкований и интерпретаций. Абхишека – это санскритский термин, и два его главных значения были переведены на тибетский как торва и лугпа . Слово торва обычно переводят как "разрушение", и здесь подразумевается разрушение кокона неведения, в который мы заключены и который требуется разрушить. Буквальный перевод слова лугпа – "пролитие", например "пролитие благословений", а толковательный перевод – "обнаружение нашей природы будды". Однако когда мы пытаемся понять все подразумеваемые смыслы этого слова, такие переводы могут вводить в заблуждение – особенно "пролитие", которое так тесно связано с представлением о получении посвящения.
Чаще всего абхишеку объясняют как осуществляемую ритуальным образом передачу силы, благодаря которой получатель обретает правомочность слушать, изучать и практиковать учения ваджраяны; таким образом мы "получаем посвящение". Но всё дело заключается в том, что "получение посвящения" предполагает, будто кто-то даёт нам некую силу, которой мы до этого не обладали, подобно тому, как королева Елизавета дарует своему подданному рыцарский титул, – а это не имеет ничего общего с истинным смыслом тантрического посвящения.
Во время посвящения нас знакомят с той частью нас самих, которая уже существует внутри нас, но которую нам ещё предстоит узнать. Именно осуществление этого узнавания мы и называем наделением силой или посвящением. Таков истинный смысл абхишеки.