Абхишека: теория
Согласно высшей йога-тантре, существует четыре главные разновидности абхишеки (и дополнительно некоторое число других разновидностей, каждую из которых можно подразделить ещё не один раз). Каждая абхишека предназначена для того, чтобы разрушить один из четырёх видов неведения или загрязнения:
1. Загрязнение нади, или каналов;
2. Загрязнение праны, речи, или энергии-ветра;
3. Загрязнение бинду, что примерно соответствует загрязнению ума;
4. Загрязнение остатка сочетания первых трёх (нечто вроде алайи ), иногда называемое загрязнением "всеобщей основы".
Ритуальные предметы
Абхишека почти всегда подразумевает использование ритуальных предметов, инструментов и субстанций, символизирующих глубокое духовное преображение. Учитель, который дарует посвящение, или наделение силой, сначала ставит на голову каждого из посвящаемых сосуд, а затем наливает из него немного шафранной воды (первое вещество посвящения) им в ладони, произнося: "Пейте эту шафранную воду". Затем он даёт им ложку жидкости из капалы с нектаром, или амритой на санскрите (второе вещество посвящения), которое в тантре считается смесью жидкостей, представляющих собой мужское и женское начало. В третьем посвящении используется ритуальное вещество, связанное с духовной супругой, – в наше время это обычно изображение какой-либо дакини. И, наконец, в школах ньингма и кагью в четвертом посвящении, или посвящении слова, используют (хотя и не обязательно) кристалл хрусталя, символизирующий природу ума.
Каждую часть абхишеки можно выполнять и очень усложнённо, и очень просто, а применять при этом можно всевозможные субстанции, мантры, мудры и самадхи.
Вода как тантрическая субстанция
Буддийские учения происходят из Индии, где тысячелетиями существовал обычай очистительных омовений водой. Этот обычай можно легко перенести в современный мир, где вода тоже служит традиционным средством внешнего и внутреннего очищения. Поэтому относительно легко понять, что когда мы моемся, мы по меньшей мере не накапливаем больше грязи.
Простая, обычная вода всегда используется как особая тантрическая субстанция по многим причинам. Во-первых, прежде всего путь ваджраяны просто вобрал в себя обычные человеческие привычки. На самом деле весь путь ваджраяны состоит из искусных методов, которые отражают наши привычки и общепринятый порядок вещей. Например, чтобы постирать футболку, мы, следуя чрезвычайно твёрдо установившейся привычке, используем воду, и никто даже не подумает, чтобы использовать для этой цели землю из сада.
Однако в ваджраяне также говорится, что так называемая вода проявляется разными способами. Вряд ли кто-то из нас поостережётся умываться водой из-под крана или из раковины, но никто не станет умываться водой из унитаза. Разумеется, в таких местах, как Сингапур, техника дошла до того, что воду, использованную для смыва унитазов, очищают, как и все остальные сточные воды, для нового использования, и когда мы видим воду, льющуюся из душа, мы полностью забываем её историю, потому что теперь она стала водой для мытья нашего тела. Точно так же, как только воду нальют в чашу для подношения, она тут же становится подношением воды. Хотя общее название для всякой бесцветной жидкости, состоящей из одного атома кислорода и двух атомов водорода, – это "вода", наше восприятие её меняется в зависимости от других предметов и обстоятельств. Бывает питьевая вода с газом, вода для принятия ванны, вода в стоящей в саду старой железной бочке для купания собаки, вода, которую мы заливаем в радиатор для охлаждения мотора, и вода в бассейне, чтобы в ней плавать. Такую классификацию воды можно довести до крайности: например, среди разновидностей бутилированной воды есть один бренд из Японии, который стоит сто долларов США за двухсотмиллилитровую бутылочку!
Поскольку для нас привычны эти разные преобразования воды, а логика, которая утверждает, что это вода "чистая", а то – вода "обычная", та же самая, которой мы следуем, различая питьевую воду и воду в унитазе, почему бы нам не использовать воду как тантрическую субстанцию? Именно поэтому вода служит для подношения во время абхишеки, а иногда каждая её капля рассматривается как мандала главного божества. Кроме того, используют спиртное и торма , и в визуализации все эти подношения имеют разные назначения.
Практика: самопосвящение
Очевидно, что нам не нужно готовить все эти ритуальные вещи для своей ежедневной практики. Ведь если мы принимаем самопосвящение с помощью практики медитации и визуализации, это не менее, а то и более действенно, чем посвящение с использованием сложных ритуалов.
Четыре абхишеки обычно завершают каждую практику гуру-йоги, и чем больше вы их получаете, тем лучше. Так что вы можете повторять визуализации и произнесение слов абхишеки после каждой малы мантр.
Вы можете получать все четыре абхишеки поочерёдно за одно занятие практикой или сосредоточиваться на каждом из посвящений в течение какого-то периода практики (месяца или года, например), а потом переходить к следующему – это зависит от вашего желания. Так что в течение первого года практики гуру-йоги вы можете визуализировать белый свет, исходящий изо лба гуру, в течение второго года – красный свет, исходящий из его горла, и т. д. Если вы решили практиковать именно так, не забывайте выполнять и остальные абхишеки, делая это кратко, если у вас мало времени.
1. Абхишека сосуда
Представьте белый слог ОМ во лбу гуру. Если вам не удаётся ясно видеть этот слог, не беспокойтесь. Просто представляйте сильный и яркий, ослепительный белый свет, который исходит изо лба гуру, а затем растворяется в вашем лбу, – это похоже на визуализацию в практике Ваджрасаттвы. Белый свет очищает ваши загрязнения, особенно загрязнения нади (тонких каналов) и пяти чакр (энергетических центров), а также все плохие действия, совершённые телом. Затем осознавайте, что ваше тело стало нераздельным с телом гуру, иными словами, что ваше тело стало неразрушимым ваджрным телом.
Теперь вы получили абхишеку сосуда, перед вами открылись врата развития медитации (утпаттикрама), и, по мере того как белый свет наполняет ваше тело, в вас зароняется семя нирманакайи.
2. Тайная абхишека
Представьте в горле гуру красный слог А, от которого исходят ослепительные лучи красного света и растворяются в вашем горле, очищая загрязнённые действия вашей речи и омрачения вашей праны (внутреннего воздуха). Когда этот красный свет растворяется в вас, представляйте, что ваша речь становится нераздельной с речью гуру (становится ваджрной речью).
Теперь вы получили тайную абхишеку, перед вами открылись врата к стадии завершения медитации (сампаннакрама), и было заронено семя самбхогакайи.
3. Абхишека мудрости
Представьте в центре сердца гуру синий слог ХУМ, из которого исходит ослепительный синий свет, который растворяется в центре вашего сердца, устраняя все загрязнения ума и очищая все омрачения бинду (энергии). Ваш ум неразделён с умом гуру (ваджрный ум).
Теперь вы получили абхишеку мудрости, перед вами открылись врата к трегчо (первой из двух не связанных с формой завершающих практик медитации), и в вашем уме было заронено семя дхармакайи.
4. Абхишека слова
Представьте в сердце гуру ещё один ХУМ, из которого тоже исходят лучи синего света, которые растворяются в вашем лбу, в горле, сердце и во всём теле, устраняя все ваши загрязнения, остатки ваших загрязнений и любые остаточные привычные склонности. Вы получаете благословения тела, речи и ума гуру, и ваши тело, речь и ум становятся нераздельными с телом, речью и умом гуру (становятся ваджрной мудростью).
Теперь вы получили абхишеку слова, которая разрушает алайю и вместе с ней – все следы "ума". Врата к самовозникающей мудрости открыты, и семя свабхавикакайи заронено в вас.
Теоретически в этой последней абхишеке мы уничтожаем корень всех загрязнений и получаем благословения тела, речи и ума гуру, представляя ещё больше синего света, исходящего из слога ХУМ в центре сердца гуру.
Если практика нёндро, которой вы следуете, содержит несколько иные подробности, не беспокойтесь, а просто следуйте вашему тексту.
Как можно сказать, получили ли вы абхишеку? Мы склонны воображать, что получили абхишеку, раз мы прошли этот ритуал. Глотнуть благословлённой воды и т. п. может быть достаточным с точки зрения внешней символики, но на самом деле требуется гораздо большее. Как сказал Целе Нацог Рангдрол, если вы воспринимаете явления (внешнее вместилище и внутреннее содержание) как "обычные", вы не получили абхишеку сосуда; если вы неспособны воспринимать все звуки как мантру, вы не получили тайную абхишеку; если вы не воспринимаете все умственные факторы и рассудочные мысли как мудрость, вы не получили абхишеку мудрости; если же вы не понимаете всё как дхармакайю, вы не получили абхишеку слова.
Узнавание природы ума
Объединив свой ум с умом гуру в конце четвёртой абхишеки, вы получаете великую возможность практиковать метод обнаружения природы своего ума и упрочения этого узнавания – единственный способ быстрого достижения просветления и, по мнению Дилго Кхьенце Ринпоче, самый быстрый способ узнавания природы ума. Непрерывно созерцайте единство ясности и пустоты таким, каким оно было всегда, и, ни на миг не отделяя себя от него, оставайтесь в этом осознании, не отвлекаясь. Как сказал Дилго Кхьенце Ринпоче, ни одно живое существо никогда, ни на самый краткий миг, не было отделено от природы ума, но поскольку мы её не осознаём, мы гоняемся за всевозможными иллюзиями. Так что пробудите в себе сострадание и желайте: "Пусть все живые существа поймут абсолютную истину: "безыскусный ум осознанности-пустоты и есть абсолютная дхармакайя, которая никогда не разлучалась ни с одним из нас". Молитесь природе ума, полагайтесь исключительно на неё и стремитесь её постичь.
Также Дилго Кхьенце Ринпоче сказал: если вы от всего сердца молитесь нашей любящей матери Еше Цогьял, то нет сомнений, что она окутает вас своим состраданием и будет нераздельна с вами в этой жизни, в следующей жизни и на пути через бардо. Поэтому, получая учения и абхишеки, считайте, что вы получаете их от матери, Еше Цогьял.
Утпаттикрама и сампаннакрама
Хотя этот текст большей частью состоит из советов о том, как выполнять практику нёндро, для вас могут оказаться полезными некоторые сведения об утпаттикраме и сампаннакраме . Возможно даже, что они смогут усилить тот интерес, который некоторые из учеников проявляют к такого рода практике.
Ваджраяна учит двум главным категориям практики медитации, которые называются медитацией порождения, или развития (утпаттикрама), и медитацией завершения (сампаннакрама). Обе медитации отражают тот факт, что все явления имеют начало и конец, возникновение и прекращение, рождение и смерть. Чтобы очистить начало, мы применяем утпаттикраму, а чтобы очистить конец, применяем сампаннакраму. Задача этих двух стадий медитации безмерно велика, глубока и обширна. В самых общих словах можно сказать, что задача медитации порождения заключается в том, чтобы постичь сущность всего явленного и сущего, а задача медитации завершения заключается в том, чтобы постичь сущность пустоты, шуньяты.
Обычно термины явленное и пустота производят впечатление, будто имеются две разные вещи, но в буддийской ваджраяне они нераздельны. Разделение "явленного" и "пустоты" представляет собой "коренное неведение", и, чтобы объединить их, ваджраяна даёт нам методы медитации порождения и медитации завершения.
Восхищаясь радугой, мы до некоторой степени понимаем, что, хотя она кажется очень красивой, она пуста, поскольку лишена какого-либо незыблемого бытия. И наоборот, когда мы смотрим на собственную плоть, нам недостаёт способности понять, что мы видим всего лишь ничем не отличающееся от радуги единство явленного и пустоты.
Медитация порождения включает в себя различные тантрические методы, в том числе визуализацию себя как божества, визуализацию лотоса, солнечного и лунного диска, испускание лучей света из сердца божества и вбирание их обратно. Стадия завершения включает в себя два вида медитации: "медитацию завершения с формами" и "медитацию завершения без форм". В медитацию завершения с формами входит много практик ану-йоги, например: созерцание чакр и каналов, управление праной путём осознанного собирания её в авадхути (центральном канале), а также йога сновидений, практики для состояний бардо и практики кундалини. Всё это входит в медитацию завершения с формами, за которой следует медитация завершения без форм – высочайшая практика випашьяны.
Дже Кончог Лхундруб сказал, что, практикуя медитацию порождения, практикующие могут в качестве своего пути использовать все мирские предметы, а практика медитации завершения позволяет преображать и использовать как путь все эмоции.
Подношение цога
В наше время, хотя подношение цог на самом деле не составляет часть нёндро, многие группы последователей ваджраяны принимают цог за своего рода ежемесячный банкет. Однако цог не просто хороший повод для вечеринки.
Выполнить "настоящий" цог довольно трудно по ряду причин. Просто собрать подходящую группу и то достаточно сложно, а если говорить о надлежащих подношениях, то это дело становится поистине трудноосуществимым.
В Индии самая высокая и престижная кастa – каста брахманов. Во времена Будды в индийском обществе господствовал щепетильный брахманский подход, согласно которому любое мясо считалось наихудшим, самым грязным и наименее желаемым из всех продуктов. Даже в наше время член строгой брахманской семьи вряд ли пригласит на обед в свой дом уроженца Запада, который ест мясо и одевается в кожу, поскольку в его семье принято считать таких людей, как вы и я, ненамного превосходящими животных. Однако метод, предлагаемый одним из самых высоких учений Будды, нацелен на преодоление установленных обычаем запретов и предрассудков брахманов, а потому все запретные для них вещи теперь составляют часть подношения цог.
В наши дни многие последователи Дхармы приносят на цог бутылки шампанского и лучшие стейки, но к таким подношениям следует относиться с осторожностью.
Для тех, кто живёт не в рамках брахманской культуры, мясо и спиртное являются вовсе не презираемыми, а вполне обычными составляющими рациона. Так что смысл, заключающийся в том, чтобы использовать продукты, которые в современном обществе считаются неприемлемыми и нежелательными, полностью утрачивается. В идеале мы должны были бы подносить на блюдах дерьмо, потому что бактерии и фекалии характеризуются, согласно современным научным взглядам, как "грязные", если не безусловно опасные. Суть подношения цог заключается в том, чтобы у практика не было предпочтений относительно того, что он ест: тарелка дерьма и ломтик тающего во рту чизкейка должны восприниматься им с абсолютно одинаковым удовольствием.
Другая проблема, с которой мы как современные практики ваджраяны сталкиваемся, заключается в том, что зачастую наши цоги превращаются в крайне шумные, разнузданные вечеринки. Недостаток дисциплины, проявляемый как учителями, так и учениками, не только пятнает репутацию и так уже весьма подозрительной для постороннего взгляда традиции, но и нарушает большинство самай цога.
Многие ученики осведомлены о том, что нужно подносить самую лучшую и дорогую еду и напитки, чтобы это помогло нам избавиться от жадности к деньгам. Это действительно так, но в то же самое время мы не должны забывать о недвойственности. Поскольку для практика ваджраяны дерьмо и стейк по сути своей одинаковы, подношение цог не обязательно должно состоять только из самой чистой, изысканной еды. Однако, несмотря на это, я никогда не посоветовал бы вам подносить на цоге фекалии, потому что отвращение, которое испытывает большинство из нас к их запаху, может привести к весьма серьёзным последствиям – к нарушению самайи.
Кроме того, усложнённые методы практики цог могут оказаться слишком запутанными и трудновыполнимыми для тех, кто является новичком в практике нёндро, а потому для вас существует очень простой метод. Просто произносите любую из множества молитв цога, которая вам нравится, например "Дождь благословений" Мипхама Ринпоче, за завтраком, обедом и ужином. Или просто возьмите для подношения несколько печений и фруктов и точно так же читайте молитву цога.
13
Практические советы
Принятие эмоций в качестве пути
В "Вималакирти-сутре" Будда говорит: как лотос не может расти на сухой земле, но цветёт, только если его корни уходят во влажный ил, точно так же и махапаринирвана может расцвести только в тех, чьё самомнение и эмоции велики, как гора Меру.
Эмоции используются на всех этапax духовного пути. Например, если вы склонны к "великим страстям", вы могли бы попробовать следовать пути, в котором стараются осмотрительно не поддаваться этим страстям. В противном случае вы можете попытаться допустить, чтобы вашими действиями руководили страсти, но при этом оставаться свободными от сопровождающих их омрачений. Как сказал Будда, страсти – вот путь Татхагаты.
Пусть вас не обескураживает и не ошеломляет исключительный масштаб эмоций, которые вы переживаете; пусть вас не останавливают трудность и даже невозможность преодолеть их все, пока вы наконец не осознаете природу ума. Как сказал Кхенпо Нгага, все загрязнения временны. И он был прав. Наши загрязнения временны, и, следовательно, их относительно легко устранить и очистить. Однако если мы не занимаемся практикой, то не замечаем их, потому что они так привычны для нас, и именно поэтому они не исчезают сами собой – и это стоит помнить. Но, поскольку эмоции безусловно временны, применение медитации даже в самой малой дозе способствует их довольно быстрому уничтожению.
Те, кто изучает ваджраяну, бывают чуточку шовинистами. Они при любом удобном случае, как попугаи, повторяют формулу "принимать эмоции в качестве пути", полагая, что это метод исключительно ваджраяны.
Но они неправы. Согласно Джамгону Конгтрулу Лодро Тхайе, все три колесницы содержат учения о том, как принимать эмоции в качестве пути.