Открытая тайна - Вэй У Вэй 2 стр.

4. Говоря проще

Только объект может страдать, но феноменально субъект и объект, будучи одним целым, вращаются подобно монете, так что интервалы между рйе еС/асе (орлом и решкой) невоспринимаемы. Поэтому боль или удовольствие кажутся непрерывными.

Ноуменально, напротив, нет никакого объекта, чтобы испытывать боль или удовольствие. Ноумен неуязвим, по-другому и быть не может. Ноумен - это непроявленныи аспект того, чем мы, чувствующие существа, являемся, а феномен - наше проявление.

Поэтому в проявленном состоянии мы должны испытывать боль и удовольствие, а в непроявленном не можем переживать ни то ни другое. Оба аспекта постоянны и одновременны, один подчинен времени (которое сопровождает все проявление, делая раз­витие событий воспринимаемым), другое - безвре­менно.

Ноумен - безвременное, беспространственное, невоспринимаемое бытие - это то, что мы есть, а феноменальность -- временная, конечная, воспри­нимаемая чувствами - то, чем мы кажемся как от­дельные объекты. Феномены, будучи подчиненными времени, - непостоянные, иллюзорные фикции со­знания, но они есть не что иное, как ноумен в про­явлении, в контексте сна (одном из нескольких кон­текстов сна - психических состояний, вызванных сном, наркотиками, удушьем и т. д.). А ноумен - это ничто, ничто на уровне фактов, восприятия, созна­ния (а значит, объективно), то есть не вещь, кроме как в проявленном феноменальном виде.

Таков смысл "загадочных" противоречий, излага­емых мудрецами: "форма есть пустота, пустота есть форма", "сансара есть нирвана, нирвана есть санса- ра", "феномены и ноумены есть одно" и т. д.

Вот почему Хуанбо мог сказать ("Ванълинские записки"):

"Люди пренебрегают реальностью "иллюзорного" мира", (стр. 10б)

"Ни в коем случае не разделяй Абсолют и чувст­венный мир", (стр. 130)

"Чем бы ни было Сознание, тем же является и феноменальность - они оба одинаково ре­альны и равнозначны в Дхарме-Природе. Тот,

кто постигает эту истину интуитивным про­зрением, становится Буддой и достигает Дхар­мы". (стр. III)

"Вся видимая вселенная ЕСТЬ Будда", (стр. 107)

Но, цитируя Хуйнэна, он также может сказать, и час­то в том же контексте:

"Никогда не было ни единой вещи,

Так на чем может скапливаться пыль?"

"Полное понимание этого должно прийти пре­жде, чем они смогут вступить в Дао", (стр. 111)

"И в заключение, помните, что от первого до последнего ничто, даже крошечное зерныш­ко чего-либо воспринимаемого (постижимого, достижимого, осязаемого), никогда не сущест­вовало и не будет существовать", (стр. 127)

И последнее:

"Видя одну вещь, видишь ВСЕ". (То есть все восприятие есть сознание Будды, сама жизнь- сновидение есть сознание Будды.) (стр. 108)

"Крепко держись одного принципа, все осталь­ные ничем не отличаются".

Так каков этот принцип?

"Еще раз: ВСЕ феномены в основе своей лишены существования, хотя нельзя сказать, что они не существуют. .. .Более того, Сознание - это не Сознание. ...Форма на самом деле тоже не форма. Так что, если я сейчас скажу, что нет ни феноменов, ни Изначального Сознания, ты начнешь осознавать интуитивную Дхарму, без­молвно передаваемую Сознанию Сознанием. Поскольку феномены и не-феномены - одно, нет ни феноменов, ни не-феноменов, и единст­венно возможная передача - Сознанию Со­знанием". (стр. юб)

"Более того, рассматривая таким образом то­тальность феноменальности, ты рассматри­ваешь тотальность Сознания. Все эти фено­мены по сути своей пусты, но Сознание, кото­рому они тождественны, не простое ничто", (стр. 108)

Эта глава 37 из "Ваньлинских записок" - по-види­мому, самое понятное и ценное изложение абсолют­ной истины. В ней он утверждает, как приводится выше, что, видя одну вещь - видишь ВСЕ. Что это за вещь, и видим ли мы ее? Несомненно, она заклю­чается в том, что феномен и ноумен - одно. Прово­дя различие между Видимостью и ее источником, которые оба существуют только концептуально, мы не должны забывать эту "одну вещь" - что они одно.

Однако если мы видим эту одну вещь как "одно" - значит, мы не видим ее, значит, она ускользнула от нас. Это не "одна вещь", потому что вещь - это объект. На самом деле мы никогда не сможем "уви­деть" ее, поскольку здесь видение - это не-видение,в котором нет "видящего" и никакая "вещь" не ви­дится как таковая.

Неужели мы еще не поняли этого? Разве мы не мо­жем постичь это интуитивно? Глаз не может у видеть сам себя. Искомое и есть ищущий, видимое и есть видящий, который не является объектом. ",,Одно" - это концепция, и потому объективно, а "это" лишено и малейшего следа объективности". (Хуанбо, стр. 35) Мы не можем увидеть (найти, ухватить, достичь, потрогать) это, потому что "мы" никакие не объекты, и "это" не объект, и чем бы "мы" ни были ноуменаль­но, тем же ноуменально является и "это". Итак, мы одно, но в ноумене нет объекта под названием "одно", поскольку, как было сказано выше, не существует такой вещи (объекта), как ноумен.

Это не-видение, не-видя которым видишь ВСЕ; один принцип, которому тождественны все осталь­ные; одна проблема, решив которую решаешь все остальные разом; центр центров, из которого вос­принимается все.

Замечание английского редактора: Все приведенные выше цитаты Хуанбо были взяты из книги "ТЬе 2еп". (СгоуеРгезз, New Уогк. 1-я публикация 1958 г.)

II

Но феноменальные объекты, или проявленный но­умен, хотя и не отличны от ноумена и могут знать это, даже осознавать это через свой феноменальный психический механизм под названием "интеллект", не могут "проживать" это в своем индивидуаль­ном пространственно-временном концептуальном

существовании, подчиненном временному и иллю- зорному процессу причинности. Это все, чем они яв­ляются, и им, следовательно, нечего достигать, пости­гать или иметь. Но чтобы "прожить" это в каком бы то ни было смысле помимо объективного понимания того, чем оно является, и, соответственно, чем явля­ются они сами, они должны расфеноменизировать себя, разобъективировать себя, разотождествить свою субъективность с ее спроецированной феноме­нальной личностью, подчиненной концепции "я".

Эта настройка получила много имен, но, тем не менее, не является событием или переживани­ем - поскольку нет никакого объекта, с которым это могло бы произойти, только видимость. Это ме- таноэзис, посредством которого выясняется, что эта вымышленная привязка, или отождествление, не су­ществует и никогда не существовала - поскольку это фикция. Это перенос субъективности с кажу­щегося объекта на абсолютный субъект, которому она и принадлежит по праву, с феномена на ноумен, с иллюзорного края на иллюзорный центр (посколь­ку у бесконечности не может быть центра), с пред­полагаемого индивида на универсальный Абсолют.

Это пробуждение от феноменального сновидения "жизни", заключенной в рамки чувственного воспри­ятия и предполагаемого "волеизъявления", - в без­личную беспредельность ноуменальное™, в которой любая возможная проблема феноменальной "жизни" исчезает, не оставляя и следа.

5. Рассматривая геометрически

Из каждого следующего измерения все предыдущие могут восприниматься как целое. Например, кубиче­ское пространство, или объем, содержит в себе длину и ширину (т. е. плоскую поверхность) и высоту. Раз­ве из этого не следует, что мы можем видеть объем только со следующей, четвертой, оси измерения, и, соответственно, чтобы воспринять ее, нам надо на­блюдать с пятой?

Итак, мы наблюдаем феноменальную вселенную, которая предстает перед нами в трех измерениях - длине, ширине и высоте, - с четвертого измерения, которое может быть тем, что мы называем длитель­ностью, но чью геометрическую характеристику мы можем воспринимать, только если разовьем способ­ность наблюдать с дальнейшего измерения, находя­щегося под прямым углом к тем, с которыми мы уже знакомы.

Феноменальное видение, таким образом, обычно заключено в трех измерениях, наблюдаемых с чет­вертого. Это восприятие видимости как объема. Вероятно, однако, что некоторые живые существа видят только в двух измерениях - длине и ширине, или плоскостях, горизонтальных или вертикаль­ных - и что третье, объем, - это предположение, которое они не осознают, хотя и смотрят именно из него.

Если приравнять феноменальность к трехмерно­му восприятию, не можем ли мы тогда допустить, что основная характеристика ноуменальности - восприятие с дальнейшего измерения? Если бы это было так, тогда - говоря языком геометрии - то,

что мы называем "Пробуждением", есть пробужде­ние к следующему полю зрения, то, что мы называем "Освобождением", есть свобода от ограничений ку­бического зрения, в которое мы заключены, и "Про­светление" есть внезапная яркость дальнейшей "все­ленной", включающей три предыдущих измерения, в ограничивающей тьме которых мы двигались на ощупь. Это три термина, описывающие перенос субъекта в центр, из которого он может восприни­мать объекты в дальнейшей, более широкой и со­вершенной перспективе.

Если это так, тогда те, кто "пробужден", то есть воспринимают следующее измерение - то, из ко­торого мы обычно наблюдаем и которое, следова­тельно, наше, - сами воспринимают из еще более дальнего измерения, пятого. Если бы в таком случае существовала какая-то сущность, воспринимающая "пробужденного", она воспринимала бы пятое из­мерение из центра шестого.

Здесь могут вмешаться метафизики, указывая на иллюзорную тщетность чисто теоретической концепции бесконечной регрессии. Не может су­ществовать никакой сущности, есть только вос­приятие в каком-то виде, и весь процесс - просто феноменальная интерпретация ноуменальности. Это, таким образом, находится в рамках иллюзор­ной науки феноменальности и может помочь нам понять только видимый механизм, посредством ко­торого феноменальный объект может познать ноуменальность.

Мы знаем - со слов учителей, если не обладаем собственным опытом, - что "Пробуждение" сопро­вождается скорым, если не одновременным, устра­нением всех феноменальных "проблем". Это подобно выбиванию дна у бочонка, так что все запутанное, "нечистое" содержимое нашего феноменального сознания (феноменальный аспект, или отражение, Сознания) исчезает. Вместо того чтобы решать проб­лемы по одной, подобно отсеканию голов гидры, ко­торые вырастают снова, здесь все проблемы исче­зают сразу и навсегда (как результат), будто гидру пронзили в самое сердце.

Но разве это не точная копия того, что мы пыта­лись определить геометрически? Мы предположи­ли, что перенос центра предполагаемой сущности (псевдоцентра) к дальнейшему, более глубокому центру откроет следующее измерение, из которого все предыдущие измерения будут восприниматься в более широкой перспективе. Предположив, что это и есть конечная перспектива, или даже если и нет, если этих перспектив бесконечное множество, разве это не точное описание механизма того, что означает термин "Пробуждение"?

6. "Меня нет, но вселенная есть я"
(Ши Тоу, 700-790 до н.э.)

Логический анализ интуитивного знания

Объекты познаются только как результат реакции органов чувств чувствующих существ на разнооб­разие раздражителей.

Кажется, что эти раздражители исходят из источ­ников, внешних по отношению к реагирующему ме­ханизму, но этому нет другого подтверждения, кроме свидетельства самого реагирующего механизма.

Объекты, таким образом, - просто догадка, по­скольку они лишены какого-либо доказуемого су­ществования отдельно от познающего их субъекта.

Поскольку сам субъект непознаваем с помощью органов чувств как объект, он тоже лишь догадка.

Раз действительное существование как объек­та, так и субъекта не может быть доказано, значит, существование - не более чем концептуальное до­пущение, которое с метафизической точки зрения недопустимо.

Таким образом, нет обоснованного подтвержде­ния существования мира, внешнего по отношению к сознанию воспринимающих существ, чей внешний мир тогда - не что иное, как познающие его, то есть сами воспринимающие существа.

Но не может быть и обоснованного подтверж­дения существования самих воспринимающих су­ществ - ни как объектов, ни как субъектов, - кото­рые в таком случае являются лишь концептуальным допущением сознания, в котором они сознаются.

Отсюда следует, что "сознание" также может быть лишь концептуальным допущением без подтверж­денного существования.

Что тогда может обозначать это допущение созна­ния? На этот вопрос можно ответить только в мета­физических терминах, согласно которым сознание можно рассматривать как проявленный аспект не- проявленного. Это, видимо, последнее из возмож­ных приближение к выражению концепции того, что по определению непостижимо.

Почему это так? Это должно быть так, потому что источником концептуальности не может быть концептуальность, а только не-концептуальное, поскольку то, что постигает объективно, должно обя­зательно исходить из объективно несуществующего, проявленное - из непроявленного, так как концепту­альность не может постичь или объективировать саму себя - как глаз не может увидеть себя как объект.

Следовательно, сознание можно описать как чис­тую не-концептуальность, "чистую" - потому что она не замутнена ни концептуальным, ни не­концептуальным, что подразумевает полное отсутст­вие как утверждающей, так и отрицающей концеп­туальности.

Не будучи объектом, даже концептуально, ни­какое "это" не может существовать. Нет никакой "вещи", чтобы иметь название, а там, где нет объек­та, невозможен никакой субъект, из чего неминуемо следует полное отсутствие бытия.

Все, что мы можем сделать в отношении того, что мы есть, которое для нас должно быть объекти­вировано как "это", чтобы мы имели возможность говорить о нем, - рассматривать "это" как ноумен феноменов. Но поскольку ни то ни другое не сущест­вует объективно, с феноменальной точки зрения это можно понять как абсолютное отсутствие, из кото­рого возникает все присутствие.

Но сознание, или "Ум", не "проецирует" феноме­нальную вселенную: "оно" ЕСТЬ феноменальная все­ленная, проявленная как его объективное "я".

Метафизика, полагаясь на интуицию или прямое восприятие, больше ничего не добавляет и указыва­ет на то, что никакое слово, будь то Абсолют, Логос, Бог или Дао, не может быть ничем, кроме концепции, которая как таковая не имеет никакой фактической достоверности.

То-Что-Есть не может быть ни субъектом, ни объ­ектом, не может быть названо или помыслено и его реализация есть окончательное пробуждение. На него можно только указать, как в процитирован­ной выше фразе:

Меня нет, но видимая вселенная есть я.

7.Унесенные eмом

Прошлое ушло. Но Настоящее становится Прошлым, прежде чем мы можем познать его, то есть прежде чем завершается сложный феноменальный процесс чувственного восприятия, передачи и концептуали­зации. Значит, Настоящее тоже ушло.

А Будущее? Мы не можем познать его, пока оно не станет Прошлым, поскольку познать его в Насто­ящем невозможно. Как оно вообще может существо­вать - ведь мы не можем познать Прошлое (которое ушло)? Конечно же, не можем - мы не можем по­знать ни Будущее, ни Настоящее, ни Прошлое.

Как тогда они существуют - если они вообще существуют? И если какое-то из них существует, то какое? Или они все существуют как единство, не­растянутое в пространстве-времени, - некоем про­странстве-времени, которое гипотетически обретает видимое существование одновременно с ними, что­бы сделать их познаваемыми?

Очевидно, что ни одно из них не существует как вещь в себе, как независимые объективные события, как феномены, отделенные от познающего их.

Будущее - Настоящее - Прошлое - три иллю­зорных аспекта одного субъективного феномена, из­вестного как "познание".

8. Ноет ума

Феноменальная жизнь видимой вселенной - не что иное, как объективизация: все, что мы считаем "жиз­нью", - просто процесс объективизации.

Жизнь для обычного человека - непрерывный процесс объективизации. С утра до ночи и с ночи до утра он не перестает объективировать, прерыва­ясь лишь на время сна без сновидений. Это и есть проявление - это и ничто иное, поскольку, когда объективизация прекращается, объективная вселен­ная исчезает - как в глубоком сне.

Но когда чаньские монахи "сидят", они стремятся опустошить ум, практиковать пост ума, поскольку пока ум "постится", нет концептуализации. Тогда не возникает ни одна концепция, даже я-концепция, а в отсутствие я-концепции ум "чист" (свободен от объектов). Тогда и только тогда он является са­мим собой, тем, что он есть, и таким, какой он есть. Когда это становится постоянным, объективно оно называется просветлением, когда временно-может называться самадхи.

В состоянии поста ум "пуст", только когда в нем полностью отсутствуют объекты. Сам он не отсутст­вует, а полностью присутствует - тогда и только тогда. При этом "объективизация" не заменяется "субъективизацией" - отсутствует и то и другое, и процесс субъект-объект (при котором субъект, объективирующий себя как объект, таким образом становится объектом, объект которого есть не что иное, как субъект), то есть "вращение" ума, пре­кращается. Ум перестает "делать", вместо этого он просто "есть".

В отсутствие объективизации видимой вселенной нет, но мы есть, потому что то, что мы есть, - это то, чем является видимая вселенная, а то, чем является видимая вселенная, - это то, что мы есть, двойст­венное в присутствии, недвойственное в отсутствии, разделенное лишь в проявленном.

9. Разве не Все мы?..

I

Ты не замечал? Сколько людей, пишущих о буддизме, даже о чистом чань (дзэн), выражают свои мысли так, что чувствующее существо видится как инструмент, то есть нечто, имеющее объективное существование? Разве не так же происходит, даже когда сам предмет нашего обсуждения - несуществование "я"? Многие ли из нас не делают так? Спрошу даже, сколько есть текстов, составленных не по этому принципу?

И, тем не менее, многие знают, что это не так, что так быть не может. Конечно, мы читали "Алмаз­ную сутру", возможно даже не раз, в которой, как считается, сам Будда повторял вновь и вновь в раз­личных контекстах, что не существует никакого "я", отдельного "индивидуума", "существа" или "жизни". Если мы сами не увидели этого, то разве не логично предположить, что мы доверимся Будде и применим его слова на практике?