Вы можете без труда найти объяснения, которые дают этой истории наши богословы – получите массу удовольствия. Согласно же нашей гипотезе, все просто. Если змей (тот самый, эдемский) в свое время помог людям, то использовать его изображение для исцеления людей вполне естественно и логично. Более того, напомню, что согласно Библии, именно Элохим сделали змеев враждебными человеку. И вот Бог приказывает Моисею, в качестве спасительного символа, установить изображение того самого змея, который помог первым людям. В том числе и в напоминание этого факта – как бы говоря змеям и укушенным им людям: "змеи не всегда были враждебны людям, однажды один из них вам помог". Удивительный символизм!
Второй момент – жезл Аарона, превратившийся в змея. Не странно ли это, если мы считаем, что это чудо было от Бога? В рамках традиционных представлений это выглядит абсурдно (если не сказать кощунственно). Жезл Аарона превращается в символ самого диавола? В же рамках нашей гипотезы – все естественно и логично. Более того, здесь прослеживается и символическая связь с эдемским змеем. Что такое жезл? Орудие в руках Аарона, священника Бога. Не следует ли понимать это как намек на то, что и эдемский змей был орудием в руках Бога?
Третий момент – это обещание Христа апостолам, что они смогут брать в руки змеев, и те не будут жалить их. Это как бы восстановление того мира между людьми и змеями, который был разрушен кознями Элохим на заре человеческой истории. Напомню, согласно нашей гипотезе, и люди и змеи пострадали тогда от Элохим, и были ими сделаны врагами друг друга.
(Справедливости ради надо отметить, что в данном случае противоречий не вызывает и "классическая" трактовка: если считать змей символами диавола, то апостолы Христа получили защиту от них).
Четвертый момент – это слова Христа "будьте мудры как змеи, и просты как голуби". Удивительная фраза. Во-первых, змей упоминается в положительном смысле, что опять же прямо противоречит его ассоциации с диаволом и "Первородным грехом". А во-вторых, современных нам змей трудно назвать "мудрыми" – эти существа едва ли не проще голубей… В рамках же нашей гипотезы – это намек на мудрость поступка того самого змея.
И наконец, последнее – невероятно и странно, но и самого Христа иногда ассоциировали со змеем. Тертуллиан утверждает, что христиане называли Христа "добрым змеем". Распятие в древности иногда представляло собой символическое изображение змея на кресте. В рамках нашей гипотезы такой символизм вполне ясен: начало освобождения людей было положено тогда, змеем в Эдеме, а следующий акт совершает Христос. Причем страдая за людей так же, как пострадали змеи в свое время за помощь Адаму.
В заключение данной главы хочу отметить: я вполне отдаю себе отчет в том, что негативное отношение к образу змея (включая прямую ассоциацию его с диаволом) является одной из характерных черт христианской традиции. И едва ли это отношение не имеет под собой никаких оснований. Поэтому, прошу читателя не рассматривать данную главу (а тем более книгу в целом) как сознательную попытку этот негативный образ обелить. То, что в рамках данной гипотезы это обеление неизбежно происходит – явилось для меня самого выводом и неожиданным, и не слишком приятным. Но, поскольку другой версии библейского сюжета у меня на данный момент нет, сглаживать неудобные моменты гипотезы я не считаю правильным. Если змей выглядит в ней "мудрым советчиком" и помощником первых людей, значит таким его и придется здесь описать. А насколько это соответствует действительности (вместе с гипотезой в целом) – вопрос открытый. В том числе, и для автора.
Отсутствие пророков и "отдаление Бога" в новозаветные времена
"Все пророки и закон прорекли до Иоанна" – такие слова произносит Христос. И действительно, в новозаветные времена не появлялось больше пророков – ни у иудеев, ни у христиан. Но почему?
Здесь, вероятно, следует сделать небольшое уточнение. Потому что многие, наверняка, скажут – разве не было с тех пор произнесено пророчеств? Разве в Деяниях апостольских не упоминаются многочисленные случаи пророчеств под действием Духа? Разве не обладали многие из христианских святых пророческим даром, то есть даром предвидения будущего? Обладали, и пророчества были. Однако пророк, на мой взгляд, это в первую очередь вовсе не "предсказатель". Пророк – это своего рода официальный посол от Бога. Мы видим в Ветхом завете, что, например, к пророку Иезекиилю Бог напрямую обращается с конкретным поручением, отправляя его к царю Тирскому. А пророк Илия неоднократно и публично вызывает "огонь с неба", в том числе для уничтожения оппонентов. Другими словами, пророк – это официальный представитель Бога (в этом смысле и Авраам – пророк, хотя он не пророчествовал). И вот таковых пророков, действительно, больше нет. Бог больше не действует в нашем мире, скажем так, официально.
Схожий момент – "отдаление Бога", этот вопрос упоминался в первой части книги. Почему мы, современные люди, не может говорить с Богом? По крайней мере, почему Бог не обращается к нашим правителям, президентам, патриархам? Почему Бог не влияет на земную политику – хотя бы в тех случаях, когда наши земные правители окончательно теряют совесть?
На простой вопрос – почему я не могу поговорить с Богом (обычными словами, какими я могу поговорить с любым человеком), какой ответ мы слышим от Церкви? Ответ примерно такой: "куда тебе, грешному! Лишь самые великие святые, проводившие годы и годы в неустанной молитве и строжайшем посте, изредка удостаивались возможности лицезреть Бога". Вот так, примерно. Но почему так? Потому что человек пал столь низко, что ему невозможно видеть и слышать Бога – так принято считать.
Это объяснение, на мой взгляд, не выдерживает критики. Потому что одновременно считается, что именно Бог общался, например, с братоубийцей Каином. И общался не при помощи мистических видений, а простыми словами. А при Адаме Он же (по традиционной версии) запросто бродил по Эдемскому саду "среди прохлады дня". Наконец, Бог давал подробнейшие, многостраничные инструкции Моисею, и обычными человеческими словами обращался к пророкам, причем с конкретными, нередко даже не религиозными, а политическими поручениями.
И это все, напомню – в Ветхом завете, когда люди еще не были искуплены Христом, не причащались Его Тела и Крови. Совершенно очевидно, что если уж в Ветхом завете Бог без каких-либо проблем общается с людьми, то уж в Новом завете проблема общения с Богом вообще не должна возникать. Однако по факту "нормальное" (словесное, осмысленное) общение с Богом именно в новозаветные времена оказалось невозможным.
Конечно, можно предположить, что в Ветхом завете под именем Бога действует не Он сам. И не только в Эдемском саду, как предполагает наша гипотеза, но и позднее – во времена Авраама, Моисея… Некоторые косвенные основания считать так в Библии, действительно, есть. Но во-первых, с этим несогласна сама Церковь, а во-вторых, это ничего не меняет. Хорошо, допустим даже, что и с Авраамом, Моисеем, Илией и другими пророками говорил лишь эмиссар Бога. Что с того – ведь и с эмиссарами Бога мы сегодня говорить не можем, не так ли?
Кроме того, весьма сомнительно само представление о том, что Богу якобы сложно говорить с людьми. Никто из утверждающих подобное богословов никогда даже не пытался объяснить, что именно вызывает у Бога затруднение, при общении с "падшим" человеком. Членораздельная человеческая речь? У всемогущего Бога? Или Богу трудно "спуститься" на "грешную Землю"? Откуда конкретно надо "спуститься"?
Что именно может вызывать затруднения в общении с человеком у Бога, управляющего всей Вселенной? И потом, как же тогда Он подает нам свои Тело и Кровь при Причастии? Значит, таки "спускается"? Думается, все эти затрудения в общении Бога и человека существуют лишь в представлениях богословов, и более нигде.
Если Бог всемогущ, то Он, безусловно, может без труда побеседовать с человеком. А может – послать ангела. Да что там ангелы – по приказу Бога с вами может заговорить человеческим языком камень, например, или ветер. Или ваш ipad…
Наконец, Бог же воплотился в Христе. Что труднее – воплотиться в человека, или поговорить с человеком?
Таким образом, все "благочествые" представления о том, что якобы Бог не может с современным человеком общаться – не более, чем фикция. Я проистекают они лишь из желания любой ценой объяснить неудобный факт – так, чтобы он перестал казаться неудобным и провоцировать дальнейшие нежелательные выводы.
Мне же кажется правильным и замечать неудобные факты и делать из них выводы, поэтому давайте сформулируем вопрос: почему Бог прервал общение с человечеством и прекратил напрямую вмешиваться в земную политику?
Мы видим, что этот разрыв в общении окончательно произошел с вознесением Христа из нашего земного мира, и потому следует предположить здесь прямую связь с Его миссией. В рамках нашей гипотезы, ответ достаточно очевиден. Ведь по итогам Первого пришествия Христа, Бог получил возможность забирать с Земли души праведников, причем отбирая их по неким формальным критериям (см. выше о мытарствах). Разумно предположить, что в ответ диавол потребовал от Бога отказаться от прямого вмешательства в земные дела (в том числе посредством диалога с людьми), поскольку это очевидным образом повлияло бы на количество формальных "праведников". Может быть, число искренних праведников и не изменилось бы, но формально их стало бы несопоставимо больше. Согласитесь, если бы вы могли хотя бы изредка беседовать с Богом или кем-то из ангелов, если бы в газетах писали об очередном официальном совете Бога политикам и тому подобное, вы бы наверное иначе воспринимали мир и иначе себя бы вели. Не говоря уже о том, что в таком случае едва ли в мире остались бы атеисты или, скажем, буддисты.
Таким образом, диавол, видимо, требовал, чтобы люди делали выбор без прямого воздействия на них Бога – чтобы Он не имел возможности влиять на количество успешно проходящих мытарства. Фактически, исходя из нашей гипотезы, люди должны выбирать между наклонностями своей животной составляющей и теми наклонностями, которые роднят их с Богом. И выбирать именно на уровне личных предпочтений, не обладая достоверной информацией и прямой поддержкой от Бога. Понятно, что явное присутствие в мире Бога, не говоря уже о прямой помощи или совете от Него, заметно изменило бы расклад.
Как видите, здесь представление Церкви о "борьбе с телесными страстями" вполне согласуется с нашей гипотезой, хотя именно благодаря гипотезе становится наконец понятно, "откуда в нас это".
Но обратите внимание, что невмешательство Бога – вынужденная позиция, а отнюдь не продиктована заботой о "свободе воли" человека. Ибо нехватка достоверной информации и помощи никакого отношения к свободе воли, конечно же, не имеет. Не говоря уже о том, что пресловутая забота о "свободе воли" ничуть не мешала Богу общаться с Ноем, Авраамом и многими другими. Да и каким образом общение с Богом может повредить вашей свободной воле? Скорее уж наоборот, отсутствие возможности общения с Богом свободу воли резко ограничивает. Дело в том, что свободное решение человек может принимать, только если он представляет себе реальную картину происходящего и все последствия своих действий.
Но, например, атеисты считают, что Бога нет – да и вы сами Бога никогда не видели, а лишь читали о Нем в книжках. Следовательно, ни о каком свободном выборе, и ни о какой свободной воле не может идти и речи.
Более того, по отношению к людям эта игра выглядит довольно-таки нечестной, ибо мы вынуждены принимать решения в условиях недостаточной и противоречивой информации о реальном состоянии дел. С точки зрения, например, земной юриспруденции, заключенные в таких условиях сделки признаются ничтожными – одна из сторон не была поставлена в известность о всех деталях сделки, при этом ей пришлось подписать контракт. Не хотите же вы сказать, что на Небе дела со справедливостью обстоят хуже, чем на грешной Земле?
Для сравнения, когда Люцифер восстал против Бога, разве он был атеистом и не знал достоверно, что Бог есть? Разве он не мог поговорить с Богом, если нуждался в этом? Разве он испытывал нужду и страдания? Нуждался ли он в Боге для избавления от страданий и смерти? Нет. Вот у него – действительно был свободный выбор и свободная воля, ибо он обладал всей необходимой достоверной информацией и не был принуждаем обстоятельствами. У людей же возможности полноценного осознанного выбора (тем более выбора не вынужденного) никогда не было и нет по сей день.
Вот если бы вы могли свободно общаться с Богом и цивилизацией "сынов Божиих", объективно представлять себе ситуацию, если бы вы были бессмертны и не нуждались в надежде на Бога ради избавления от смерти и земных страданий – тогда и только тогда ваш выбор и ваша воля были бы действительно свободными. Какими он были и есть у "сынов Божиих". Несчастье человечества – лишь специфическая проблема периферийной для "сынов Божиих" цивилизации. И люди должны быть счастливы уже тому факту, что ими вообще занялись. Тем более, памятуя о цене, которую пришлось за это уплатить Христу.
Кровь Христа
В рамках нашей гипотезы становится понятнее смысл такого уникального и удивительного обряда, как причастие. Зачем Христу делиться своими Телом и Кровью с человечеством? Почему именно Телом и Кровью? В рамках традиционной парадигмы – это загадка. Несмотря на массу толкований, она загадкой была и остается.
Наша гипотеза делает ответ очевидным – если люди по происхождению полуживотные, то переливание крови означает улучшение породы, постепенное устранение животной компоненты. Верующий человек скажет "реальную смену природы", неверующий скажет "символическую", но смысл именно таков. А вот если люди созданы Богом и являются венцом Творения, смена породы, "переливание крови" им ни к чему.
Возможно, кто-то возразит: мол, Тело и Кровь Христа предназначены для исцеления "падшей" человеческой природы. Что такое "падшая природа", и как именно ее исцеляет Кровь, разумеется, никто не знает. А значит все подобные объяснения – на уровне карго-культа, в связи с чем призываю сторонников такого объяснения еще раз перечитать то, что в первой главе обведено в рамочку… И вот еще что: если "падение" человеческой природы обошлось без "переливания крови", то и "восстановление" ее, исходя из здравого смысла, тоже переливания крови не должно требовать. Не так ли?
А вот потребность в улучшении животной природы, путем "переливания крови" – очевидное объяснение, делающее предельно понятным смысл таинства причастия.
Крещение
Если человек по своему происхождению не является "сыном Божиим", то вочеловечение Христа всего лишь уравнивает человека в формальных правах с прочими "сынами". А причастие лишь изменяет их животную "породу". Однако души (в смысле духа, личности) людей по-прежнему имеют животное происхождение, ибо Бог не касался их и не имеет никакого отношения к их рождению. Таким образом, вочеловечение выглядит как некое искусственное (путем создания юридического прецедента) уравнивание представителей земной фауны с "сынами Божиими". И скорее всего, не просто выглядит, а и является таковым.
И здесь мы видим жесткую необходимость в таинстве крещения, смысл которого в новом рождении души человека, теперь уже – от Бога, а не от земной природы. Вот как описывается значение этого обряда в Евангелии:
"Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух."
Если считать, что люди были созданы Богом, и что их личности созданы Богом, то эти слова Христа становятся непонятными. Разве не от Духа рождены все души людские на планете? По традиционным представлениям это так. А вот если это не так, если души людей "сгенерированы" матушкой-природой с помощью того же механизма, что и души обезьян, свиней, волков и пушистых зайчиков – тогда рождение от Духа в таинстве крещения становится совершенно необходимым.
Что касается формы обряда крещения. Возможно, использование именно воды и полного погружения в нее диктуется неким техническим аспектом, обеспечивающим должный эффект воздействия. Но и символика здесь вполне понятна:
– поскольку природа происхождения человека "нечиста", то есть имеет животный компонент, следовательно некая символическая операция по "омытию" его, перед тем как признать факт его равенства с "сынами Божиими", буквально напрашивается.
– вода крещения символизирует околоплодные воды, в которых плавает младенец в утробе матери. Поскольку речь идет о повторном, "более правильном" так сказать рождении, символика вполне прозрачна.
В первой главе мы говорили о том, что объяснение таинства крещения-погружения, как "смывания" грехов или конкретно "Первородного греха", неубедительно и противоречиво. Так вот, напомню читателю, что обряд крещения прошел и Христос. Который был, как мы все верим, безгрешен – и соответственно, не нуждался в "смывании грехов". А вот в рамках нашей гипотезы Христос, родившийся человеком (то есть "полуживотным", как и мы все) обязательно должен был пройти это таинство, наряду с другими людьми.
Схождение Духа на Христа, сопровождавшееся словами "сей есть Сын Мой возлюбленный", как раз и проясняет для нас смысл и механизм крещения. Бог объявляет крестившегося Иисуса Своим Сыном, и то же Он делает в отношении каждого человека в момент принятия крещения. Обратите внимание, что если бы люди были изначально созданы Богом, они бы уже являлись Его сынами и крещение их (признание их "заново" сынами Бога) было бы совершенно бессмысленным. Здесь уместно вспомнить притчу о блудном сыне, в которой отец радуется его возвращению, и отнюдь не пытается провести нечто вроде обряда усыновления над ним – зачем, ведь перед ним несомненно его дитя. А вот если бы отец из этой притчи решил взять к себе в семью еще, скажем, некоего товарища блудного сына – вот тут обряд усыновления очень бы пригодился.