Девятой заповедью Господь запрещает не только клеветать на ближних, но и вообще всякую ложь. Любое умышленное преувеличение, намек или клевета, вводящие в заблуждение, являются ложью. Заповедь запрещает любые попытки опорочить человека необоснованными подозрениями, сплетнями или злословием. Даже умышленное замалчивание правды, которое может повредить другим, является нарушением девятой заповеди.
Эту заповедь нарушают сплетники, смакующие недостатки своих знакомых, клеветники, сознательно очерняющие других людей с целью повредить им, и те, кто присваивает себе право строго судить ближних.
Евангелие не запрещает нам оценивать поступки с точки зрения того, насколько они хороши или плохи. Мы должны отличать добро от зла, удаляясь от всякого греха и несправедливости, но не следует при этом отводить себе роль верховного судьи и утверждать, что тот или иной человек – пьяница, вор или распутник. Поступая так, мы осуждаем не столько зло, сколько самого человека. Но такое право принадлежит исключительно Богу, перед Которым открыты наши души и сердца. Мы же обычно видим лишь какие-то внешние проявления, но не знаем о внутреннем состоянии человека. Нередко грешники сами тяготятся собственными недостатками, просят у Господа прощения грехов и с Божией помощью преодолевают свои слабости.
Девятая заповедь учит нас обуздывать свой язык и строго следить за тем, что, как и когда мы говорим. Большинство грехов берут начало именно в пустословии. Не зря Спаситель предупреждал: "Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься" (Мф. 12: 36-37).
10. "Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего" (Исх. 20: 17).
Грех против десятой заповеди называется завистью. Желание присвоить собственность соседа – значит сделать первый шаг к преступлению. Впрочем, и сама зависть оскверняет душу, делая ее нечистой перед Богом. Священное Писание говорит: "Мерзость пред Господом – помышления злых" (Притчи. 15: 26). Одной из главных задач истинного христианина является очищение души от чрезмерной привязанности к земному. Надо учиться радоваться успеху ближних, быть довольным тем, что имеешь, и благодарить за все Бога, не превращаясь в раба собственных желаний.
Девять заповедей блаженства
1. "Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное" (Мф. 5: 3).
Слово "блаженны" означает "в высшей степени счастливы". Люди, стремящиеся обрести блаженство, должны быть нищими духом, то есть иметь твердую убежденность в том, что все, чем мы владеем, дарует нам Господь, и сами, без Божией помощи, милосердия и благодати, мы не можем совершить ничего доброго. Святой Иоанн Златоуст (ок. 347-407), называет нищету духовную смиренномудрием. "Я полагаю, – пишет святитель Григорий Нисский (ок. 335 – после 394), – что нищета духовная есть смирение". О нищете духа святой псалмопевец Давид сказал: "Жертва Богу – дух сокрушенный; сердца сокрушенного и смиренного Ты не презришь, Боже" (Пс. 50: 19).
Смирение – первая и основная христианская добродетель. Человек смиренный всегда благодарит Бога за оказанную ему милость, укоряет себя за грехи и просит у Господа помощи для исправления. "Бог гордым противится, смиренным же дает благодать" , – учит нас Священное Писание (Притчи. 3: 34).
Как смирение есть первая добродетель, так и гордость есть начало всех грехов. Еще задолго до сотворения человека один из ангелов возгордился своим умом и близостью к Богу и захотел стать равным Ему. Так началось зло в мире.
Иисус Христос явил нам величайший пример смирения. "Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим" , – говорил Он ученикам (Мф. 11: 29). Господь предрек: "Кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится" (Мф. 23: 12).
Часто люди ошибочно отождествляют смирение с забитостью или комплексом неполноценности. Однако в основе комплекса неполноценности лежат как раз гордость и тщеславие, порождающие боязнь оказаться в глазах окружающих не таким, каким хотелось бы.
Смирение – это беспристрастный взгляд на себя самого, трезвая оценка своих достоинств и недостатков. Ведь если человек родился умным, сильным или красивым, то глупо было бы пытаться убедить себя в отсутствии этих даров Божиих.
Мы должны научиться за все благодарить Господа и радоваться достоинствам и достижениям других людей, как своим собственным, даже если они проявляются в тех сферах, где сами мы не сильны.
2. "Блаженны плачущие, ибо они утешатся" (Мф. 5: 4).
Плач, о котором говорится в заповеди, – это скорбь сердца и покаянные слезы о совершенных грехах. "Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть" , – учит святой апостол Павел (2 Кор. 7: 10). Мирская печаль, столь вредная для души, о которой идет речь, это чрезмерная скорбь из-за утрат или неудач. Она происходит от греховной привязанности к житейским благам, из-за гордости и эгоизма.
Полезны для наших душ слезы, вызванные состраданием к ближним, попавшим в беду. Не можем мы оставаться равнодушными и при виде совершения другими людьми злых поступков. Усиление зла также должно вызывать в нас чувство скорби, происходящее от любви к Богу и добру. Плакать и сокрушаться следует о грехах, горько раскаиваясь в том, что мы недостойно предстоим пред Господом, своим недостоинством оскорбляем Его величие и тем самым заслуживаем Его гнев.
"Кто занят глубоким рассматриванием самого себя, – пишет святитель Игнатий (Брянчанинов), – кто видит себя оскверненным бесчисленными грехами, кто признает себя достойным вечной муки и уже оплакивает, как присужденного к ней, тот мало видит или вовсе не видит недостатков в ближнем, <…> извиняет те недостатки, которые видит, – охотно, от сердца прощает все обиды и оскорбления".
Конечно, этот плач и сокрушение о грехах относятся к сокровенной духовной жизни человека. Психически искаженное принятие образа углубленного в себя, постоянно твердящего о своей греховности и никогда не улыбающегося страдальца осудил Сам Господь Иисус Христос в Нагорной проповеди: "Не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою" (Мф. 6: 16).
Духовно переживая свою греховность, христианин должен всегда оставаться радостным и открытым для окружающих, ведь основа всех заповедей – это любовь к Богу и людям. Как учит святое Евангелие, "возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя" (Мф. 22: 37-39).
Господь обещает плачущим, что они утешатся, получив прощение грехов и обретя вечную радость.
3. "Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю" (Мф. 5: 5).
Людьми кроткими можно назвать тех, кто старается ни с кем не ссориться, предпочитая уступить. Кротость – есть полное христианской любви состояние души, при котором человек не раздражается и не позволяет себе роптать.
Христианская кротость выражается в терпеливом перенесении обид. Грехами, противоположными кротости, являются гнев, злоба, раздражительность и мстительность.
Кроткий человек предпочтет промолчать при нанесенном ему оскорблении, не ввяжется в ссору из-за мелочей, не повысит голос на оппонента и в любом случае воздержится от брани в его адрес.
Господь обещает кротким людям, что они наследуют землю. Обещание это означает, что кроткие будут наследниками Небесного Отечества, "нового неба и новой земли, на которых обитает правда" (2 Петр. 3: 13), получив это наследство навечно, в то время как люди дерзкие, обижавшие и высмеивавшие кротких, в той жизни не получат ничего.
Христианин должен помнить, что Бог все видит и что Он бесконечно справедлив. Каждый получит то, что заслужил. "Воздам каждому из вас по делам вашим" , – говорит нам Сын Божий (Откр. 2: 23).
4. "Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся" (Мф. 5: 6).
Алчущие и жаждущие правды – это люди, которые, сознавая свою греховность, горячо желают стать лучше и всеми силами стремятся жить по заповедям Божиим. Выражение "алчущие и жаждущие" свидетельствует о том, что наше устремление к правде должно быть настолько же всепоглощающим, насколько велико желание голодного и жаждущего утолить свои голод и жажду. Говоря о таком состоянии души, царь Давид прибегает к поэтичному сравнению: "Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!" (Пс. 41: 2). Алчущим и жаждущим правды Господь обещает, что они насытятся, то есть при помощи Божией достигнут праведности.
5. "Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут" (Мф. 5: 7).
Милостивые – это люди, сострадающие попавшим в беду или нуждающимся в помощи.
Дела милости бывают материальные и духовные.
Дела милости материальные: накормить голодного, напоить жаждущего, одеть имеющего недостаток в одежде, посетить больного или находящегося в темнице, приютить странствующего, похоронить скончавшегося в нищете.
Дела милости духовные: утешить печалящегося, своевременно подать ближнему добрый совет, научить незнающего истине и добру, помочь грешнику стать на правильный путь, не воздавать злом за зло, простить обиду и молиться за обижающих нас людей.
Святое Писание обещает милостивым, что и сами они будут помилованы на предстоящем суде Христовом: "Блажен, кто помышляет о бедном! В день бедствия избавит его Господь" (Пс. 40: 2).
6. "Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят" (Мф. 5: 8).
Чисты сердцем те люди, которые не только явно не грешат, но и не таят в себе порочные и нечистые чувства, мысли и желания. Души таких людей не привязаны к тленным земным вещам, свободны от грехов и страстей, порождаемых самолюбием и гордыней. Люди, чистые сердцем, непрестанно помышляют о Боге, всегда и везде ощущая Его присутствие.
Чистота сердца превыше простого чистосердечия. Чистосердечие заключается только в искренности, в откровенности человека в отношении к ближнему, в то время как чистота сердца требует полного подавления в себе порочных помыслов и постоянной сосредоточенности на мыслях о Господе.
Людям с чистым сердцем Христос обещает, что они увидят Бога, то есть достигнут высочайшей степени вечного блаженства.
7. "Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими" (Мф. 5: 9).
Миротворцы – это люди, которые не только живут со всеми в мире и согласии, прощают окружающим обиды, но и стараются по возможности примирить ссорящихся, а при отсутствии такой возможности – молятся Богу об их примирении. Святой апостол Павел призывал: "Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми" (Рим. 12: 18).
Миротворцам Господь обещает, что они назовутся сынами Божиими, то есть станут Его наследниками и сонаследниками Христу, поскольку своим подвигом уподобляются Сыну Божию, пришедшему на землю, чтобы примирить согрешивших людей с правосудием Божиим.
Апостол Павел пишет: "Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться. Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас" (Рим. 8: 16-18).
8. "Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное" (Мф. 5: 10).
Гонимые за правду – это истинно верующие люди, которые стремятся жить в соответствии с Законом Божиим и за свою праведную и благочестивую жизнь терпят от врагов Христовых преследования и лишения, но даже в малом не изменяют истине.
Гонения за правду неизбежны для христиан, живущих по Евангелию. Сам Распятый на Кресте Единородный Сын Божий предрекал Своим последователям: "Если Меня гнали, будут гнать и вас" (Ин. 15: 20). Святой апостол Павел писал: "Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы" (2 Тим. 3: 12).
Для того чтобы терпеливо переносить гонения за правду, человеку необходимо испытывать любовь к истине, отличаться постоянством и твердостью в добродетели, иметь мужество и терпение, веру и надежду на помощь Божию.
Гонимым за правду Господь обещает Царство Небесное, то есть полное торжество духа, радость и блаженство в райских селениях.
9. "Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали [и] пророков, бывших прежде вас" (Мф. 5: 11).
В последней по счету, девятой заповеди блаженства Господь особенно выделяет тех, которые за имя Христово и веру в Него терпеливо переносят поношения, гонения, злословие, клевету, издевательства, бедствия и даже смерть. Такой подвиг называется мученичеством. Выше него ничего нет и быть не может.
Выдающийся раннехристианский писатель и теолог Тертуллиан (ок. 160 – после 200) утверждал: "Кровь мучеников – семя христианства". И это действительно так, потому что мучения и преследования, которым подвергались последователи Иисуса Христа, становились неложным свидетельством истинной веры и таким образом способствовали распространению христианства, так что даже сами гонители нередко обращались ко Спасителю силою духа тех, кого они истязали.
Мужество христианских мучеников нужно отличать от оголтелого фанатизма, который есть ревность не по разуму, и от бесчувственности и напускного равнодушия, с которыми некоторые преступники по своему крайнему ожесточению и гордости выслушивают приговор и идут на казнь.
Истинное мужество основано на высоких христианских добродетелях: на вере и надежде на Бога, на любви к Нему и к ближним, на всецелом послушании и непоколебимой верности Господу.
Образцом мученического подвига служит Сам Спаситель, а также святые апостолы и бесчисленное множество христиан, которые с радостью шли на мучения за имя Христово. За подвиг мученичества Господь обещает великую награду на небесах, то есть наивысшую степень блаженства в будущей вечной жизни.
Апостол Петр писал: "Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух Славы, Дух Божий почивает на вас. Теми Он хулится, а вами прославляется" (1 Петр. 4: 14).
Выслушав исповедь, священник в проникновенной молитве просит Господа простить кающегося и исцелить его от душевных язв, а в завершение чина, как преемник апостолов, ходатай пред Богом и свидетель исповеди утверждает, что Спаситель отпускает нам все исповеданные грехи.
* * *
Для многих исповедь становится серьезной, подчас даже непреодолимой преградой на пути в Церковь. Спору нет, существуют темы, обсуждать которые с кем-либо представляется просто немыслимым. Многие наши помыслы и поступки даже в собственных глазах выглядят настолько отвратительно, что порой кажется: расскажи мы о них кому-нибудь, и пожизненное презрение нам обеспечено…
К счастью, в действительности дело обстоит по-иному. Как напоминает святитель Иоанн Златоуст, исповедник – не обвинитель и не судья, а врач:
"Грешник ты? не отчаивайся, но вниди в Церковь и покайся. Согрешил ты? Скажи Богу: согрешил я. Какое затруднение сказать: согрешил я? Разве, если не скажешься грешником, не будешь ты иметь диавола обличителем своим на суде? <…> И почему тебе не предупредить его, не сказать греха и не изгладить его, когда знаешь, что в нем [в диаволе] имеешь ты такого обличителя, который молчать не станет? <…> Вниди в Церковь, и скажи Богу: согрешил. Ничего другого я не требую от тебя, кроме этого одного. Ибо Писание говорит: "Глаголишы беззакония твоя прежде, да оправдишися" (Ис. 43: 26). Скажи грех, чтобы разрешиться от греха. Труда в этом нет, много набирать для этого слов не нужно, и траты никакой на это не требуется. <…> Слово изреки, отнесись благоумно к греху своему, скажи: согрешил я. <…> Сколько раз ни упадешь на торжище, всякий раз встаешь: так и сколько раз ни согрешишь, спеши покаяться, не допускай отчаяния. Еще согрешишь, еще покайся; не опускайся и не отпадай от надежды получения предлежащих нам благ. Хоть ты и уже старик и согрешил – иди в церковь и покайся. Здесь врачебница, а не судилище; здесь не муки за грехи налагают, а дают отпущение грехов. Богу единому скажи грех свой: "Тебе единому согреших и лукавое пред Тобою сотворих" (Пс. 50: 6), и оставится тебе грех твой".
О том же говорится и в слове к кающемуся из Чина исповеди: "…понеже бо пришел еси во врачебницу, да не неисцелен отыдеши" -или, говоря современным языком, страх и стыд следует преодолеть, чтобы, придя за исцелением, по собственной вине не уйти, не исцелившись.
Святитель Игнатий (Брянчанинов) считал, что не существует грехов, превышающих милосердие Божие. Как бы велик ни был грех и сколько бы раз он ни повторялся, покаяние сможет уврачевать его.
"Нет греха человеческого, которого не могла бы омыть Кровь Господа Бога Спасителя нашего Иисуса Христа. <…> Грехи всего мира ничего не значат пред всесвятою Кровию вочеловечившегося Господа, пролитою за нас", – писал преосвященный Игнатий.
Как бы низко человек ни пал, для него продолжает существовать выбор между добром и злом. Церковь учит, что Господь до ада со шел, разыскивая погибшего Адама. В песнопениях Страстной седмицы поется: "На землю сшел еси, да спасеши Адама, и на земли не обрет сего, Владыко, даже до ада снисшел еси ищай". До таких глубин человеческого зла спустился Господь, что ад был исчерпан Его схождением! Святитель Иоанн Златоуст учил: "Не говори мне, что так бывает лишь с невеликими грешниками; нет, пусть даже человек будет исполнен всякого порока и сделает все, что затворяет для него вход в Царствие, и при том, не из неверных от начала, но из верных и благоугождавших прежде Богу, пусть такой сделается впоследствии блудником, прелюбодеем, сластолюбцем, хищником, пьяницею, мужеложником, сквернословцем <…> – и такого я не похвалю, если он будет отчаиваться в себе, хотя бы он до самой глубокой старости провел такую несказанно порочную жизнь. Если бы гнев Божий был страстью, то справедливо иной стал бы отчаиваться, как не имеющий возможности погасить пламень, который он возжег столь многими злодеяниями; но так как Божество бесстрастно, и наказывает ли, поражает ли, делает это не с гневом, но по промышлению и великому человеколюбию, то надлежит иметь крепкое дерзновение и уповать на силу покаяния. Бог не за Себя мстит тем, которые согрешили против Него; ибо никакой вред не достигает до существа Его; но при этом имеет в виду нашу пользу, и то, чтобы мы не увеличивали своего развращения, продолжая оказывать Ему пренебрежение и презрение. Как удаляющийся от света не вредит нисколько свету, а самому себе весьма много, погружаясь во мрак; так и привыкший пренебрегать Всемогущею силою, Ей не вредит нисколько, а самому себе причиняет крайний вред. Потому Бог и угрожает нам наказаниями, и часто посылает их – не для того, чтобы отомстить за Себя, но чтобы привлечь к Себе. <…> И еще более человеколюбия вот в чем: если кто окажет не полное раскаяние, то и краткого и малого Он не отвергает даже и за него назначает великую награду".