На этой стадии Аштавакра хочет, чтобы Джанака принял его учение на веру, и он не выдвигает никаких аргументов в поддержку своих слов. "Вера" не означает обязательно конфликт с рассудком или замену ему. Вера просто означает, что вы не исключаете определенные уровни реальности, находящиеся за уровнем чисто чувственного восприятия. Вера - это сила, способная вызвать спонтанное постижение истины. Вера интуитивно узнает звучание Истины и раскрывает "глаз сердца" для ее постижения.
Полное уверенности заявление Ашиавакры о ом, что просветление произойдет "в этот самый момент" ясно означает "этот настоящий момент, являющийся вечным моментом", когда уму и его концептуализированию положен полный конец. Поскольку он знает, что его ученик на данной стадии говорит с уровня тела-ума, в качестве индивидуума, он заявляет "ты будешь в тот же самый момент счастлив, полон покоя и свободен от связанности", ибо это именно то, к чему тот стремится. Он имеет в виду, что как только произойдет растождествление с телом, индивдуальное "я" (эго) исчезнет, и будет достигнута стадия, когда "я" не сможет больше существовать в противовес "другим". Это стадия, на которой страх и конфликт полностью отсутствуют - другими словами, это стадия счастья, покоя, свободы от связанности. И действительно, в конце начального этапа учения Аштавакры, описываемого первыми двадцатью стихами, его преданный ученик оказывается настолько шокирован, что оставляет самодовольное благодушие своей индивидуальности и, достигнув истинного субъективного переживания единства, изливает свои чувства песней духовной независимости. Аштавакра же продолжает:
"Ты не принадлежишь ни к одной касте, например, Браминов, не принадлежишь ты и ни к одному из этапов жизни. Ты не являешься объектом чувств. Свободный от привязанности и формы, ты есть тот, кто наблюдает все эту вселенную. Знай это и будь счастлив" (5)
Четырьмя традиционными кастами в древней Индии были Брамины (ученые-священники), Кшатрии (воины), Вайшья (торговцы) и Шудры (работники физического труда). Четыре традиционные этапы жизни: Брахмачарья (ученик в состоянии безбрачия), Грихастха (домохозяин), Ванапрастха (отошедший от активной жизни) и Саньясин (отрекшийся от мирской жизни). заявляет Джанаке, что хотя, как индивидуум, он может вести жизнь домохозяина, принадлежащего к касте воинов, в действительности ни к какой касте он не относится. Он просит ученика увидеть на себя не как индивидуума, а как свободного от привязанности, не имеющего формы наблюдателя и тогда никакое несчастье не сможет коснуться его. Нет причины не быть счастливым в такой тотальной свободе, и поэтому Аштавакра призывает: будь счастлив. Другими словами, осознание своей истинной природы - это свобода, просветление, ничем не запятнанное счастье.
"Правильное и ошибочное, счастье и печаль - это все атрибуты ума, они не принадлежат Тебе, О, Всепроникающий. Ты не являешься ни тем, кто действет, ни тем, кто наслаждается - Ты, который всегда был и будешь свободен от всех подобных привязанностей". (6)
Вопрос о связанности никогда не может возникнуть для тебя, ибо ты никогда не имел никакого отношения к какому-либо событию или действию, ты был лишь наблюдающим. Вот что Аштавакра говорит Джанаке. Другими словами, Аштавакра заявляет, что правильное и ошибочное, счастье и печаль являют собой лишь пары взаимосвязанных противоположностей, без которых не может быть жизни в этом мире. Однако, ум не принимает эту полярность, эту взаимозависимость противоположностей таких как красота и уродство, добро и зло и т.д., и таким образом, создает дуализм и конфликт между противоположностями.
В каждом из первых двадцати стихов Аштавакра утверждает основополагающую истину. Далее он в подробностях рассмотрит эти основные истины, но на данном этапе он лишь провозглашает их, чтобы посмотреть на реакцию своего ученика и выбрать тот путь, по которому он его поведет. Аштавакра на этой стадии пытается определить качество и глубину восприимчивости своего ученика. Весь этот диалог являет собой прекрасный пример практической демонстрации таких божественных отношений в действии на высочайшем уровне.
Цельный ум, то есть вселенское Сознание, оказывается расщепленным или разделенным, когда это вселенское Сознание отождествляется с психосоматическим организмом в виде "меня" в противовес "другим". Поэтому человеческий ум, будучи расщепленным умом, может размышлять лишь с точки зрения дуализма (dualism), полностью забыв тот факт, что основополагающая дуальность (duality) наблюдающего и наблюдаемого в жизни является полярной. В качестве наблюдающего "я" не может существовать в отсутствии "другого" как наблюдаемого объекта. Каждое живое существо, каждый человек, становится наблюдаемым объектом, когда другое человеческое существо является наблюдающим. Другими словами, каждое человеческое существо является одновременно наблюдающим и наблюдаемым, в зависимости от его роли в данный момент. И оба являются объектами в тотальности феноменального проявления. Осознание этой истины наступает только тогда, когда происходит отречение от организма тела-ума, когда оба - наблюдающий и наблюдаемый объект - ясно видятся как феноменальные объекты, даже если наблюдающий объект принимает на себя субъективность ноумена. Другими словами, при отречении расщепленный ум излечивается и возвращается в состояние своей изначальной цельности в качестве наблюдающего.
Именно по этой причине мудрец Аштавакра с самого начала заявляет, что счастье и несчастье - это состояния ума (расщепленного). Они никак не относятся к тому, чем вы на самом деле являетесь, то есть, к Сознанию, действующему в качестве субъективного наблюдателя своего собственного объективного выражения в виде феноменальной вселенной, никоим образом не вовлеченного ни в события, ни в реакции на них, ни в суждения о них. По этой причине с самого начала он говорит: "Если ты отречешься от своего тела..."
Человеческий ум обусловлен таким образом, что он использует линейное мышление и сознательное внимание при полном пренебрежении "бессознательным". Однако "бессознательное" способно на бОльшую степень мудрости, чем может быть достигнуто логикой. Оно может видеть основополагающие принципы, пульсацию и ритм вселенной в ее полном единстве единого, которое было описано как "многомерное сплетение самоцветов, каждый из которых содержит отражение всех остальных до бесконечности". Человеческий ум стремится к тому, что он считает "приемлемым" (в данный момент) при исключении того, что он считает "неприемлемым". Однако это невозможно, потому что противоположности не могут существовать друг без друга - они состоят в отношениях полярности, которые китайцы описывают как "взаимное возникновение". Бытие может возникнуть только из небытия, свет - из пространства, звук - из тишины, и, таким образом, противоположности, хотя, несомненно, и отличны друг от друга, неразделимы как полюса магнита. Эти отношения полярности представляют собой явленную дуальность (explicit duality), основой которой является скрытое единство, а не дуализм (in which is inherent an implicit unity, and not a dualism). Это скрытое единство может быть пережито лишь тогда, когда - в результате понимания и осознания данной истины - происходит растождествление с психосоматическим организмом как с обособленной индивидуальной сущностью.
Аштавакра продолжает:
"Ты есть единственный наблюдатель и, как таковой, ты во истину всегда был свободен. Твоя единственная связанность заключается в том, что ты видишь кого-то другого как наблюдающего ". (7)
Наблюдающий - это, конечно, Сознание - вселенское Сознание, в котором возникла, подобно волнам в океане, тотальность феноменального проявления. Таким образом, вселенское Сознание (субъективная ноуменальность) является единственным наблюдающим (в виде чистой субъективности), а все остальное в проявленном мире является объектом. Но в жизни, из-за отождествления с телом, каждое человеческое существо забывает о том, что оно в такой же степени является объектом, как и все остальные объекты, которые оно наблюдает. Оно принимает на себя субъективность абсолютного ноумена и считает себя наблюдателем всех других наблюдаемых объектов. Узурпировав таким образом субъективность единого абсолютного субъекта, человеческое существо совершает первородный грех и, как следствие, попадает в состояние связанности. Другими словами, вселенское Сознание, обусловив себя как личностное, или индивидуальное, сознание, рассматривает человека, ограниченное эго, как субъективного наблюдающего. Как только происходит осознание ошибочности такого отождествления и устанавливается истинная тождественность в качестве единого субъекта, или наблюдающего, связанность исчезает, наступает просветление. Если говорить кратко, "я" (в противовес "другим") исчезает, и на его месте начинает сиять истинное "Я", как единый бесформенный вечный субъект-наблюдающий.
Аштавакра продолжает:
"Ты был укушен смертельно опасной черной змеей эго и поэтому считаешь себя исполнителем. Испей нектар веры в то, что ты не являешься исполнителем, и будь счастлив". (8)
В этом стихе Аштавакра достигает самой сути вопроса. Что лежит в основе концепции связанности и несчастья? Ощущение себя исполнителем, идея о свободе волеизъявления. Весь механизм того, что известно как проживание своей жизни, основан на представлении, что всякий раз, когда человек действует каким бы то ни было образом, это происходит именно по той причине, что он желает действовать таким образом. Другими словами, предполагается, что волеизъявление стоит за каждым действием человеческого существа и, следовательно, он "ответственен" за них. Однако, в действительности люди обычно не "действуют", а "реагируют" (do not "act" but "react") на внешние стимулы. Даже если совсем немного задуматься над этим вопросом, станет очевидно, что очень небольшое количество действий являются результатом волеизъявления или актами воли. БОльшая часть жизни для большинства людей обусловлена рядом рефлексов, основанных главным образом на инстинктах, привычках и даже пропаганде. Масштаб намеренных, продуманных действий в действительности крайне ограничен. И тем не менее, каждый человек считает, что это он действует. Поэтому Аштавакра и называет это представление об индивидуальном волеизъявлении укусом смертельно опасной змеи эго./////////////////// Ощущение себя исполнителем, представление о волеизъявлении является в лучшем случае лишь импульсом, демонстрацией эго, концепции "я". До тех пор, пока это "состояние" остается, пока сохраняется отождествление с феноменальным объектом как обособленным "я", до тех пор должна оставаться и связанность.
Единственная практика, могущая освободить человека от яда ощущения себя исполнителем - это отказ от этого отождествления с конкретным объектом в виде "я". Такой отказ может произойти лишь посредством ясного и глубокого понимания - веры - что волеизъявление, или ощущение себя исполнителем, является лишь неким умозаключением , ибо в действительности нет никакой сущности, которая бы осуществляла его. Человеческие существа могут думать, что они "проживают" свои жизни, но на самом деле их жизни проживаются как часть тотального функционирования всего этого феноменального проявленного мира. Все события в совокупности и составляют это функционирование проявленного мира в соответствии с неумолимой цепью причинности. Невозможно представить, чтобы такое функционирование тотальности могло оставить место индивидуальному волеизъявлению, разве что, конечно, в виде части этого функционирования.
Именно по этой причине Аштавакра называет веру единственным лекарством от змеиного укуса ощущения себя исполнителем - веру в то, человек существует не как индивидуальная сущность тела-ума, которая есть лишь феноменальный объект, но как Ноумен, не как индивидуальный объект, а как единый Субъект. Такая вера приносит спонтанное и внезапное понимание того, что "Я" - это единственный субъект и что весь феноменальный проявленный мир есть мое объективное выражение. "Я" являюсь вселенским Сознанием, в пределах которого спонтанно и возникла тотальность феноменального проявления.
Аштавакра продолжает:
"Испепелив лес неведения огнем убежденности в том, что "Я есть Единое, Чистое Сознание", отбрось все печали и будь счастлив". (9)
"Ты есть то Сознание - Высшее Блаженство - в котором возникает это феноменальное проявление, что подобно иллюзии, когда веревку принимают за змею. Живи счастливо". (10)
В этих двух стихах мудрец пытается донести до ученика основополагающую истину, заключающуюся в том, что все, что есть - это Сознание, и поэтому, не может быть и речи о том, чтобы кто-то становился чем-то. Нет речи и том, чтобы быть связанным и, следовательно, обо освобождении. Так же, как и том, чтобы какое-либо "я" было обособленной сущностью, нет речи и о том, чтобы тот или иной "объект" мог быть этим или тем, пустым или непустым, ибо он не существует и поэтому не может иметь вообще никаких качеств. Заявив, что "Ты" или "Я" есть единое чистое Сознание, Аштавакра подчеркивает не-существование какого бы то ни было объекта, которым ученик считает себя в силу неведения. Его намерение - вернуть ум к истоку, к Сознанию, и с этой целью он и дает аналогию иллюзии, когда в полумраке веревка может показаться змеей. Все аналогии- такие как глина и горшок, золото и украшение из него - по своей сути несовершенны поскольку пустота в них символизируется объективными образами и концепциями. Однако намерение ясно: заставить ум прекратить объективировть и вернуться к своему истинному центру.
Гуру пытается вселить в своего ученика убежденность в том, что то, чем он на самом деле является, - это субъективное, лишенное формы Сознание. И он знает, что это может быть достигнуто лишь путем устранения ошибочного отождествления. Псевдо-субъект псевдо-объектов - этот единственный фактор, препятствующий осознанию учеником своей истинной природы - должен быть устранен. Аштавакра повторяет, что все, что есть - это Сознание, в котором спонтанно возникает вселенная. Вселенная - это лишь видимость, иллюзия, подобная веревке, ошибочно принимаемой за змею. Как только ошибочное отождествление устранено, нет ничего, что мешало бы ученику быть тем, что он есть на самом деле и, что очень важно, жить с точки зрения своей истинной природы, "в молчаливом отождествлении себя с не-бытием". Эта убежденность в своей истинной тождественности, наступающая тогда, когда происходит ясное осознание ошибочного отождествления, ведет к такому образу жизни, в котором личностное волеизъявление отсутствует. Тогда наступает полное осознание того, что человеческое существо "проживается" как неотъемлемая часть тотальности функционирования во вселенной. Именно это Аштавакра имеет виду, говоря "будь счастлив" или "живи счастливо", ибо тогда нет больше волеизъявления, нет ощущения себя исполнителем, нет чувства вины или связанности. Другими словами, жить счастливо - это жизнь естественно, жить спонтанно, реагируя на внешние ситуации, без планов, без предвзятого мнения - говоря кратко, без вмешательства ума. Такая реакция естественным образом приведет к физической активности, но не будет ни ощущения себя исполнителем, ни иллюзии волеизъявления, ибо такая физическая активность не основана на ментальной деятельности. Если говорить кратко, реакция будет спонтанной, без вмешательства волеизъявления и, как следствие, приведет к пробуждению, к просветлению. При отсутствии вовлечения на основе волеизъявления, все, что бы ни происходило, есть неотъемлемая часть ноуменального функционирования, сущностью которого является простое наблюдение того или иного события без какого-либо оценивания. Оценивание предполагает дуальность, в то время как наблюдение находится за ее пределами.
Аштавакра продолжает:
"Тот, кто считает себя свободным, во истину свободен. Тот же, кто считает себя связанным, остается в состоянии связанности. Фраза "Как человек думает, тем он и становится", несомненно, является истинной". (11)
"Атман - единственный наблюдатель, всепроникающее, совершенное, свободное Сознание - свободное от деяния, привязанности, желаний, пребывающее в покое с самим собой. Лишь иллюзия заставляет видеть его вовлеченным в самсару". (12)
В этих двух стихах Аштавакра резюмирует свою точку зрения и направляет внимание ученика на основополагающую истину: все, что есть - это Сознание, вселенское Сознание, в котором возникает тотальность вселенной, но которое отождествляет себя с каждым отдельным феноменальным объектом в виде личностного сознания и, таким образом, попадает в концептуальную связанность. Атман, или Сознание, являясь единственной реальностью, обязательно должен быть всепроникающим и, следовательно, никакой личной, индивидуальной сущности и быть не может. Но в дуальности феноменального проявления расщепленный ум создает представление о связанности. Следовательно, освобождение - это лишь освобождение от концепции связанности, освобождение от функционирования расщепленного ума, освобождение от концептуализирования. Пусть расщепленный ум прекратит свое концептуализирование -и связанность исчезнет, ибо в отсутствии какой бы то ни было ментальной активности расщепленный ум вновь обретает свою цельность, свою святость.
Аштавакра хочет, чтобы ученик очень ясно понял, что весь проявленный мир - и каждый объект в нем, наделенный именем и имеющий какое-то специфическое значение - все это относится к уму. Поэтому они не существуют в глубоком сне, когда концептуализирование ума прекращается. Феноменальные объекты, включая небо, солнце и луну, вверху, внизу, здесь и везде, просто не существуют - иначе как концепции в уме, как иллюзорные видимости в Сознании, наблюдаемые и познаваемые Сознанием же.
Снова и снова в этих двадцати стихах Аштавакра изо всех сил пытается выразить словами то, что словами невыразимо. Он делает это лишь по одной причине, то есть он надеется, что какое-то одно слово или одно предложение сможет раскрыть истину и устранить затемнение, возникшее на истинной природе ученика. Он неоднократно заявляет, что все, что есть - это Сознание и что, следовательно, ученик, как и гуру, никак не может быть чем-то иным, нежели Сознанием; и далее, что все феноменальные объекты - включая самих гуру и ученика - есть не что иное, как субъективный ноумен в своем объективном выражении в виде проявленного мира. Но осознание этой истины на интеллектуальном уровне не является достаточным, ибо в основе интеллектуального понимания все еще остается "виновник" - индивидуальный понимающий! Внешняя оболочка индивидуальности должна быть разрушена, прежде чем интеллектуальное понимание сможет трансформироваться в интуитивное постижение. А эта индивидуальная оболочка может разрушиться лишь через растождествление с псевдо-субъективностью посредством субъективного переживания полного отсутствия обособленной индивидуальной сущности.
Объявив Истину ясно и недвусмысленно, гуру в последующих стихах призывает ученика идти глубже, дальше интеллектуального уровня, и пребывать в самой Истине: