* * *
Шесть советов, как не сбиться с пути:
Даже если не можешь чтить три драгоценности, по крайней мере не совершай действий, причиняющих вред; помни об ужасной возможности перерождения в низших мирах.
Даже если не испытываешь преданности высочайшим гуру, по крайней мере не относись к ним с пренебрежением; помни, что ошибочные воззрения влекут за собой несчастья.
Даже если не испытываешь любви к своим духовным братьям и сестрам и не проявляешь к ним заботы, по крайней мере не испытывай ревности; помни, что нарушение самаи приносит несчастья.
Даже если не можешь жить в согласии со своим духовным наследием, как определено писаниями, по крайней мере не относись пренебрежительно к тем, кто занимается духовной практикой; помни, что создание дурной кармы приносит несчастья.
Даже если не можешь избавиться от своих фиксаций на кажущейся правильности и реальности своего искаженного восприятия, по крайней мере не считай вещи неизменными; помни – все меняется, как внутри тебя, так и снаружи.
Даже если не можешь приносить пользу другим, по крайней мере не причиняй им вреда; помни о взаимообусловленности и последствиях кармы.
* * *
Шесть указателей на то, что влечет за собой гораздо большее страдание:
Подумай о том, как ты страдаешь, когда разрушается даже самое малое из творимого "тобой"; гораздо большее страдание – иссякание стремления ко всему благому.
Подумай о том, как ты страдаешь, когда внезапно лишаешься своих мимолетных удовольствий; гораздо большее страдание – лишиться возможности углубляться в медитативных переживаниях.
Подумай о том, как ты страдаешь, когда лишаешься еды и питья всего на день; гораздо большее страдание – лишиться ежедневных занятий духовными практиками.
Подумай о том, как ты страдаешь, когда не можешь одолеть своих самых злейших врагов; гораздо большее страдание – потерпеть поражение от своих настоящих врагов – дурных чувств.
Подумай о том, как ты страдал бы, если бы в твоем теперешнем состоянии заблуждения пришлось бы пережить смерть супруги [или супруга]; гораздо большее страдание – лишиться своего постоянного спутника – дхармы.
Подумай о том, как ты страдаешь, когда какое‑либо из твоих мелочных дел прерывается; гораздо большее страдание – если бы прервалась твоя духовная практика сейчас, когда у тебя есть свобода и возможности выполнять ее.
Очень полезно размышлять об этом.
* * *
Существует шесть пристрастий, от которых следует отказаться, чтобы претворить дхарму в жизнь, как назначено.
Откажись от мирских деяний – это болото самсары.
Откажись от брака и порождения потомства – это веревки, тянущие к несчастьям.
Откажись от фиксации на кажущейся истинности твоего искаженного восприятия – это детские утехи.
Откажись от пристрастия к чувственным удовольствиям – они соблазняют и вводят в обман.
Откажись от почестей – это аркан мар.
Откажись от невежества и двойственного восприятия – это зловещее наследие твоих предков.
Если откажешься от этого, освободишься от состояния самсары.
* * *
Шесть тем касаются важных духовных положений:
Пока не познаешь непосредственно Свободу во всем, с чем сталкиваешься, не выйдешь за рамки представлений, порождаемых "твоим" восприятием.
Пока не познаешь обнаженное восприятие и обнаженную свободу, не уничтожишь корень двойственного восприятия.
Если не знаком с глубоким качеством ясности медитативных переживаний, впадешь в косное состояние пустоты.
Пока не поймешь, что двойственное восприятие – это заблуждение, не освободишься от пут фиксаций и привязанности.
Если не поймешь, что жизнь – не для пустого времяпровождения, твоя духовная практика закоснеет и потеряет силу.
Пока не очистишься [от "себя"] до динамического выражения самого осознавания, не сможешь преодолеть пропасть шести классов существ.
Очень важно тщательно работать над этими ключевыми принципами.
* * *
Существует шесть способов различать ключевые принципы определения результата:
Откажись быть вождем для других, ибо результатом будет несчастье.
Прекрати выстраивать планы, ибо результатом будет разочарование.
Избегай дурных деяний, ибо результатом будет твоя погибель.
Совершай благие деяния – и результатом будет твой расцвет.
Откажись от одержимости мирским – и обретешь благородство.
Не отворачивайся от дхармы, иначе тебя ждет низкая участь.
Если последуешь этим советам, станешь вровень с высочайшими праведниками.
* * *
Необходимо устранить шесть пристрастий, обуздывая ум:
Покончи с одержимостью яствами, ибо в конечном итоге они превращаются в нечистоты.
Откажись от тщеславия, ибо для славы есть только эхо.
Игнорируй силу своей привязанности и неприязни, ибо твое искаженное восприятие обращается против тебя, подобно врагу.
Аннулируй "я" и "мое", присущие двойственному сознанию, иначе будешь изранен стрелами пяти ядов-эмоций.
Не пытайся подражать важным особам, ибо сильные мира сего и власть имущие упускают священную дхарму.
Прекрати накапливать богатство и имущество, ибо это влечет за собой деяния, приносящие еще больше вреда, и мешает духовной практике.
Если последуешь этим наставлениям, достигнешь высот духа.
* * *
Существует шесть вариаций встречи с истинной природой реальности:
Воспринимаемое распознается во всей своей обнаженности.
Медитативные переживания пробуждаются изнутри.
Любая фиксация на переживаниях при медитации рассеивается сама собой.
Поскольку восприятие не затронуто [ничем], воспринимаемое не оставляет следов.
Свобода от мирских представлений.
Вневременное осознавание происходит беспрепятственно.
Испытавший это встретился с истинной природой реальности.
* * *
Шесть наставлений касаются того, что полезно помнить:
Помни о непостоянстве всех состояний тройного деления времени.
Помни, что друзья и родственники – временные гости.
Помни, что дом, в котором живешь, – временное пристанище.
Помни, что яства, имущество и богатство – лишь забавы.
Помни, что любая "твоя" деятельность подобна сну.
Помни, что любое "твое" путешествие, большое или маленькое, – это путешествие к смерти.
Памятуя об этом, сможешь освободиться от самсары.
* * *
Шесть наставлений касаются необходимого:
Непосредственное переживание необходимо для выявления самого Сознания [испытывающего все переживания].
Возвышенное знание, рожденное из постижения, необходимо для полного усвоения духовных наставлений.
Проникновение в суть философских систем необходимо для прояснения недопонимания ключевых принципов учений.
Безупречная дисциплина необходима – она подобна надежным доспехам.
Возвышенное знание, свободное от изъянов, необходимо, чтобы прорваться сквозь заблуждения.
Действия без рамок соотнесения необходимы для освобождения от косности касательно правил.
* * *
Существует шесть общих принципов, которые необходимо включить в духовную практику:
Чтобы остановить несущийся вниз поток воды, уважай закон причин и следствий на самом тонком уровне.
Чтобы найти источник в горах, нацель взгляд на самую высокую вершину.
Чтобы пройти по узкой срединной тропе, придерживайся подлинно духовной деятельности.
На подготовительной стадии развивай бодхичитту, которая не позволит тебе избрать малый духовный подход.
В качестве основной практики постигай, что вещи не имеют независимой природы – это позволит тебе не фиксироваться на их кажущейся истинности.
В заключение посвящай [сделанное] в контексте тройной чистоты – это превратит твою практику в путь.
Если будешь применять эти принципы, твоя духовная практика будет успешной.
* * *
Существует шесть способов существенно расширить свои пределы, придя к более глубокому пониманию:
Узкий ум тебе не поможет – руководствуйся глубокими писаниями.
Поверхностное понимание писаний не поможет – улавливай более глубокий смысл духовных наставлений.
Боязнь глубоких последствий не поможет – ухватывай более глубокий смысл различных видов тантр.
Приверженность словам не поможет – "заверяй" глубину их смысла своей практикой.
Приверженность системе верований, основанной на предубеждениях, не поможет – умей схватывать более глубокий смысл любой темы.
Нерешительность и сомнения не помогут – узнай, как постичь более глубокий смысл.
Тот, у кого есть такое знание, может увидеть дхарму как целое.
* * *
Шесть принципов касаются того, что поистине важно:
Применяй все, что изучил, на благо остальных.
Применяй сострадание к своим собственным переживаниям страдания.
Используй достигнутое и накопленное для своего дальнейшего духовного развития.
Сохраняй три уровня посвящения и свою самаю в чистоте.
Не обособляй "свое поведение" от чистой природы реальности.
Молись с искренней преданностью.
Праведные учителя соблюдают эти шесть принципов – следуй и ты их примеру.
* * *
Существует шесть причин принять свою болезнь как часть духовного пути:
Болезнь может искупить дурную карму, удерживающую тебя в самсаре.
Болезнь может очистить тебя от пятнающих последствий твоих дурных чувств.
Болезнь может усилить твою устремленность и преданность.
Болезнь может побудить тебя к усердию в духовной практике.
Болезнь может открыть тебе путь к освобождению.
Болезнь может усилить и обогатить твою практику.
Поэтому мудрый принимает свою болезнь как часть духовного пути.
* * *
Шесть советов касаются того, что необходимо знать:
Враги и демоны, уязвляющие тебя, – поистине помогающие тебе боги.
Твоя привязанность к близким наносит вред и отбрасывает назад.
Твои собственные дурные чувства поистине и есть мерзкие враги, вонзающие в тебя свои шипы.
Твоя вера в отдельное "я", защищаемая и оберегаемая тобой, поистине демон, несущий тебе страдание.
Препятствия и "негативные обстоятельства" поистине помогают тебе на пути к освобождению.
Слава и почести поистине наихудшие из проблем.
Эти шесть наставлений о том, что необходимо знать, исключительно важны.
* * *
Шесть указателей на саму суть бытия – глубочайший смысл учений:
В переживании нерожденной природы реальности распознается основа заблуждений;
И тогда, хотя мысли и появляются снова и снова, заблуждения подрываются под самый корень.
Осознавание недвойственной природы вещей "обращает вспять" приливы и отливы самсары;
И тогда кажущееся чем‑то вещественным оказывается самим Сознанием, естественно свободным, и преграды четырех крайностей рассеиваются.
Посредством непосредственного видения приходит окончательная ясность, раскрываются внутренние механизмы самсары и нирваны;
И тогда твое поведение освобождается от ограничений и, что бы ты ни делал, становится твоим духовным путем.
Эти указатели касаются наивысшего, самой сути бытия, – глубочайшего смысла учений.
* * *
Существует шесть характеристик, касающихся ключевых принципов:
Если твой характер устойчив, никогда не отвернешься от дхармы.
Если твой ум не колеблется, тебя никто не сможет запугать.
Если твоя вера и преданность непоколебимы, никогда не впадешь в сомнения.
Если почитаешь три возвышенные практики, никогда не позволишь себе быть запятнанным каким‑либо изъяном или слабостью.
Если постоянно памятуешь о смерти, никогда не позволишь себе впасть в самодовольство.
Если каждый раз используешь противоядия, сталкиваясь с дурным чувством, переживаешь его естественную свободу.
Если будешь следовать этому, все твои нужды будут удовлетворены.
* * *
Шесть принципов касаются усиления интенсивности твоего переживания безвременного осознавания:
В состоянии отсутствия овеществляющих представлений есть лишь вибрация восприятия.
В контексте недвойственности есть непоколебимое то же Самое.
В контексте ясности и чистоты есть качество естественной прозрачности.
В контексте абсолютной ясности есть полнейшая несомненность.
В контексте истинной природы реальности есть ничем не ограниченное счастье.
В просторе основы, запредельном обыденному сознанию, есть открытость и безграничность.
Это обеспечивается как следствие естественного великого совершенства.
* * *
Шесть наставлений касаются соединения ключевых принципов духовной практики с твоей истинной природой:
Подлинное безвременное осознавание – это самосознающее осознавание, запредельное обыденному сознанию.
Посредством созерцания успокаиваешься в своем естественном состоянии – высшей и абсолютной ясности.
Упрочен без жесткости, раскрепощен, но без распущенности.
Не скатываешься в состояние рассеянности, удерживаемый неотвлекающейся внимательностью.
"Созерцание" – это единственно состояние равностности, в котором нет различия между покоящимся умом и возникающими мыслями.
Твоя истинная природа, вездесущая, подобная пространству, спонтанно присутствует как махамудра, высшая печать дхармакаи.
* * *
Шесть качеств относятся к состоянию, где нет фиксаций, и в то же время нет перехода или изменений:
Осознавание – пустое, но ясное – свободно от умопостроений.
Будучи таким, оно не искажено надеждами и страхами, присущими двойственному восприятию.
Это приcущее состояние, всегда свежее во всей своей обнаженности, – естественное пребывание.
О нем нет нужды размышлять, им нет нужды "заниматься", на него нет нужды медитировать, его не нужно анализировать, оно вибрирующее, ясное, непоколебимое, непосредственно уже присутствующее.
Не являющееся чем‑то "особенным", не проводящее различия на возникновение и освобождение мыслей,
прекращающее умопостроения, лишь приводящие к страданиям.
* * *
У высшей равностности, истинной природы реальности, шесть "качеств":
Осознавание, свободное от ограничений, подобно пространству.
Поэтому нет разграничения на "самсару" и "нирвану", и такие условности, как приятие и неприятие, не приложимы.
Дхармакая, с которой ничего не нужно делать, – и есть само "воззрение", это свобода в основе бытия.
Она не предполагает никакого процесса мышления, никаких рамок соотнесения.
Это естественное пребывание, твоя истинная природа – трансцендентное совершенство возвышенного знания.
Это свобода от игр обыденного ума, прорыв сквозь запутанность фиксаций.
Это естественно присутствующая обитель всех победоносных.
* * *
Существует шесть критериев, которые помогут определить, испытываешь ли ты переживание осознавания как пребывающую природу реальности:
Критерием твоей веры будет чувство свежести, обновления.
Критерием естественного пребывания будет чувство полноты и грандиозного Присутствия.
Критерием медитативной стабильности будет чувство величия.
Критерием переживаний при медитации будет живое ощущение великолепия.
Критерием истинной природы явлений будет безошибочное чувство незатронутой прозрачности.
Критерием самосознающего осознавания будет чувство сплошной ясности.
Если твои переживания соответствуют этим критериям – действительно переживается простор чистого безвременного осознавания.
* * *
У достойных получателей наставлений шесть качеств:
Их преданность тверда, и потому ничто происходящее не способно поколебать их веру.
Велико их доверие к дхарме, и потому они внимательны к причинам и следствиям, благим и неблагим.
Их самая чиста, и потому велика их любовь к духовным братьям и сестрам и забота о них.
Они погружены в дхарму, и потому высоко ценят духовные практики.
Они используют разнообразные противоядия и потому ощущают, что любое неблагоприятное обстоятельство свободно в своей основе.
Они познали радость и потому усердно медитируют и выполняют практики.
Такие люди считаются наилучшими получателями драгоценной, священной дхармы.
* * *
У недостойных получателей наставлений, достигающих лишь немногого из того, что действительно важно, шесть качеств:
Они медитируют долгое время, но не освобождают свое сознание, и потому даже пребывание в уединении приносит им мало пользы – не больше, чем дикому животному.
Они понимают писания, но не используют их как лекарство для своего исцеления, и потому даже многочисленные наставления приносят им мало пользы – не больше, чем попугаю подражание человеческой речи.
Они полагаются на гуру, но не следуют их советам и потому не видят самого главного, подобно умирающему от жажды на берегу бескрайнего озера.
Они получают духовные наставления, но не заверяют их своим собственным опытом, и потому их велеречивость приносит мало пользы – не больше, чем слепое назначение лечения больному.
Они достигают признаков эффективности медитации, но не реализуют природу Сознания как такового, и потому медитация приносит им мало пользы – не больше, чем следование пути, основанному на крайностях воззрений.
Они принимают на себя множество самоограничений, но не развивают в себе качества просветленности, и потому эти усилия приносят им мало пользы – не больше, чем суркам, впадающим в зимнюю спячку в своих норах.
Поэтому исключительно важно по‑настоящему понять ключевые принципы.