* * *
Совершенных гуру выявляют шесть признаков:
Если полагающиеся на гуру получают вдохновение и обращаются к дхарме, это указывает на то, что благодаря духовному совершенству эти гуру накопили множество благословений.
Если гуру побуждают учеников к практике, а ученики в свою очередь проявляют многочисленные благие качества, это указывает на то, что эти гуру передают великие наставления высочайших линий устной передачи.
Если гуру не испытывают ревности к тем, кто может увести их учеников или завладеть их имуществом, это указывает на то, что они утратили личные амбиции и мирские притязания на собственность.
Если гуру умеют увлекать за собой любого человека на любом уровне духовного пути, это указывает на то, что им по‑настоящему присуще сострадание и они владеют искусством приносить пользу живым существам.
Если гуру способны приносить огромное благо тем, кто страдает, это указывает на то, что они научились состраданию и взрастили в себе безмерную бодхичитту.
Если сознание гуру просторно, умиротворенно и свободно от обывательских забот, это указывает на то, что они обладают непоколебимой уверенностью, исходящей из понимания истинной природы реальности.
Ищи таких совершенных гуру и полагайся на них.
* * *
Существует шесть препятствий, которые практикующему дхарму следует преодолеть:
Когда слишком много внимания уделяется мелочным предубеждениям и заботам, это признак увязания в привязанности и неприязни.
Когда реагируешь с неприязнью на все, чем тебе приходится заниматься, это признак ошибочных взглядов.
Когда слишком серьезно воспринимаешь свое искаженное восприятие, это признак недостаточности твоей духовной практики.
Когда слишком много значения придаешь месту рождения, это признак отклонения от дхармы.
Когда тобой движут цели одной лишь этой человеческой жизни, это признак помрачения марами.
Когда не уверен в дхарме, это признак отклонения от пути освобождения.
* * *
Существует шесть ошибок, которые следует исправить:
Большая ошибка – заботиться о близких, которые делают тебя счастливым, и при этом не почитать своего гуру – твое прибежище в этой жизни и в будущих воплощениях.
Большая ошибка – проводить свое время в нескончаемых пустых разговорах, вместо того чтобы заниматься тем, что ведет к духовному совершенству, – рецитацией [текстов просветленных] и повторением мантр.
Большая ошибка – накапливать материальное богатство, источник страданий, вместо того чтобы накапливать семь духовных богатств – веру и прочие.
Большая ошибка – усердствовать в отвлекающих и рассеивающих внимание делах, вместо того чтобы культивировать переживание Сознания как такового – высшее естественное пребывание.
Большая ошибка – быть высокомерным самохвалом, ища выгоды и признания, вместо того чтобы избавляться от веры в отдельное "я" – источник всех твоих изъянов.
Большая ошибка – медитировать наобум как вздумается, вместо того чтобы внимать духовным наставлениям и размышлять над ними, рассеивая мрак своего невежества.
Исправив эти ошибки, приблизишься к пути освобождения.
* * *
Шесть советов касаются ключевых принципов, которых необходимо придерживаться:
Полагайся на знающих гуру – река не может влиться в русло, с ней не соединенное.
Откажись от унизительных и неблагородных деяний – они ведут к еще большим заблуждениям.
Не сближайся с обывателями – тебя лишь испортит чужое дурное поведение.
Не вступай в споры об условностях – это тернии, отвлекающие от медитативной стабильности.
Откажись от нескончаемых планов и замыслов – время, когда ты освободишься от всех этих дел, никогда не наступит.
Не заменяй в своей практике один йидам на другой – это замедлит твое духовное совершенствование.
Обходись тем, что дается, – мечтания об особой еде и напитках только усилят твое вожделение.
Поступая так, приумножишь свои добродетели.
* * *
Есть шесть вариаций того, как плохие учителя портят своих учеников:
Учеников, полагающихся на плохих наставников, портят фиксации на крайностях – наивных утверждениях и нигилистическом отрицании, если их учителя придерживаются сомнительных систем верований.
Учителя, ведущие себя неподобающе, толкают своих учеников на совершение дурных деяний, причиняющих вред.
Ученики становятся все более вздорными и мелочными из‑за того, что их учителя демонстрируют признаки невысоких духовных достижений.
Они находятся в плену своего искаженного восприятия и привычных схем поведения из‑за того, что их обучают неправильной медитации.
Они одержимы мирскими заботами и делами из‑за того, что их обучают сомнительными методами.
Они падают в низшие миры самсары из‑за того, что их учат стремиться к низменным целям.
Поэтому для тех, кто обладает верой и ищет путь к освобождению, плохой учитель – это наибольшее препятствие, вызванное марами.
Распознавай таких учителей и избегай их во что бы то ни стало.
* * *
Существует шесть вариаций того, как тебя портит дурное окружение:
Если общаешься с лишенными разума глупцами, тебя портят их мелочные заботы.
Если общаешься с незрелыми юнцами, тебя портит их недисциплинированность и легкомыслие.
Если общаешься с обывателями, тебя портит погоня за выгодой и хорошей репутацией в мирских делах.
Если общаешься с торговцами, тебя портит погоня за прибылью и стремление копить богатство.
Если общаешься с гневливыми людьми, тебя портят их грубость и жестокость.
Если общаешься с мирскими друзьями и родственниками, тебя портят бытовые заботы о пище и одежде.
Поэтому избегай недостойного окружения и полагайся лишь на благородных духовных братьев и сестер.
* * *
Ниже приводятся шесть недостатков жизни мирян:
Даже если и могут осознать [свою] недолговечность, они жертвуют собственной духовной практикой в угоду лени.
Даже если и обладают умом и верой, они не находят возможностей применить эти качества.
Даже если и понимают, что мирское – не самое важное, они не способны перестать цепляться за явления материального мира.
Даже если и получают глубокие наставления, духовная практика всегда откладывается ими на потом.
Даже если, внимая наставлениям и размышляя над ними, приходят к их пониманию, это не приносит реальной пользы ни им самим, ни другим людям.
Даже если и понимают воззрение – естественное пребывание – они так и умирают обычными людьми.
Необходимо быть предельно осторожным, чтобы не поддаться этим слабостям.
* * *
Шесть типов людей подвержены влиянию мар:
Жаждущих богатства соблазняет мара материальных благ.
Обладающих большими познаниями соблазняет мара учености.
Людей знатного происхождения соблазняет мара избранности.
Живущих в комфортных материальных условиях соблазняет мара заслуженности.
Имеющих дурную карму соблазняет мара трудных обстоятельств.
Жаждущих славы соблазняет мара выступлений.
Таковых много, не поддавайся их влиянию.
* * *
У потерявших интерес [к пути] шесть недостатков, препятствующих их духовному совершенствованию:
Они возвращаются к обывательским интересам, участвуя в бессмысленных делах и праздных разговорах.
Их поведение, основанное на заблуждениях, причиняет вред, так как одно дурное деяние влечет за собой другое.
Их воззрение – верование в отдельное "я", и это заставляет реагировать привязанностью и неприязнью.
Их "медитация" – непрерывный поток дурных настроений и ошибочных суждений.
Их поведение – совершение множества дурных деяний, несовместимых с путем духа.
Их умы невосприимчивы к дхарме, и их увлекают за собой мирские заботы.
Таковы те, кто потерял интерес и сошел с пути освобождения.
Поскольку они будут мешать твоему духовному совершенствованию и усиливать твои низменные наклонности, держись от них подальше.
* * *
Существует шесть способов избегать обстоятельств, кажущихся благоприятными, но приносящих дурные плоды:
Не полагаться на духовных учителей, если от этого твоя привязанность и неприязнь возрастают, – они не окажут тебе никакой помощи.
Не принимать учеников, ищущих только изъяны и недостатки, – они не достойны получать наставления.
Не увязать в делах, кажущихся тебе благими, но при этом усиливающих твои дурные наклонности.
Не проявлять щедрость в расчете на признание и почести.
Не делать подношений лишь для того, чтобы обеспечить свои нужды и нужды своих близких.
Не передавать дхарму другим лишь в расчете на выгоду, подобно шарлатану.
Если последуешь этим советам, будешь пребывать в гармонии с дхармой.
* * *
Существует шесть вариаций притворства, когда имитируешь нечто подлинное:
Ты можешь притворяться, что практикуешь дхарму, при этом не отказавшись от своего обывательского ума.
Ты можешь притворяться, что полагаешься на гуру, при этом не имея ни веры, ни преданности, ни уважения.
Ты можешь притворяться прекрасным учителем, при этом не применяя дхарму к собственному уму.
Ты можешь притворяться, что пребываешь в уединении, не отказавшись при этом от рассеивающей твое внимание суеты или лени.
Ты можешь притворяться, что культивируешь медитативную стабильность, при этом не развивая благие качества.
Ты можешь притворяться, что действуешь на благо другим, при этом игнорируя ключевые принципы духовной практики.
Эти шесть видов притворства лишь создают сумятицу, поэтому мудрые сторонятся их.
* * *
Существует шесть видов заблуждений, когда ложное принимается за истинное:
Твое сознание может обмануться поддельным воззрением, поверхностным представлением о свободе от умопостроений, которое не коренится в глубокой, непоколебимой уверенности.
Твое сознание может обмануться поддельной медитацией, умозрительной медитацией глупцов, не сосредоточенной на ключевых принципах практики.
Твое сознание может обмануться поддельным поведением, поистине помешанным – грубым и утратившим бдительность.
Твое сознание может обмануться поддельной самаей, лицемерным обязательством, которое в действительности не оберегает от недостатков и изъянов.
Твое сознание может обмануться поддельным изучением наставлений и размышлением над ними, поиском известности в награду за эрудицию, а не желанием достичь состояния будды.
Твое сознание может обмануться поддельной целью, устремлением, направленным на "нечто" в будущем, без реализации Сознания как такового.
Очень важно не впадать в эти заблуждения.
* * *
Существует шесть способов избежать недопустимого поведения:
Не быть шарлатаном – иначе это навлечет позор на твою семью.
Не спорить со своими духовными братьями и сестрами – споры подобны разжиганию вражды между членами одной семьи.
Не совершать деяний, противоречащих дхарме, из страха нарушить светские правила.
Не обсуждать чужие недостатки – это обсуждение подобно испусканию яда.
Не быть чересчур легкомысленным – иначе это может привести к тому, что начнешь критиковать людей или дхарму.
Не впутываться в мирские дела – они тебя не касаются.
Вместо этого при помощи дхармы обрети состояние будды – именно в этом твоя ответственность.
* * *
Для практикующего истинную дхарму частое посещение больших и малых городов влечет за собой шесть нежелательных последствий:
Нравственные изъяны и скверна оказывают дурное влияние, отчего твои переживания при медитации тускнеют, а благословения ослабевают.
Твои дурные чувства разгораются с новой силой, заставляя нарушать обеты и препятствуя выполнению трех высших практик.
Ты не можешь соблюдать свои обязательства, из‑за чего возникает множество трудностей и препятствий.
Заблуждения затуманивают твое восприятие, из‑за чего ты теряешь связь с воззрением, медитацией и динамическим выражением осознавания.
Тебя портят обывательские заботы, заставляя отклоняться от дхармы.
Из-за своей дурной кармы ты становишься обычным мирянином.
Поэтому не посещай часто города, большие и малые, но оставайся в уединении.
Даже если дорога, по которой ты идешь туда, хорошо накатана, думай о ней как о тюрьме и будь бдителен, не позволяя своим чувствам отвлекаться на их объекты.
* * *
Шесть наставлений, касающихся духовного совершенствования, можно объединить в одну тему:
Пусть воззрение – естественное пребывание – ведет тебя к сути просветленности, к состоянию будды.
Сосредоточь всю свою духовную практику на ключевых принципах, используя искусные средства сущностных наставлений.
В кажущихся "твоими" переживаниях выявляй чистое безвременное осознавание.
Испытывай переживание свободы, обнаруживающейся при непосредственной встрече со всем воспринимаемым, поскольку это соответствует ключевым принципам совершенствования духовной практики.
Сведи все воедино, осознав это единственно лишь самим Сознанием.
Охвати кажущееся объектами единым простором абсолютного совершенства.
Если сосредоточишься на этих ключевых принципах, обретешь просветление в этой жизни.
* * *
Шесть принципов, относящихся к закладке фундамента:
Слушание духовных наставлений и размышление над ними закладывает фундамент возвышенного постижения.
Практика пробуждения бодхичитты закладывает фундамент для пути махаяны.
Благородная линия преемственности закладывает фундамент для благословений.
Осознание Сознания как такового закладывает фундамент для всей реализации.
Соединение веры и усердия закладывает фундамент качеств просветленности.
Прекращение цепляний за самсару закладывает фундамент для истинного счастья и благополучия.
Воплоти это на практике, следуя примерам праведных учителей.
* * *
Накопление богатства и имущества влечет за собой шесть изъянов:
Оно усиливает пять ядов-эмоций, умножая вредоносное влияние привязанности и неприязни.
Оно заманивает в ловушку корыстолюбия, порождая дурную карму и обусловливая твое перерождение в мире претов.
Оно погружает в мирские заботы, заставляя свернуть с пути просветления.
Оно понуждает зачинать, увеличивать, хранить и защищать свои богатства, и ты всю свою жизнь испытываешь неудовлетворенность.
Оно противоречит дхарме и твоей духовной практике, и тебя порицают боги и люди.
Оно воплощает в себе мару препятствий, пагубную и даже опасную для жизни.
Поэтому практикующий священную дхарму должен держаться подальше от всякого накопления, зачинания и приумножения богатства.
* * *
Существует шесть способов обрести наилучшую семью:
Отыщи своего истинного отца – неизменный простор основы всех явлений.
Отыщи свою настоящую мать – естественно происходящее безвременное осознавание.
Отыщи свое истинное дитя – естественно происходящее.
Найди своего настоящего друга – недвойственное состояние изначального единства.
Найди истинное богатство – сокровище Сознания как такового.
Найди свое истинное обиталище – чистую сферу трех кай.
Когда вся семья собирается вместе, обретается состояние чистого осознавания.
* * *
Существует шесть способов установить духовную практику:
Полагаться на практику принятия прибежища – пусть она будет твоим проводником сквозь самсару.
Заниматься духовной деятельностью – пусть она будет твоим способом существования.
Претворять в жизнь искусные средства – пусть они будут средствами для быстрого восхождения.
Претворять в жизнь двойное накопление – пусть оно будет твоим заветным богатством.
Претворять в жизнь свои благие качества – пусть они приумножат твое богатство.
Претворять в жизнь духовные наставления – пусть они будут твоей полезной пищей.
Поступающий так продолжает линию преемственности учителей прошлого.
* * *
Шесть советов касаются следования пути осознавания:
Время от времени рассматривай поддерживающие состояния, которые переживаешь; через постижение, что на самом деле они представляют собой проявления самого осознавания, они станут союзниками в твоей медитации.
Время от времени размышляй над вредоносными условиями, тобой воспринимаемыми; это первейший ключевой принцип для искоренения фиксации на состоянии заблуждения.
Время от времени внимательно рассматривай свое окружение и других гуру; замечая в них и хорошее, и плохое и используя это как побуждение к продолжению духовной практики.
Время от времени наблюдай за магическими проявлениями четырех стихий в пространстве; осознавай, как усилия и устремления являются и растворяются самим Сознанием.
Время от времени думай о своей родине, своем доме и богатстве; и, понимая иллюзорность всего этого, искорени свою фиксацию на искаженном восприятии.
Время от времени смотри на чужое материальное богатство и имущество; глядя на других людей с состраданием, избавишься от своего влечения к самсаре.
Изучая природу явлений, воспринимаемую во всем их разнообразии, уничтожишь свое заблуждение и не будешь наделять их реальным существованием.