* * *
Шесть указателей на исследование своего сознания во время медитации:
Свидетельствуй свое сознание, когда оно пребывает в покое, без движения; если постиг, что оно свободно от возникновения, прекращения и местоположения, ключевой принцип – освоиться с этой свободой, чтобы предаться Сознанию как таковому.
Всмотрись в самую суть "твоего" медитативного переживания в данный момент; если постиг, что сознание не ограничено пределами и не существует объектов привязанности, ключевой принцип – осознать естественное, нерожденное проявление чистой радости.
Отмечай время от времени, насколько возросли качества просветленности; если постиг, что они естественно свободны и представляют собой непрекращающееся волшебное проявление, ключевой принцип – усвоить "поведение", раскрывающее нерожденные качества просветленности.
Покоясь в медитативном равновесии, исследуй сущность истинной природы реальности; если постиг, что она [всегда] присутствует естественно, наполнена высшим блаженством, вечно чиста, ключевой принцип – прийти к осознанию равности всех явлений и упрочиться в нем.
Распознавай чистое осознавание, пребывающее в естественном покое независимо от того, направлено оно "вовнутрь" или "вовне"; если постиг истинную природу самсары, свободную от двойственного восприятия, ключевой принцип – распознавать единственно только и существующее состояние абсолютной реальности.
Распознавай чистое осознавание, естественно пребывающее, не зависящее от нарабатывания в медитации; если постиг, что "воззрение" и "медитация" не подразумевают "делания", ключевой принцип – непосредственно ознакомиться с обнаженным восприятием дхармакаи как самой их сути.
Удачливый йогин, остающийся верным этим ключевым принципам, возрадуется, когда обыденное сознание уйдет и наступит состояние, в котором все явления сведутся к своей истинной природе.
* * *
Шесть указателей на неблагородное по своей сути и подлежащее устранению:
Жадные и мнящие себя обделенными не накопят необходимое для перерождения человеком.
Не имеющие веры и не полагающиеся на гуру не накопят богатство духовных наставлений.
Не старающиеся претворить понятое в жизнь не найдут пути к просветлению.
Привязанные к своим любимым, друзьям и родственникам не обретут союзника в посмертном состоянии.
Верящие в отдельное "я" не смогут обратить вспять орды четырех мар.
Рабы своих желаний не достигнут неизменного.
Таковые ограничивают себя, подкрепляя эти шесть дурных тенденций.
Поэтому очень важно придерживаться благородного.
* * *
Шесть стадий, которые естественно необходимы:
Вначале ты должен разочароваться в самсаре и испытать желание освободиться от нее; для этого необходимо сосредоточиться на дхарме и не давать себя увлекать объектам чувственного восприятия.
Затем – научиться приводить ум к покою; для этого необходимо знать, как раскрепощаться в просветленные Тело, Речь и Ум победоносных.
Затем – придать своему уму великое вдохновение; для этого необходимо отринуть нерешительность и положиться на непоколебимую уверенность, рожденную из осознания.
Затем – достичь наивысшего состояния ума – состояния высшего блаженства; для этого необходимо испытать подлинное переживание изначальной чистоты.
Затем – пробуждать к этому блаженству "других"; для этого необходимо наставлять живые существа посредством четырех видов просветленной деятельности.
Затем – дойти до стадии, после которой нет пути назад; для этого необходимо упрочиться в подлинном переживании всеобъемлющего спонтанного присутствия.
Крайне важно достичь завершающего состояния, предприняв эти шесть необходимых шагов.
* * *
Шесть наставлений, которые следует включить в свою духовную практику:
Смотри на саму суть своих мыслей и воспоминаний, когда не медитируешь; в распознавании самой сущности "чего‑либо", переживаемого в его собственной основе, все воспринимаемое, несомненно, свободно в сфере нерожденного.
Наблюдай состояние ума, когда медитируешь; распознавание того, что удовольствие и боль, а также их причины – это равностность, несомненно, принесет свободу в состоянии, в котором они нераздельны – где обыкновенно принимаемое и отвергаемое являются тем же самым [осознаванием].
В качестве своей основной практики удостоверяйся в нерожденности и нетленности своей истинной природы; понимание того, что Сознание как таковое естественно проявляет все, несомненно, приведет к постепенному погружению "твоего" сознания в свою нерожденную природу.
Когда выходишь из медитативной уравновешенности, обращай внимание на суть своего осознавания "после медитирования"; распознавание того, что оно неотделимо от природы Сознания как такового и не что‑то "иное", несомненно, приведет к состоянию, в котором "во время медитации" и "после медитации" осознается как то же Самое.
Затем всмотрись в самую суть всех мыслей, шевелящихся в уме; понимание того, что любые возникающие дурные чувства гаснут сами по себе и сами в Себе, несомненно, объединит сознание и то, что оно воспринимает, в изначальной основе бытия.
Обрати внимание на единство трех стадий: подготовительной стадии, основной части практики и завершающей части; распознавание того, что все три стадии подобны полету птицы, не оставляющему следа, несомненно, позволит осознать единственный ключевой принцип, касающийся природы трех времен.
Распознав это, будешь испытывать истинную природу реальности вне зависимости от формальной практики.
* * *
В учении говорится о шести способах довести свою практику до совершенства:
Ищи прибежище из страха перед страданиями самсары.
Обуздывай ум верой, следуя примерам победоносных.
Будь щедрым не ради награды и занимайся двойным накоплением.
Смиренно, но с самоуважением, посвяти себя духовной жизни.
Мудро исследуй то, что поистине значимо, – истинную природу ума и воспринимаемого им.
Тот, чья практика совершенна, переплывет океан самсары и достигнет дальнего берега.
* * *
Шесть наставлений о необходимом в духовной практике:
Оставь мутное болото мирских дел.
Совершай все необходимое, чтобы упрочить трон и зонт безвременного осознавания, свободного от ограничений.
Совершай все необходимое, чтобы развеять непроглядный мрак невежества.
Совершай все необходимое, чтобы взрастить ростки медитативных переживаний и реализации, даже если они непостоянны.
Совершай все необходимое, чтобы пробудиться от сна восприятия, основанного на заблуждениях двойственного сознания.
Совершай все необходимое, чтобы обрести сокровище – реализацию трех кай.
Это наставления праведных учителей; храни их в сердце!
* * *
Существует шесть приложений практики того, что благородно по своей природе:
Отказаться от действий, вызываемых заблуждениями.
Отказаться от пустословия.
Не цепляться за мысли, множащиеся и растворяющиеся в твоем сознании.
Отказаться от страстного упоения чувственными удовольствиями.
Разорвать связи, рассеивающие твое внимание и заставляющие заниматься отвлекающими делами.
Отказаться от попыток покорить умы "других".
Практикующий это претворит священную дхарму в жизнь, как предназначено.
* * *
Есть шесть путей попасть в ловушку собственных верований:
Верить, что существует некая определенность, свободная от обыденного ума и его измышлений.
Верить, что существует такая определенность, как состояние изначального единства, неразделимые блаженство и пустота.
Верить, что существует некая определенность, которая абсолютно чиста, как пространство, без рамок соотнесения.
Верить, что существует такая определенность, как пустота, наполненная сутью безвременного осознавания.
Верить, что существует такая определенность, как осознавание, пребывающее в окружении света.
Верить, что существует такая определенность, как естественно происходящее безвременное осознавание, первоначальное и безвременно свободное.
Предвзятое "ухватывание" абсолютного подобно потугам описать слона, и налицо зафиксированность на том или ином описании из‑за наивной веры в его действительное существование как "чего‑то" определяемого.
Поэтому освободись из ловушки этих предубеждений и рамок соотнесения, приди к решающему непосредственному переживанию безграничного состояния – самосознающего осознавания, свободного от любых предубеждений, от всевозможного чувства "есть" и "нет".
* * *
По мере духовной практики шесть построений естественно прекращаются:
"Снаружи" – вера во внешние вещи как таковые естественно исчезает.
"Внутри" – овеществление себя и доверие порождаемым концепциям естественно исчезает.
На "тайном уровне" – любые рамки соотнесения "себя" и сути воспринимаемого естественно исчезают.
Любые умозрительные представления о "таковости" естественно исчезают.
При окончательном исследовании – cама суть медитативных переживаний в том, что они естественно преходящи.
В контексте осознавания кажущиеся различия состояния "медитирования" и состояния "после медитации" естественно исчезают.
Эти шесть отпадений приводят к высшему, в котором все завершается в сути просветленности.
* * *
В духовной практике есть шесть принципов, в отношении которых не должно быть сомнений:
Никогда не сомневайся в восприятии Своего Тела как мандалы победоносных.
Никогда не сомневайся в восприятии Своей Речи как просветленной, приносящей только благо.
Никогда не сомневайся в восприятии Своего (Сердца) Сознания как сути просветленности, дхармакаи.
Никогда не сомневайся в восприятии еды и питья как подношения нектара.
Никогда не сомневайся в восприятии пребывающего неподвижным и движущегося как "деятельности" самой просветленности, подобной магической иллюзии.
Твоя духовная практика никогда не должна отклоняться от абсолютной природы реальности.
Претворивший в жизнь эти шесть принципов наслаждается сокровищем самой величественной из возвышенных тайн.
* * *
Шесть сравнений помогают понять природу самсары:
Подобно существам, являющимся в наваждении, ничто в самсаре не существует реально как таковое.
Более того, подобно мириадам образов сновидений, "твое" восприятие основано на заблуждении.
Подобно отражению луны в воде, ничто проявленное не обладает независимой природой.
Подобно облакам, удовольствие и боль, хорошее и плохое – всё переменчиво.
Подобно росе, вещи непостоянны – только что были и уже нет.
Подобно пузырям на воде, вещи происходят естественно и так же естественно исчезают.
Очень важно медитировать над этими сравнениями и поверять их собственным опытом.
* * *
Шесть сравнений помогают понять природу нирваны:
Подобно тому, как солнечные лучи сводятся к солнцу, вещи во всем их разнообразии сводятся к Сознанию как таковому.
Подобно лотосу, возвышающемуся над границами грязи, Сознание как таковое не запятнано пороками.
Подобно свойствам исполняющего желания драгоценного камня, качества просветленности присутствуют естественно.
Подобно тому, как солнце и луна не затемняются облаками, естественная ясность не затемняется мыслями.
Подобно чистому открытому пространству, всезаполняющее состояние не подвержено ограничениям.
Подобно великому океану, относительная реальность представляет собой неизменное присутствие.
Понимающий эти сравнения обретет свободу в недвойственности самсары и нирваны.
* * *
Существует шесть способов побуждать себя, размышляя над ключевым:
Очень важно быть вовлеченным в дхарму – решись на это.
Очень важно вдохновлять себя на занятия духовной практикой – будь целеустремленным.
Очень важно полагаться на противоядия – будь своим лучшим советником.
Очень важно справляться с задачами – прими ответственность за свои действия.
Очень важно идти в своей духовной практике до конца – сделай все, чтобы добиться успеха.
Очень важно освобождать живые существа шести видов – заботься об окружающих.
Это советы для всех – прими их сердцем!
* * *
Есть шесть способов претворить духовную практику в жизнь:
Исследуй снова и снова "делающего" хорошее и дурное.
Проверяй сложившиеся представления.
Молясь, делай это с преданностью, полностью предаваясь молитве.
Действуй добросовестно, в соответствии со словами Будды и комментариями [подлинных учителей].
Воспринимай естественные проявления своего осознавания с непоколебимой уверенностью, рожденной из [непосредственного] постижения.
Воспринимай суть просветленности, свободную от предубеждений, основой любого совершаемого "тобой" деяния.
Если последуешь этим советам, путь освобождения, несомненно, приведет к просветленности.
* * *
Шесть обстоятельств, не приводящие к высшей цели "следующего дхарме":
Если нет плодородной почвы веры, не познаешь блаженство реализации.
Если не вверяешься подлинным гуру, они не смогут рассеять тьму, скрывающую [самосознающее] осознавание.
Если не практикуешь по‑настоящему священную дхарму, ведущую к счастью и процветанию, будешь переполнен страданиями.
Если на своем духовном пути не будешь руководствоваться десятью благими направленностями, утратишь сам корень дхармы.
Если не движешься в запредельное текущим обстоятельствам, так и останешься в оковах инертности.
Если не смотришь оком возвышенного знания, падешь в бездну самсары.
Эти обстоятельства не приводят к высшей цели, поэтому очень важно быть усердным в духовной практике.
* * *
Шесть надежд пусты по самой своей природе:
Надежда на то, что избежишь страданий низших миров, совершая при этом вредоносные деяния.
Надежда на то, что испытаешь счастье высших миров, при этом не совершая благих деяний.
Надежда на то, что заблуждение рассеется при том, что не избавился от своих дурных чувств.
Надежда на то, что достигнешь состояния будды, не прилагая усилий к двойному накоплению.
Надежда на то, что будешь счастлив в будущей жизни, тогда как все, что ты делал, предназначалось лишь для обывательского существования.
Надежда на то, что избежишь блуждания в самсаре, тогда как не занимался духовной практикой, ведущей к освобождению.
Не питай такие надежды – они погибельны с самого начала.
* * *
Шесть условий необходимы для достижения счастливого перерождения в высших мирах:
Соответствующая кармическая склонность как следствие усердного двойного накопления в прошлых воплощениях.
Придерживаться в этой жизни прямого и честного подхода в мыслях, словах и делах.
Не приносить никакого вреда живым существам всех видов.
Сознавать кармические последствия, проводя четкие различия между благими и дурными деяниями.
Устремляться к благородному воззрению, к безусловной истине.
Обладать верой и преданностью и усердно претворять дхарму в жизнь.
Так обретешь радость и счастье перерождения в высших мирах.
* * *
Шесть причин способствуют перерождению в низших мирах:
Потворствование своей раздражительности, огрубляющей характер.
Принижение благих деяний и превознесение пагубных.
Лукавство и лицемерие, когда используешь хитроумные средства, чтобы вводить других в заблуждение.
Зависть при виде успехов других.
Одержимость богатством и отсутствие щедрости.
Принижение других, великая гордыня и самомнение.
Обладающий этими качествами, несомненно, переродится в низших мирах, где страдания безмерны и нет шанса на освобождение.