* * *
Существует шесть способов смотреть на вещи так, чтобы видеть их ясно:
Глядя на окружающий мир, наблюдай, как сменяют друг друга четыре времени года, и, осознав непостоянство [явлений], испытаешь разочарование и разовьешь сосредоточенность [на подлинном].
Посмотри на то, как за помощь платят злом, и с необычайной остротой ощутишь, как твои наивные представления подрываются.
Посмотри, как другие люди бессмысленно реагируют привязанностью и неприязнью и, твердо решив обрести освобождение от самсары, больше не будешь ощущать потребности в чем‑либо еще.
Посмотри, с какой неблагодарностью относятся к родителям избалованные дети, и будешь питать меньше надежд, полагаясь на других.
Посмотри на то, как умирают люди – даже богатые уходят нагими и одинокими, и заметишь, что твои цепляния за имущество и семью теряют силу.
Посмотри на доброту своих гуру, проводников на пути к освобождению, и почувствуешь такую сердечную преданность, что слезы польются из твоих глаз.
Хорошо поразмысли, как описано выше, над своим состоянием – состоянием заблуждения, и приятного, и мучительного; это вызовет у тебя разочарование и убежденность в том, что ты должен достичь свободы.
* * *
Существует шесть явлений, которые время от времени следует тщательно рассматривать:
Время от времени внимательно наблюдай за своими и чужими физическими действиями; ты почувствуешь, что они не обладают реальным существованием, и эти действия для тебя будут подобны действиям танцоров во время представления.
Время от времени внимательно наблюдай за звуками, которые мы произносим, когда разговариваем; ты обнаружишь, что они неопределимы, представляя собой единство звука и пустоты, и будешь воспринимать их так же, как воспринимаешь эхо.
Время от времени внимательно наблюдай за всем, что появляется в твоем сознании, будь оно приятным или мучительным; ты будешь воспринимать это как игру переживаний осознавания и познаешь вещи такими, каковы они на самом деле.
Время от времени внимательно наблюдай за самой сущностью мысли, за сущностью того, что перемешивается в твоем сознании и воспринимается как воспоминания; ты испытаешь, как естественно растворяется обыденное сознание, и воспримешь дхармакаю во всей ее непосредственности.
Время от времени внимательно наблюдай за незыблемым пребыванием Сознания как такового; ты постигнешь суть просветленности, к которой все сводится, и воспримешь, что нет никаких "мыслей" как таковых, которые возникали бы и исчезали.
Время от времени внимательно рассматривай состояние невозмутимого покоя, свободного от сознательных усилий; ты увидишь, что нет нужды в делании, и тебя охватит чувство легкости.
Тот, у кого есть понимание этого, "ухватил" глубинный смысл наставлений.
* * *
Шесть наставлений предназначены для обстоятельного рассмотрения:
Будь бдительным в своей борьбе с рождением, старением, болезнями и смертью.
Прямо сейчас покончи с кармическими долгами, которые создал в прошлом.
Прямо сейчас беги из тесного, погибельного ущелья двойственного сознания.
Оставь позади отягощающие тебя последствия деяний, причиняющих вред.
Стремись к просветлению, идя по пути освобождения всю эту скоротечную жизнь, которая непременно закончится.
Думай о том, как преодолеть великий коридор смерти.
Если будешь действовать так, достигнешь сухого [от океана самсары] берега освобождения.
* * *
Существует шесть путей, которыми священная дхарма побуждает тебя принять на себя ответственность:
Размышляя о тошнотворном состоянии самсары, ты принимаешь на себя ответственность освобождаться от нее.
Полагаясь на усердие, ты принимаешь на себя ответственность за свою духовную практику.
Молясь с чувством преданности, ты принимаешь на себя ответственность за практику, средоточие которой – твой гуру.
Сохраняя самаю и проходя стадии зарождения и завершения, ты принимаешь на себя ответственность за практику, средоточие которой – твои йидамы.
Совершая подношения торма и ганачакры, ты принимаешь на себя ответственность за практику, средоточие которой – дакини.
Получая глубокие духовные наставления, ты принимаешь на себя ответственность за свое воззрение и медитационную практику.
Действующий таким образом быстро обретает сиддхи.
* * *
Существует шесть обстоятельств, требующих равного отношения:
Придя к пониманию того, что существа шести видов были когда‑то твоими родителями, ты должен одинаково относиться к своим врагам и к своим детям.
Придя к пониманию того, что "твое" богатство и имущество – это восприятие, основанное на заблуждениях, следует равно относиться к золоту и к мусору.
Придя к пониманию того, что кармические результаты не имеют никакого отношения к твоей фундаментально необусловленной природе, следует равностно относиться к позитивным и негативным деяниям.
Придя к пониманию истинной природы шести способностей сознания, не следует проводить различия на "медитационную практику" и "постмедитационную деятельность".
Ясно видя, что дурные чувства – игра переживаний безвременного осознавания, следует знать, что нельзя ни погрязать в них, ни отвергать их.
Поскольку естественное пребывание изначально чисто, следует осознавать равностность самсары и нирваны.
Так обретается высшее понимание равностности.
* * *
Шесть советов касаются того, что не даст отклониться от пути:
Когда осознаешь, что ничто из воспринимаемого не обладает самосуществованием, уже не отклонишься в заблуждающееся восприятие.
Когда осознаешь, что все, что "ты" делаешь, – бессмысленно, уже не отклонишься в обыденное мышление.
Когда осознаешь, что "я"-центрированность – это западня, уже не отклонишься в подход хинаяны.
Когда осознаешь, что "вещи" – это нерожденное в основе бытия, уже не отклонишься в представления о возникновении и прекращении.
Когда осознаешь, что у Сознания как такового нет фиксированных рамок соотнесения, уже не отклонишься в фиксации на отличительных качествах.
Когда осознаешь, что истинная природа реальности не нуждается ни в каких действиях, уже не отклонишься в потуги достичь "чего‑то".
Признаком реализации естественного пребывания будет то, что все это будет испытано непосредственно.
* * *
Шесть советов касаются того, чему нельзя поддаваться:
Не поддавайся соблазну беспорядочно выполнять постмедитационные техники; игнорируй все мысли – отчетливые и едва различимые.
Не поддавайся соблазну беспорядочно продвигаться по духовным путям и уровням; устрани два вида омрачений.
Не поддавайся соблазну быть невнимательным к закону причин и следствий; сделай нравственный выбор – что следует принять, а что отвергнуть.
Не поддавайся соблазну беспорядочной медитации; испытай естественную ясность, без концептуализирования.
Не поддавайся соблазну вести себя беспорядочно; подчини все свои планы и занятия духовным целям.
Не поддавайся соблазну действовать беспорядочно; следуй примерам праведных учителей.
Следуя этим советам, дойдешь до самого сердца священной дхармы.
* * *
Шесть советов касаются изъянов, подлежащих устранению:
Когда пришел к [интеллектуальному] пониманию воззрения и тебе кажется, что ничего не нужно делать, выяви изъян – избегание претворения этого воззрения в жизнь.
Когда пытаешься удержаться в ясном состоянии медитативной стабильности, естественно пребывающем, выяви изъян – претенциозность "тебя" в медитации.
Когда не можешь распознать присущую ясность сознания и лишь погружен в ментальную вялость и сонливость, выяви изъян – потерю направленности внимания [на подлинное].
Когда воспринимаешь хоть "что‑то" как нечто определенное, независимо от того, появились ли у тебя признаки эффективности медитации, выяви изъян – привычку к определению.
Когда пытаешься сосредоточиться на одном, но обнаруживаешь, что унесен нахлынувшими "посторонними" мыслями, выяви изъян – одураченность мыслями.
Когда подавляешь пять ядов-эмоций, пребывая в медитативном равновесии, выяви изъян – их корень не уничтожен, и потому они по‑прежнему сильно влияют на "тебя" вне медитации; так признай, что еще не осознал Сознание как таковое.
Выявив эти изъяны, очень важно освободиться от них, используя противоядие.
* * *
Если через переживание, имеющее решающее значение, осознаешь шесть принципов, освободишься от самсары:
Естественное пребывание по своей природе запредельно сфере рационального ума, хотя в самом начале можно ошибочно принять за него умопостроение.
Фиксации и представления, порождающие "переживающего" и "переживаемое", формируют самсару; в переживаниях на самом деле нет "переживающего" и "переживаемого" как таковых.
Сфера абсолютной чистоты – это недвойственность сансары и нирваны; "обретение" этого "плода" не зависит от преднамеренных действий.
Самосознающее осознавание, не пятнаемое рациональным умом, естественно пребывает как основа бытия; не будучи объектом, который может быть познан, оно свободно от умопостроений.
Истинный "путь" – не в концептуализировании и не в овеществлении; он свободен от всех рамок соотнесения, порождаемых измышлением.
Совершенный и наивысший "плод" не обретается сосредоточением на отличительных характеристиках; это естественная ясность, чистая и простая, ничем не закрытая и свободная от предубеждений.
* * *
Есть шесть способов реализации:
Реализация, возникающая посредством воздействия слов – сущностных наставлений гуру.
Реализация, возникающая посредством восприятия "объектов" как иллюзорных, не обладающих самосуществованием.
Реализация, возникающая посредством осознания воспринимающего все Сознания – подобного пространству, в котором нет рамок соотнесения.
Реализация, возникающая посредством распознавания сущности осознавания – ничем не затемненной, абсолютно обнаженной.
Реализация, возникающая посредством постижения – воспринимаемое запредельно ограничивающему рациональному уму.
Реализация, возникающая посредством непоколебимой убежденности, порожденной переживанием в медитации – когда все растворяется в основе бытия.
В такой реализации безбрежный простор сути просветленности – это абсолютная раскрепощенность, безвременно естественно присутствующая, без преднамеренного замысла и действий.
* * *
Шесть обстоятельств обусловливаются марами и становятся препятствиями:
Когда покидаешь своего гуру и окружаешь себя неподходящими людьми.
Когда отказываешься от стремления к просветлению и следуешь пути самсары.
Когда отказываешься от поистине самого важного для тебя и совершаешь надуманные действия, [якобы] приносящие другим пользу.
Когда оставляешь намерение освободиться от связанности "своими" желаниями и становишься одержимым восемью мирскими заботами.
Когда оставляешь уединенность и погрязаешь в делах и развлечениях.
Когда оставляешь недвойственность и попадаешь в ловушку размышлений о характеристиках вещей.
Оказавшийся в таких обстоятельствах ослеплен марами и подпал под их влияние, что принесет ему нескончаемые страдания.
* * *
Шесть причин быть бдительным и не впадать в отвлечения:
Твое обычное поведение подобно поведению слона, сорвавшегося с привязи; необходима бдительность, чтобы не оступиться и не увязнуть в трясине страдания.
Воззрение суть неразделимое единство проявленного и пустоты; необходима бдительность, чтобы не быть схваченным демоном веры в отдельное "я".
Абсолютная ясность, присущая чистота осознавания, подобна восприятию младенца; необходима бдительность, чтобы не впасть в состояние заблуждения.
Преданность – корень благословений – подобна спелым колосьям; необходима бдительность, чтобы ее не погубили заморозки ошибочных воззрений.
Просветленность подобна светильнику, освещающему путь к освобождению; необходима бдительность, чтобы она не казалась мерцающей на ветру твоих желаний.
Нектар бессмертия содержится в наставлениях твоих гуру; необходима бдительность, чтобы его не отравил яд сомнений.
Поэтому крайне важно быть бдительным и не впадать в отвлечения.
* * *
Существует шесть причин упускания реальности:
Твой обыденный ум, мыслящий в понятиях происхождения, не может реализовать безначальное, запредельное обыденному уму.
Твой обыденный ум, считающий вещи реальными, не может реализовать пустотность, запредельную объектности.
Твой обыденный ум, замышляющий какие‑то действия, не может осознать то, для чего нет нужды их совершать, потому что это и есть свобода от необходимости что‑либо делать.
Твой обыденный рассудочный ум не может осознать недвойственность, поскольку она за рамками мышления.
Твой обыденный ум, склонный к фиксациям, не может представить себе, что такое свобода от крайностей, потому что это свобода от предубеждений.
Твой обыденный ум, озабоченный поведением, не может реализовать истинную простоту, поскольку она за рамками любых умопостроений.
Поэтому не фиксируйся на обычных характеристиках вещей, поскольку естественное пребывание невозможно вообразить, и при этом оно предельно просто, свободно от любых представлений и рамок соотнесения.
* * *
Шесть указателей, как распознать самую суть естественного пребывания:
Самоcознающее осознавание – чистое и простое, неизмышленное и безыскусное, оно не обыденно; но это и не некое нейтральное состояние.
Это не состояние всепоглощающей мыслительной деятельности, поскольку свободно от двойственности воспринимаемого и воспринимающего.
Это не ум, применяющий противоядия, поскольку оно вне процесса устранения чего‑либо при помощи противоядий.
Это Твое собственное самосознающее осознавание, не видимое чем‑то иным, чем самим Собой; но о нем нельзя думать как о "я", поскольку оно запредельно любому переживанию, в котором присутствуют рамки соотнесения.
Оно всегда присутствующее, хотя тайна его труднопостижима.
Оно вездесуще, это не то, что можно достичь или утратить.
Постигший это по‑настоящему ухватывает суть естественного пребывания.
* * *
Твоя истинная природа поверяется следующими шестью признаками:
Когда распознаешь свою истинную природу, воспринимается присущее ей качество естественного сияния.
В ее беспрепятственном выражении есть непосредственность, даже когда не распознаешь ее.
В ее естественной ясности, когда воспринимаешь что‑либо, есть живость.
В ее всеосвещающем проявлении есть ясность, даже когда воспринимаешь вещи двойственно.
В ее свободе от любых ограничений есть качество первозданности, когда покоишься в медитативной стабильности.
Есть непосредственное ощущение того же Самого, которое переживается и когда ум активен, и когда он пребывает в покое.
Если постиг эти ключевые принципы, достигнута наивысшая стадия совершенствования йогина.
* * *
Существует шесть связанностей, от которых следует освободиться занимающемуся духовной практикой:
От изнуренности, голода, жажды и других тягот.
От общественных и деловых связей.
От привязанности к друзьям, от неприязни к врагам и от забот о выгоде и славе.
От увлеченности объектами пяти чувств.
От желания снискать похвалу и избежать поношения.
От противоядий, которые используешь для устранения мыслей, и позволить мыслям исчезнуть естественно.
Если освободишься от этого, путь освобождения непременно приведет к просветлению.
* * *
Практика не будет успешной без шести парамит:
Не допускай, чтобы твою щедрость одолел ее враг – жадность.
Не допускай, чтобы твою дисциплину победили разбойники, – потакания "себе".
Не допускай, чтобы твою терпимость ранили копья раздражительности.
Не допускай, чтобы твое упорство сковали цепи лени.
Не допускай, чтобы твою медитативную стабильность отравил яд отвлечения.
Не допускай, чтобы твое возвышенное постижение омрачила тьма заблуждения.
Устраняй эти шесть препятствующих влияний.
* * *
Считается, что шесть типов людей от природы лишены определенных кармических возможностей:
Полагающие, что страдание украшает их жизнь, кармически лишены возможности достичь освобождения.
Полагающиеся в своем поведении на мнения со стороны кармически лишены возможности преодолеть заблуждение.
Учащиеся и размышляющие из своекорыстия или ради признания кармически лишены возможности заниматься духовной практикой.
Совершающие дурные, вредоносные поступки кармически лишены возможности перерождения в высших мирах.
Ленивые и обделенные вдохновением кармически лишены возможности взращивать медитативные постижения.
Верящие в отдельное "я" и реагирующие с привязанностью и неприязнью, кармически лишены возможности достичь духовной реализации.
Жизненно важно не подпасть под влияние тех, кто лишен этих возможностей.