* * *
Шесть наставлений касаются наивысшего:
Если желаешь реализовать воззрение, ищи того, кто реализовывает; не обнаружится никакого "реализовывающего" – некому впадать в ловушки четырех концептуальных крайностей.
Если желаешь культивировать медитативную поглощенность, ищи того, кто медитирует; не обнаружится никакого "медитирующего" – за ментальным шевелением нет никакой "сущности" или "субстанции".
Если желаешь принять на себя определенные обеты поведения, ищи того, кто их принимает; не обнаружится никакого "принимающего" – свобода в естественном состоянии безотличительности.
Если желаешь достигнуть "плода", ищи того, кто его достигает; не обнаружится никакого "достигающего" – три каи уже совершенны в Тебе.
Если желаешь совершать некие действия ради "просветления", ищи того, кто их совершает; не обнаружится никакого "совершающего" – деяния совершаются спонтанно и не нуждаются в преднамеренности.
Если желаешь идти духовным путем и осваивать некие уровни, ищи того, кто идет и осваивает; не обнаружится "идущего" и "осваивающего" – естественное состояние пребывания.
Это мои наставления, касающиеся совершенного сердца-сути: постигни, что все является чудесным проявлением осознавания!
* * *
Существует шесть наилучших способов обуздания ума:
Сбросить с себя гору гордыни и тщеславия.
Избавиться от бремени зависти к другим, поднеся его своему йидаму.
Отсечь привязанности и фиксации на чужом благополучии мечом возвышенного познания.
Не игнорировать кармический закон причин и следствий, различая благие действия и вредоносные.
Не впадать в умозрительное оценивание; полагаться на внимательность, невозмутимость и дисциплину.
Рассматривать свое возмущение недостатками других как замутнение собственного восприятия.
Поступая таким образом, воплотишь дхарму в жизнь.
* * *
Шесть ключевых распознаваний появляются благодаря прямому введению:
Ясное осознавание ничем не ограничено, превосходя все системы верований: это прямое введение в ви´дение; приди к окончательной упроченности в нем!
Естественно чистое изначальное состояние в высшей степени блаженно и свободно от рамок соотнесения: это прямое введение в [естественную] "медитацию"; предайся этому непрерывному состоянию!
Объединение искусных средств и возвышенного распознавания – "путь" к [всегда присущей] просветленности: это прямое введение в "поведение"; убедись в иллюзорности "вещей"!
Кажущееся миром со всем его разнообразием – чистая сфера, в которой исчезают мысли и фиксации: это прямое введение в самаю; придерживайся этой абсолютной чистоты!
Всё проявляющееся в "твоем" восприятии, – блаженное состояние самосущего безвременного осознавания: это прямое введение сквозь четыре уровня посвящения; прорвись сквозь "духовные пути" и "уровни"!
Следующий этому – великий йогин подхода тайной мантры.
* * *
Существует шесть условий совершенного поведения, находящегося в соответствии с дхармой:
Твоя щедрость совершенна, если нет привязанностей и цепляний.
Твоя нравственная дисциплина совершенна, если сознание безупречно.
Твоя терпимость совершенна, если сознание не тревожимо раздражением.
Твое усердие совершенно, если разочаровался в самсаре и жаждешь освободиться от нее.
Твоя медитативная стабильность совершенна, если пребываешь в состоянии сути просветленности.
Твое возвышенное Знание совершенно, если реализована суть – само Сознание.
* * *
Шесть наставлений основаны на общих принципах подхода махаяны:
Постоянно памятуй о смерти и подстегивай себя к усердию.
Поскольку ты делаешь главным образом привычное, нарабатывай привычку к дхарме.
Выполняй духовные практики снова и снова, взращивай благие качества и очищайся от дурных.
Почитай священные три драгоценности и прилагай усердие к двойному накоплению.
Последовательно добивайся всего благого, и твое восприятие станет одухотворенным.
Все, что ты делаешь, совершай на благо других, в то же время сознавая, что в реальности не существует отдельного "я".
Придерживающийся этого погрузится в самое сердце этого возвышенного духовного подхода.
* * *
Шесть видов отделенности чреваты опасностями, и их следует избегать:
Никогда не следует отделяться от истинных гуру, на которых полагаешься, ибо если это произойдет, собьешься с пути, ведущего к освобождению.
Никогда не следует отходить от непоколебимой веры, ибо если это произойдет, не достигнешь истинной природы реальности.
Никогда не следует отклоняться от глубоких наставлений по духовной практике, ибо если это произойдет, семена просветления не дадут всходов.
Когда имеешь дело с концепциями, внимая учениям и размышляя над ними, не следует ограничиваться лишь этим, игнорируя непосредственное постижение, ибо если это произойдет, никогда не освободишься от оков сомнения.
Никогда не следует отдаляться от места уединения – склона горы, на котором живешь и практикуешь, – ибо если это произойдет, погрузишься в отвлекающие дела и впечатления.
Никогда не следует отклоняться от усердия, исходящего из твердого намерения, ибо если это произойдет, у тебя не будет возможности взращивать качества просветленности.
Поэтому очень важно никогда не поддаваться этим видам отделенности.
* * *
Существует шесть средств для искоренения мар, на которые следует полагаться:
Если полагаешься на своего гуру, на тебя не сможет воздействовать мара интеллектуальной гордыни.
Если полагаешься на три драгоценности, на тебя не сможет воздействовать мара цинизма.
Если ведешь жизнь отшельника, на тебя не сможет воздействовать мара апатии.
Если внимаешь духовным наставлениям и размышляешь над ними, на тебя не сможет воздействовать мара поверхностного отношения к ним.
Если обретешь [естественную] стабильность медитации, на тебя не сможет воздействовать мара косности.
Если совершаешь бескорыстные деяния, на тебя не сможет воздействовать мара отклонений.
Эти средства необходимы, но действительно использующие их так же редки, как звезды, [видимые] днем.
* * *
Существует шесть признаков для определения твоих духовных сподвижников:
Лишь общаясь с теми, чьи высокие воззрения внушают тебе несгибаемую решимость, сможешь воспарить к высотам истинной природы реальности.
Лишь общаясь с теми, кто руководствуется тремя главными практиками и безупречной самаей, сможешь достичь желаемых сиддх.
Лишь общаясь с теми, кто ведет себя в высшей степени праведно и понимает, что и в каких обстоятельствах уместно, сможешь переплыть океан самсары и достигнуть другого берега.
Лишь общаясь на своем духовном пути с теми, кто постоянно и непоколебимо пребывает в состоянии естественного безвременного осознавания, сможешь прорваться сквозь кажущуюся плотность своего двойственного восприятия и свои дурные чувства.
Лишь общаясь с теми, кто помогает усилить, обогатить и улучшить твою медитацию, сможешь обратить вспять полчища своих эмоций.
Лишь общаясь с теми, кто соблюдает все глубокие сущностные наставления без сектантских предубеждений, сможешь достичь цели, которая даст все, чего ты только можешь желать.
Поэтому упражняйся, сосредоточиваясь на подлинной цели – сердце-сути бытия.
* * *
Шесть советов касаются самого главного для тебя:
Уединенный склон горы должен быть твоим главным обиталищем; любое другое место, населенное людьми, будет приносить тебе страдания.
Восприятие своего гуру как будды должно быть твоим главным путем; иначе твой путь будет лишен успехов и благоприятных обстоятельств.
Принцип объединения должен быть твоей главной самаей, это очень важно; иначе не достигнешь цели, но удалишься от нее.
"Превращение" мыслей в безвременное осознавание должно быть твоим главным переживанием при медитации и реализации; иначе не сможешь преодолеть полчища влияний, которые необходимо свести на нет.
Устранение фиксации на самсаре должно быть твоей главной стратегией; иначе тебя будут увлекать за собой заботы этого мира.
Твоим главным воззрением должно быть то, что осознающее сознание свободно в своей истинной природе; иначе не освободишься от крайностей наивных утверждений и нигилистического отрицания.
Эти важнейшие советы драгоценны, отнесись к ним подобающе.
* * *
В учении говорится о шести непременных результатах:
Если откажешься от цепляний за мирское, это непременно поможет твоей духовной практике.
Если полностью посвятишь себя трем возвышенным практикам, стражи, связанные обетом, непременно соберутся вокруг тебя.
Если взращиваешь бодхичитту, непременным результатом этого будет польза для других.
Если следуешь стадиям зарождения и завершения, непременным результатом этого будут просветленные деяния.
Если пребываешь в полной непринужденности, непременно обнаружишь истинную природу реальности.
Если практикуешь ради достижения наивысшей цели, непременным результатом этого будут наиболее распространенные сиддхи.
* * *
Существует шесть способов избежать ошибочного:
Сведи на нет свои фиксации, иначе будешь продолжать делать множество ошибок.
Осознай то, что воистину должно быть осознано, иначе будешь проживать все новые и новые жизни, оставаясь и умирая обычным [невежественным] существом.
Полагайся на противоядия, иначе многократно будешь отступать от трех возвышенных практик.
Внимай духовным наставлениям и размышляй над ними, иначе твоя медитация потеряет верное направление и пойдет по множеству ложных троп.
Не игнорируй закон причин и следствий, иначе бесчисленное множество раз падешь в низшие миры.
Не поддавайся влиянию морока отвлекающей занятости, иначе он снова и снова будет уводить тебя от твоей практики.
Желаю тебе никогда не впадать в приступы такой ошибочности!
* * *
Шесть указателей касаются победы над марами:
Истинное воодушевление непоколебимо; не поддавайся маре лени.
Обуздание ума подразумевает заботу о других; не поддавайся маре себялюбия.
Осознание естественного пребывания влечет за собой непоколебимость; не поддавайся маре сомнения.
Настоящая духовная практика свободна от крайностей; не поддавайся маре предубеждений.
К духовным достижениям приводит сосредоточение на ключевых принципах; не поддавайся маре рассеянности.
Суть просветленности свободна от крайностей; не поддавайся маре приверженности системам верований.
* * *
Необходимо основательно установить для себя шесть истинных эталонов:
Неукоснительно соблюдать принцип основания и результата – эталон великой веры.
Избегать пустых разговоров – эталон великой сдержанности и сознательности.
Приобретать благие качества – эталон благородного окружения.
Испытывать Сознание как таковое, свободное от чувственных объектов, – эталон медитации.
Оставаться незатронутым недостатками и достоинствами – эталон совершенства духовной практики.
Воистину принять три каи как свой духовный путь – эталон достижения состояния окончательной реализации.
Тот, кто реализовал эти истинные эталоны, достиг высочайшего уровня.
* * *
В учении говорится о шести способах избегать ошибок:
Приняв посвящение на трех уровнях, не обременяй себя действиями, нарушающими твои обеты или вредящими им.
Не гоняйся за словами, забывая о значении сердца-сути.
Не позволяй восьми мирским заботам обусловливать тебя – это не позволит тебе идти к просветлению.
Обретя это воплощение в человеческом теле, не позволяй ему пройти впустую.
Обнаружив то, что важнее всего, не довольствуйся меньшим.
Даже если искусен в объяснении писаний, не прекращай претворять их в жизнь.
* * *
Существует шесть способов работы над изъянами в своей духовной практике:
Если встречаешь множество препятствий, снеси стену принятых условностей.
Осознавая, что у тебя нет лишнего времени, не позволяй своей решимости ослабнуть.
Если не можешь пробудить в себе сострадание [к другим], начни с сострадания к самому себе.
Если благословения иссякли, пробуждай преданность и усердие.
Если сталкиваешься с многочисленными источниками вреда, тщательно изучи свое окружение.
Если желаешь приносить пользу другим, проявляй бодхичитту и возноси молитвы устремленности.
Действуя таким образом, избавишься от вреда, приносимого этими изъянами.
* * *
У священной дхармы, которую претворяешь в жизнь, шесть подлинных эталонов:
Подлинный эталон слов Будды – в достоверных писаниях сутр и тантр.
Подлинный эталон духовных наставлений – в непрерывной линии преемственности.
Подлинный эталон благословений – в отсутствии разлада, который случается из‑за нарушения самаи.
Подлинный эталон истинных наставлений – в отсутствии внутренних противоречий.
Подлинный эталон медитативных переживаний – в признании их принадлежащими лишь самому [всеобщему] Сознанию.
Подлинный эталон доказательства – в непосредственном восприятии и правильном заключении.
Очень важно полагаться на эти шесть подлинных эталонов.
* * *
Существует шесть способов устранения скрытых изъянов:
Не обманывай себя дисциплиной, основанной на лицемерии.
Не разрушай себя вредоносными последствиями дурных поступков.
Не поддавайся своему личному демону всепоглощающей фиксации [на "себе"].
Не беспокой ум гневными помыслами.
Не обманывай себя, полагая, что отвлекающие впечатления и дела приносят тебе пользу.
Не бросайся в омут самсары.
Если последуешь этим советам, убедишься, что они наилучшим образом способствуют твоему совершенствованию.
* * *
Существует шесть способов ориентироваться:
По отношению к тому, что "наверху", – почитай гуру, йидамы и дакинь.
По отношению к тому, что "внизу", – отсекай свои привязанности к мирским удовольствиям.
По отношению к тому, что "в центре", – упрочивайся в переживании абсолютного изначального единства проявлений и пустоты во всем.
По отношению к тому, что "вовне", – посвящай всю добродетель твоих дел благу всех живых существ.
По отношению к тому, что "внутри", – применяй просветленные качества трех драгоценностей к своей собственной жизни.
По отношению к тому, что в сердце всего, – сохраняй осознавание, не фиксируясь на "себе", "других" и "своей" духовной практике.
Так достигнешь реализации благодаря священной дхарме, находящейся в самом сердце глубокого пути.
* * *
Шесть постыдных деяний противоречат дхарме:
Для добившегося воплощения в человеческом теле совершать поступки, причиняющие вред, – постыдно.
Для узнавшего о дхарме не практиковать ее – постыдно.
Для взявшего на себя обязательства какой‑либо стадии обучения нарушать их – постыдно.
Для нарушившего самаю заниматься духовными практиками – дурное деяние.
Для промышляющего нечестным заработком использовать дхарму для получения прибыли – дурное деяние.
Заботиться о чужом [духовном] благополучии, пренебрегая своим собственным, – дурное деяние.
Думая об этом, я испытываю печаль, ибо на свете столько людей, ведущих себя неподобающе!
* * *
В учении говорится о шести факторах, отбрасывающих назад практикующих дхарму:
Зависимость от дурных людей отбрасывает назад в твоей практике.
Усматривание недостатков в своем гуру и думание о них уменьшает преданность.
Медитирование без должной настроенности отбрасывает назад в твоей медитации.
Впадение в отвлечения отбрасывает назад в твоей практике священной дхармы.
Фиксирование на изъянах других загрязняет чистоту ви´дения.
Потакание прихотям своего ума отбрасывает назад и ввергает в заблуждение.
Избегая этих шести ошибок, продолжай практику священной дхармы!
* * *
Шесть советов касаются того, как сторониться врагов:
Одержимость яствами и нарядами – твой враг; не отдавай ему свободу и возможности этого человеческого воплощения.
Соблазн избрать малый путь – твой враг; не отдавай ему свои бескорыстные помыслы о благе других.
Заблуждение – твой враг; не отдавай ему истинное сокровище Сознания.
Забота лишь о [мирских] нуждах этого периода своей жизни – твой враг; не отдавай ему [подлинное] удовлетворение желаний – плод двойного накопления.
Лень – твой враг; не отдавай ей подлинную духовную практику, сосредоточенную на самой сути бытия.
Ошибочные воззрения – твой враг; не отдавай ему устремленность и преданность ума.
* * *
У безрассудного потакания чувственным удовольствиям шесть дурных сторон:
Формы соблазняют взгляд, как пламя привлекает мотыльков.
Звуки соблазняют слух, как звучание флейты завораживает оленя.
Запахи соблазняют обоняние, как сандаловое дерево привлекает пчел.
Вкусы соблазняют язык, как крючок с приманкой привлекает рыбу.
Прикосновения пленяют тело, как прохладный зыбучий песок становится ловушкой для слона.
Концепции соблазняют ум [и приводят к страданию], как смерть верблюжонка причиняет страдание верблюдице.
Не позволяй шести способностям восприятия твоего сознания безрассудно погрязнуть в этих соблазнах.