* * *
Существует шесть способов обращать неблагоприятные обстоятельства в духовный путь:
Если возникают заботы о материальном существовании, искорени свои фиксации изнутри.
Если заболел или испытываешь неблагоприятное влияние, воспринимай это как то, что устраняет твои омрачения и последствия твоих вредоносных действий.
Если встречаешься с неблагоприятными обстоятельствами или препятствиями, воспринимай их как побуждение к благим деяниям.
Если "другие" относятся к тебе с презрением, мешают или причиняют вред, воспринимай это как побуждение совершенствовать свою терпимость.
Если появляются какие‑либо мысли, воспринимай их как помощников для обретения чистоты переживания безвременного осознавания.
Все эти обстоятельства помогают тебе на пути к просветлению.
* * *
Существует шесть недостатков, в которых проявляются непонимание и неспособность следовать приведенным выше наставлениям:
Выносишь оценочные суждения, принимая одни качества как "благие" и отвергая другие как "дурные".
Считаешь, что какие‑то из шести сфер существования выше или ниже других.
Полагаешь, что наличествующее присутствие, которое суть осознавание, это нечто, что может появляться и прекращаться.
Углядываешь в простом и чистом Сознании "факторы вовлеченности", которые необходимо устранить, и противоядия от них.
Веришь, что для чистого осознавания требуются обучение и развитие.
Веришь, что [окончательный] плод – это "что‑то", чего нужно достигнуть.
Не понимая природы того, что имеет высочайшее значение, духовно незрелые люди с неразвитым умом попадают в ловушку поверхностной практики.
* * *
Существует шесть деяний, которых должен стыдиться занимающийся духовной практикой:
Вошедшему во врата учения постыдно совершать вредоносные деяния.
Постыдно ограничиваться теорией, не занимаясь практикой.
Приняв на себя обязательство совершенствовать бодхичитту, постыдно быть поглощенным лишь самим "собой".
Смешивать практику дхармы с мирскими ценностями – постыдно.
Участвовать в распрях из привязанности или неприязни – постыдно.
Относиться пренебрежительно к дхарме или к людям – постыдно.
И все же люди, полностью избегающие такого постыдного поведения, исключительно редки.
* * *
Шесть советов касаются правильного подхода:
Отвлекающие занятия ослабляют – сорви опутывающую тебя паутину занятости!
Заслуги могут оказаться препятствиями – полностью избавься от самодовольства и гордыни из-за "своих" достижений.
Положение в обществе и слава ослабляют – довольствуйся скромной участью.
Догматичность – лишь самопотакание в наивном утверждении или нигилистическом отрицании – испытай единство всего в просторе основы.
Незнание ключевых принципов практики приводит к страданию – ищи духовных наставлений.
Отсутствие [углубляющихся] переживаний при медитации приводит к поверхностной практике – практикуй так, чтобы это углубляло твои переживания.
Придерживаясь этого, обретешь наилучшие качества.
* * *
Шесть наставлений касаются безотлагательности:
Ты так долго блуждал в промежутках между рождениями и смертями – сейчас самое время принять твердое, непоколебимое решение.
Ты так часто погружался в водоворот страданий – сейчас самое время достичь состояния высшего блаженства.
Ты так часто получал и терял физическое тело, подверженное рождению и смерти, – сейчас самое время достичь незыблемого состояния дхармакаи.
Ты так часто впадал в плотную тьму невежества – сейчас самое время предаться светочу безвременного осознавания.
Ты так часто терпел поражение от полчищ четырех мар – сейчас самое время обратить вспять легионы самсары.
Ты так часто был слугой своих желаний – сейчас самое время стать неподвластным им навсегда.
Зная, что сейчас самое время, реализуй это, не откладывая на потом!
* * *
Путем исследования можно прийти к шести правильным выводам:
Если не понимаешь, что истинная природа страдания – блаженство, останешься тяжело больным, страдающим, хоть и желаешь счастья.
Если не понимаешь, что в свете самосознающего осознавания принимаемое и отвергаемое – это равностность, останешься тяжело больным, увязшим в оценочных суждениях, основанных на приятии и неприятии.
Если не понимаешь, что неблагоприятные обстоятельства на самом деле – твои союзники, так и останешься пойманным в ловушку поиска все новых и новых методов [для избавления от "неблагоприятного"].
Если не знаешь, что дурные предзнаменования на самом деле предвестники блага, даже сиддхи могут оказаться марами отклонения от пути.
Если не обуздал собственный ум духовными практиками, твое красноречие будет иметь не больше значения, чем трескотня попугая.
Совершая благие деяния, тогда как движим не бодхичиттой, достигнешь лишь состояния шраваки или пратьекабудды или приобретешь незначительную заслугу.
Поэтому очень важно, чтобы твои выводы соответствовали этим подлинным ключевым принципам.
* * *
Если претворяешь дхарму в жизнь, может последовать шесть обретений:
Пребывая в уединении, будешь преуспевать в своей духовной практике.
Отдавая должное другим, естественным образом будешь обретать их доверие.
По мере обуздания ума, твои добродетели будут возрастать.
Накапливая семь духовных богатств, будешь легче переносить бедность и лишения.
Развивая свои благие качества, унаследуешь богатство победоносных.
Заботясь о живых существах шести видов, поступаешь подобно наследнику победоносных.
Но лишь немногие поступают так, что эти последствия имеют место.
* * *
Чтобы не угасало воодушевление, нужно соблюдать шесть важных принципов:
Трудно пробудить глубокую преданность и веру, поэтому очень важно прилагать усилия для улучшения и изменения своего отношения.
Трудно воспринимать все свои мысли как союзников, поэтому очень важно посредством приложения внимания убеждаться в том, что все возникающее самоосвобождается.
Трудно воспринимать эту Вселенную как чистую сферу, поэтому очень важно знать, что она подобна иллюзии или образу сновидения.
Трудно испытать непосредственно суть просветленности, в которой осознавание и свобода одновременны, поэтому очень важно усердно взращивать практику медитации.
Трудно приносить пользу другим непосредственно, поэтому очень важно стремиться пробуждать бодхичитту.
Трудно не иметь привязанностей или фиксаций, поэтому очень важно постепенно усмирять свои желания и достигать удовлетворенности.
Упражняясь подобным образом, быстро достигнешь возвышенного состояния.
* * *
Существует шесть способов развернуть энергию в духовной практике:
Чтобы развернуть энергию "вверх", прими решение, касающееся воззрения.
Чтобы развернуть энергию "вниз", пойми, в каких случаях духовное поведение будет уместным.
Чтобы развернуть энергию от "себя", пойми, что воспринимаемые объекты иллюзорны.
Чтобы развернуть энергию к Себе, избавься от фиксации на двойственности.
Чтобы развернуть энергию "вовне", слушай наставления и размышляй над ними без предубеждений.
Чтобы развернуть энергию "внутрь", обуздай пять эмоций-ядов твоего сознания.
Действуя так, обратишь вспять легионы самсары.
* * *
Шесть ложных полаганий – плоды дурных чувств:
Полагание, что можешь обуздывать чужие умы, не обуздав свой собственный.
Полагание, что можешь реализовать естественное пребывание, довольствуясь лишь его интеллектуальным пониманием.
Полагание, что можешь очиститься от дурных чувств, медитируя в рамках представлений.
Полагание, что можешь пройти путь к освобождению, имея предвзятый подход к учению.
Полагание, что можешь переродиться в высших сферах, не совершив благих деяний.
Полагание, что можешь избежать падения в низшие сферы, не прекратив совершать дурные деяния.
Люди обманываются, думая, что эти полагания имеют ценность.
* * *
Ты утрачиваешь верное направление, когда оставляешь без внимания эти шесть:
Когда не видишь, что, растрачивая свою человеческую жизнь на пять ядов-эмоций, перерождаешься в низших сферах.
Когда не видишь, что, связывая себя узами семьи и детей, погружаешься в океан страдания.
Когда не видишь, что, реагируя с предубеждением, испытывая привязанность к друзьям и неприязнь к врагам, отягчаешь карму, тянущую тебя ко дну.
Когда напрасно надеешься, что сможешь покоиться в самом Сознании, не отказавшись от присвоения себе действий, мыслей и слов.
Когда напрасно надеешься идти по пути освобождения, не отказавшись от озабоченности мирской жизнью.
Когда напрасно надеешься добиться знаков прогресса в медитации и достичь реализации, отказавшись прилагать усилия, придерживаясь при этом поверхностного толкования воззрения пустоты.
Многие таким образом теряют верное направление, не замечая этого.
* * *
Существует шесть действий, равно необходимых для тебя и для других:
Размышляй о страданиях самсары – это побудит претворять дхарму в жизнь.
Постоянно культивируй веру и преданность – это позволит усмирить ум.
Старайся возобновлять и восстанавливать свои обеты – это будет очищать тебя и других от омрачений.
Пробуждай благородные намерение бодхичитты – это принесет пользу и тебе, и другим.
Получай передачи, которые приведут тебя к зрелости и освобождению – тогда сможешь посвятить себя благим деяниям и побуждать к этому других.
Проявляй усердие в духовной практике – и развеешь заблуждения, свои и чужие.
* * *
Необходимо помнить о шести важнейших принципах:
Очень важно не следовать дурным советам, касающимся этой жизни, и не внимать суждениям о следующих.
Очень важно не ориентироваться в своем поведении на обывателей.
Очень важно оставаться внимательным к причинам и следствиям, ибо очевидно, что действия влекут за собой последствия.
Очень важно объединять возвышенное знание с состраданием.
Очень важно искусно включать в свой духовный путь чувственные переживания.
Очень важно, осознав состояние неразличения, упрочиться в нем.
Придерживающийся этих важнейших принципов – йогин высокого уровня.
* * *
Шесть принципов касаются следования по духовному пути без отвлечения:
Начинающий практик должен, не отвлекаясь, сосредоточивать свое внимание.
Учащийся объединять медитационную практику с послемедитационной деятельностью должен, не отвлекаясь, сосредоточиваться на истинной природе реальности.
В некоторой степени освоивший это не должен позволять обывательскому сознанию и восприятию отвлекать его от переживания безвременного осознавания.
При достижении полной реализации не существует отвлечения, ибо не существует "отвлекающегося".
При обретении совершенной стабильности осознается истинная природа всего, что могло бы в противном случае отвлечь "твое" внимание.
Непосредственно убедившись, что все проявления сводятся к своей истинной природе, пребываешь в неописуемости и невыразимости.
Доведи свою практику до этого уровня – само´й подлинности.
* * *
Существует шесть случаев, когда одно принимается за другое:
Обескураженность, вызванная неблагоприятными обстоятельствами, можно ошибочно принять за горечь от того, что ты чувствовал преданность, а потом разочаровался.
При невнимательном взгляде надуманную веру, рожденную из поверхностности, можно ошибочно принять за безграничную преданность, идущую из глубины сердца.
Безразличного, черствого, неспособного любить можно ошибочно принять за освободившегося от пут привязанности к друзьям и родственникам.
Козни мар, создающих препятствия, можно ошибочно принять за благородные сиддхи, дарованные твоим йидамом.
Поверхностные попытки принести пользу другим, исходящие из восьми мирских забот, можно ошибочно принять за присущее глубокое сострадание, распространяющееся на все живые существа без исключения.
Провал в трансоподобное состояние "отсутствия" можно ошибочно принять за погружение в абсолютно ясную природу реальности.
* * *
Для выявления неправильных истолкований следует рассмотреть шесть указателей:
Горечь, вызванная разочарованием, исчезает при сосредоточении ума на высшем, в то время как неблагоприятные обстоятельства никогда не радуют.
Преданность из глубины сердца преображает тело и ум, в то время как надуманная вера, рожденная из поверхностности, тебя не преображает.
Освобождение от привязанностей приводит к ощущению, что Ты ни в чем не нуждаешься, в то время как безразличие ведет лишь к неустойчивым отношениям.
Сиддхи, дарованные йидамом, приносят наслаждение и несомненные благословения, в то время как препятствия, вызванные марами, ужасают.
Тот, кто поистине ведет все живые существа, не отягощен эгоистичными интересами, в то время как попытки принести пользу другим, исходящие из восьми мирских забот, обусловлены себялюбивым желанием почестей и стяжательства.
Погружение в истинную природу реальности придает первозданную чистоту всем твоим способностям,
в то время как провал в состояние "отсутствия" подобен погружению во мрак.
Необходимо понимать эти различия и не совершать ошибок.
* * *
Шесть наставлений касаются достаточности:
Одной жизни вполне достаточно [для осознания Истины] – прими решение прямо сейчас.
Одного средства духовного развития вполне достаточно – воспринимай своего гуру как будду.
Одного рода деятельности вполне достаточно – практикуй, сосредоточиваясь на своем гуру как на будде.
Одного вида практики вполне достаточно – оставь мирское и сосредоточься на духовном.
Одного прямого введения вполне достаточно – получи передачу прямого введения в истинную природу деятельности сознания.
Одного метода практики вполне достаточно – придерживайся текущего осознавания самой таковости.
Вняв этим наставлениям, скоро достигнешь высшего блаженства.
* * *
Шесть советов касаются глубоких ключевых принципов:
Если хочешь, чтобы дхарма приносила пользу, полагайся на всё, что по‑настоящему помогает твоему осознаванию.
Если хочешь обуздать свой ум, примени к себе свои собственные советы.
Если хочешь достичь дхармакаи, выявляй возбуждение ума сразу же, как только оно возникает.
Если хочешь культивировать медитативные переживания, устрани все, что отвлекает от Сознания как такового, и обрати внимание вовнутрь.
Если хочешь остановить инерцию мыслей, не концентрируйся на уме и на тонкой энергии.
Если хочешь достигнуть окончательной цели, покойся в подлинном, безыскусном состоянии.
Вот мои советы, касающиеся сущностного.
* * *
Шесть сущностных наставлений указывают на то, как внутренние переживания связаны с внешними признаками:
Если отказался от мирских забот, это признак того, что в тебе пробудилась вера.
Если пришел к смирению, это признак того, что ты получил благословение.
Если твои намерения направлены на благо другим, это признак того, что твои действия приносят пользу.
Если безразличен к восьми мирским заботам, это признак того, что твои очевидные цепляния уничтожены.
Если восприятие двойственности естественным образом потеряло силу, это признак того, что у тебя был проблеск абсолютной реальности.
Если непрестанно стремишься ко всему благому, это признак того, что ты последовал собственному совету.
Проявивший эти признаки выйдет за рамки обусловленного существования.
* * *
Шесть ваджрных строф о великом совершенстве:
Великое совершенство основы бытия – в достижении окончательного постижения Сознания как такового.
Великое совершенство пути – в постоянном [естественном] сосредоточении на состоянии, свободном от ограничений.
Великое совершенство плода – в достижении состояния, в котором отпадают надежда и страх.
Великое совершенство объектов чувств – в свободе восприятия без овеществления.
Великое совершенство обычного ума – в восприятии мыслей как своих союзников.
Великое совершенство абсолютной реальности – в исчезновении ментального возбуждения, угасшего естественно.
Обретший такое понимание может быть назван великим йогином.
* * *
Существует шесть признаков обретения глубокой непоколебимой уверенности:
Посмертное состояние переживается как естественно безмятежное, словно тебя ведет опытнейший проводник.
Ты естественно очистился от омрачений и стал подобен драгоценному камню, излучающему природное сияние.
Твои медитативные переживания "вскипают" все выше и выше, подобно тому, как поднимаются пузырьки от забродившего зерна при приготовлении чанга.
Переживается, естественно усиливаясь, высшее блаженство, словно ты выпил крепкий напиток.
Переживается состояние Сознания как такового, так же естественно, как пчела привлекается нектаром цветка.
Чувствуется, как благословения приходят к тебе сами собой, как естественно созревший прекрасный урожай.
Испытывающий это может быть назван великим йогином.
* * *
Существует шесть условий, при которых "практикующий дхарму" так и останется от нее далеким:
Так и останешься далек от следования двойному накоплению, если слишком близко сходишься с теми, кого почитаешь.
Так и останешься далек от духовных высот, если чересчур небрежен в своей практике.
Так и останешься далек от состояния будды, если используешь свою практику лишь для решения временных проблем.
Так и останешься далек от обретения духовной силы и духовных способностей, если смешиваешь рецитацию [священных текстов] и повторение мантр с пустословием.
Так и останешься далек от естественного пребывания, если гордишься "своими" благими качествами.
Так и останешься далек от священной дхармы, если все, что ты делаешь, проистекает из мирской озабоченности.
Исключительно важно не впадать в такие отклонения.