Глава III/17,18
Но тот, кто научился находить наслаждение, удовлетворение и покой в Атмане, или в своем Высшем Я, свободен от обязанности выполнять те или иные действия.
Такому человеку нечего не нужно приобретать посредством того или иного действия; также ему нечего терять, если он воздерживается от действий. Он не зависит ни от кого и ни от чего.
Тому, кто вышел за пределы своего эго, больше не нужно выполнять повседневную работу в качестве самодисциплины, этот процесс становится для него природным осуществлением его самореализации. Такому человеку Мудрости не нужно работать для того, чтобы удовлетворить свои материальные потребности, которые у обычного человека растут день ото дня. Он полностью довольствуется самой Божественной Природой - это дает ему вечное удовлетворение. Когда наконец обретается удовлетворение в самой самореализации, желания больше не могут возникать, а при отсутствии вовлечения в желания нет и вопроса о каком-либо действии, призванном удовлетворять эти желания; также для такого самореализованного человека не существует и каких-либо обязанностей, которые волнуют только того, кто имеет желания. Какую бы работу такой человек ни выполнял, все просто происходит, без малейших следов вовлечения и ощущения себя исполнителем.
Такому самореализованному человеку, закрепившемуся в переживании своего Высшего Я, для достижения удовлетворения не нужно зависеть от какого-либо предмета или человека, ибо он всегда пребывает в вечном.
Глава III/27, 28
Все действия совершаются заключенной в организме тела-ума энергией в соответствии с природными характеристиками данного организма. Человек, пребывающий в иллюзии своего эго, думает: "Я являюсь исполнителем".
Но тот, кто постиг функционирование энергии в своем организме, не вовлекается в действия, являющиеся результатом привязанности органов чувств к их соответствующим объектам.
То, что обычный человек считает "своими" действиями, на самом деле представляет собой лишь реакции, порождаемые мозгом в ответ на контакт органов чувств с соответствующими объектами. Так, когда глаз видит или ухо слышит нечто, мозг реагирует на это событие в соответствии с природными характеристиками данного организма-ума и порождает соответствующую реакцию. Именно эту естественную реакцию на событие обычный человек ошибочно и принимает за свое действие.
Мудрый же человек, Таттвавитх - тот, кто познал Реальность - понимает, что происходит на самом деле и не вовлекается ни во что. Другими словами, мудрый человек рассматривает все события как действия Бога и, следовательно, не делит их на "хорошие" и "плохие".
Рамакришна Парамахамса давал своим ученикам такой простой совет: "Будьте абсолютно уверены в том, что вы являетесь лишь инструментом, который управляется Богом, и тогда вы можете делать все, что хотите".
Глава III/ 33, 34
Даже в случае с мудрым человеком, заключенная в его организме тела-ума энергия порождает действия согласно его природным характеристикам. Все живые существа следуют своим природным наклонностям. Какая польза от внешнего сдерживания?
Привязанность и отвращение органов чувств по отношению к соответствующим объектам является естественным процессом. Следует избегать лишь вовлечения, являющегося главной помехой и препятствием.
В этом стихе ясно указано, что организм тела-ума производит действия строго в соответствии с природными характеристиками этого организма - физическими, ментальными, поведенческими. Все эти действия зависят от судьбы данного организма. Как только обретается ясное понимание этого факта, происходит осознание того, что - независимо от того, произошла самореализация в этом организме или нет - организм тела-ума будет реагировать на внешний импульс: мысль или что-либо видимое или слышимое, воспринимаемое обонянием или осязанием - и эта реакция будет строго соответствовать природным характеристикам данного организма. Единственное различие между мудрым и обычным человеком заключается в реакции на эту реакцию. В то время как обычный человек будет вовлекаться в эту естественную реакцию, мудрец будет свободен от такого вовлечения: как само событие, так и реакция на него будут просто наблюдаться без личностного вовлечения.
Глава III/35
Лучше человеку выполнять свой собственный долг, пусть даже несовершенным образом, чем брать на себя чужой - с успехом. Лучше умереть, выполняя свой собственный долг: исполнение чужого долга приведет вас к большой духовной опасности.
Слово "дхарма" имеет в санскрите несколько значений, и подходящее значение выбирается в соответствии с контекстом. Здесь под словами "свой собственный долг" следует понимать долг, соотносящийся с природными характеристиками человека. Долг - дхарма - цветка состоит в том, чтобы расцветать и источать аромат. В то время как большая часть природы исполняет свой долг без каких-либо проблем, ум человека постоянно приводит его в замешательство, заставляя его решать, какой дхарме ему следовать. Если природные характеристики человека предписывают ему быть бухгалтером, то, как указывает стих, для него будет самоубийством пытаться по каким-то другим причинам стать врачом или адвокатом.
Данный стих адресован Арджуне и, в частности, указывает ему на следующее: ты рожден быть воином, ты обучен воинскому искусству, твоя дхарма заключается в том, чтобы сражаться - независимо от того, победишь ты или проиграешь - даже если тебе придется умереть при исполнении своего долга. Таким образом, Арджуна получает предупреждение, что если он попытается вести тихую и спокойную жизнь Брамина, это приведет его к большой духовной опасности.
Глава IV/10
Освободившись от похоти, страха и гнева, полностью погрузившись в Меня и найдя во мне свое прибежище, закалившись и очистившись в пламени Мудрости, многие люди вошли в Мое Бытие.
Этот стих вселяет в ищущего глубокое воодушевление. Он говорит о том, что, следуя тому пути, который наиболее соответствует природным характеристикам организма - пути действия, пути преданности и поклонения, или же пути знания - многие смогли достичь конечной истины, Абсолюта. Господь Кришна уверяет Арджуну, что достижение Абсолюта, высшего Бытия, не является такой уж невыполнимой задачей, как обычно считается. Каким бы путем ни следовал человек, ему необходимо освободиться от ощущения себя исполнителем, то есть не вовлекаться в переживания привязанности, страха и гнева. В конечном счете, первостепенное значение имеет полное доверие по отношению к Богу, или Безличностной Реальности.
Глава IV/18
Тот, кто видит недеяние в деянии, и деяние в недеянии, является мудрейшим среди людей. Даже совершая то или иное действие, он пребывает в полном покое своего Высшего Я.
Те, кто попали под влияние машины денег и власти, не находят радости ни в чем, кроме деятельности и изменений. Каждый раз, когда возникает возможность действовать, они ощущают потребность действовать: в своем неведении они не могут ничего с этим поделать. Они находятся в неумолимом движении, подобно той машине, частью которой они являются. Будучи пленниками феноменального мира, что еще они могут делать, как не подчиняться требованиям материи!
Сердце же мудрого человека пребывает в покое. Как сказал один даосский мудрец:
"Это зеркало небес и земли, это стекло, отражающее все сущее. Пустота, тишина, покой, безмолвие, недеяние - вот уровень неба и земли. Это совершенное Дао.
Мудрецы находят здесь свое место отдохновения. Предаваясь отдыху, они пусты".
Именно из пустоты мудреца возникает тишина, а из тишины - деяние, являющееся недеянием.
Глава IV/19
Мудрецы утверждают, что во истину мудр тот, кто действует без желания и без стремления заполучить плоды своей деятельности. В этом случае действия не оказывают на него влияния, ибо они оказываются растворенными в мудрости Моих знаний.
В этом стихе вновь подчеркивается важность деяния мудреца, являющегося настолько естественным, что кажется недеянием: на самом деле это деяние, которое есть недеяние.
Даосский мудрец говорит об этом так: Человек, в котором Дао действует беспрепятственно, не наносит своими действиями вреда ни единому существу.
Но он не знает о себе того, что является "добрым" и "мягким".
Человек, в котором Дао действует беспрепятственно, не переживает по поводу собственных интересов, но он и не презирает тех, кто свои интересы лелеет.
Он не стремится к тому, чтобы заработать много денег, но он не превозносит и бедность.
Он следует своим путем, не полагаясь на других, но не гордится тем, что в одиночестве идет.
Глава IV/24
Брахман - это ритуал, Брахман - это подношение, Брахман - это тот, кто делает подношение огню, являющемуся Брахманом. Если в каждом действии человек видит Брахмана, то во истину он будет Брахманом поглощен.
Этот стих индусские монахи читают перед едой в качестве молитвы, и под "огнем" здесь подразумевается огонь голода, джатхарагни.
Метафора, используемая в данном стихе, подразумевает хорошо известный ритуал, описанный в Ведах - Йагну. Каждая Йагна содержит в себе четыре существенных фактора: 1) божество, к которому взывают и которому делают подношение; 2) огонь, в которое бросают подношение; 3)материал, из которого состоит подношение и, 4) человек, совершающий Йагну.
Смысл чтения этого стиха в качестве молитвы перед едой заключается в том, что потребление пищи является необходимым процессом для всех существ, включая мудреца, который рассматривает действие употребления пищи как джнанайагну: и пища, и тот, кто ее принимает, и процесс переваривания - все это является модификациями Брахмана - подобно тому, как волны являются частью океана.
Глава V/5
Мудрец, рассматривающий знание и действие как единое целое, обладает истинным пониманием: оба пути ведут к одной цели. Последователи Карма Йоги достигают свободы наравне с теми, кто стремится к знанию.
В этом стихе Господь Кришна делает категорическое заявление, что ни Джнана Йога, ни Карма Йога (то есть ни путь знания, ни путь действия) не являются единственным путем к освобождению. Можно достичь цели, следуя любым из этих путей.
Большинство ищущих желает знать, какой путь к освобождению является "лучшим".
Это ошибочная идея, основанная на неверном представлении, что человек сам может выбирать себе путь. Факт же заключается в том, что никто не принимает решение становиться ищущим: человек становится на путь поиска по той причине, что это его судьба и что такова воля Бога. Природные характеристики организма тела-ума - над которыми никто не имеет контроля - определяют то, что будет целью поиска данного человека. Другими словами, именно воля Бога определяет, к чему человек будет стремиться - к деньгам и власти или к освобождению. Так что духовный ищущий не должен считать себя выше тех, кто стремится к обретению материальных вещей.
Пройдем еще дальше: если сам поиск не является объектом выбора, как мы можем выбирать путь? Наша судьба и природные характеристики наших организмов тела-ума будут естественным образом диктовать нам выбор пути. Воля Бога направит нас к тому пути, которым нам предначертано следовать.
Следовательно, ищущий должен испытывать огромное удовлетворение от осознания того, что все пути ведут к одной и той же цели.
Глава V/8,9
Мудрец, чье внимание полностью сконцентрировано на Брахмане, постоянно ощущает "я ничего не делаю". Он в совершенной степени утвердился в мысли, что чувства просто реагируют на объекты чувств - независимо от того, что он видит, слышит, обоняет, осязает и т. д. Что бы он ни делал - двигался, спал, дышал, говорил, опорожнял желудок или брал что-либо рукой, открывал и закрывал глаза - он знает, что он абсолютно ничего не делает.
В этом стихе подчеркивается идея того, что существенной чертой Самореализации или Просветления является полное уничтожение ощущения себя исполнителем - какая бы деятельность не совершалась через данный организм тела-ума.
Рамакришна Парамаханса говорит: "Тот, кто знает, что он является лишь инструментом в руках Господа, свободен от эгоистических желаний. Он понимает, что является лишь механизмом, с помощью которого Бог выполняет Свою работу.
Такой человек не может никому причинить вреда. В нем больше нет яда эгоизма.
Стальной нож становится золотым от прикосновения философского камня. Хотя его форма остается неизменной, для резки этот нож больше не годится. Подобным образом, и джнани сохраняет кажущуюся индивидуальность, но ни в нем, ни через него действия, основанные на неведении, больше не производятся".
Глава V/15
Вездесущий Господь не берет на заметку заслуги и пригрешения кого бы то ни было.
То-что-есть всегда является совершенным. Свет Атмана затмевается тьмой иллюзии, и таким образом человеческие существа впадают в заблуждение.
Этот стих разбивает в пух и прах концепцию того, что Бог сидит где-то на небесах, подсматривает за тем, что творится внизу и тщательно записывает каждый грех и каждый добродетельный поступок всех без исключения человеческих существ, чтобы в положенное время наказать или наградить их. Должно быть ясно, что такая концепция основана на полном неведении. И она не может овладеть мыслями человека, если он полностью убежден в том, что ни одно действие не может произойти без воли Бога. Если существует абсолютное принятие Божественной воли, личностная воля существовать не может, поэтому не может быть и никаких вопросов по поводу какого бы то ни было греха или добродетели.
Данная концепция сразу порождает такой аргумент: если то, что я совершаю убийство, является волей Бога, почему я должен нести наказание?! Ответ изумительно прост: нет никакого "вы", которое может быть наказано или награждено; совершение убийства было волей Бога, а также судьбой данного человеческого организма, и то, что он понесет наказание за данное действие, также является волей Бога и судьбой этого организма.
Глава VI/6
Воля и намерение человека - это единственный друг Атмана. Та же воля и то же намерение действует в качестве врага. Ибо когда человек обладает самоконтролем, его воля является другом Атмана. Та же воля человека, который не покорил свое низшее "я", действует в качестве врага.
В этом стихе ясно говорится о том влиянии, которое ощущение себя исполнителем оказывает на психику индивидуума. Пока индивидуум считает, что он контролирует свою судьбу, что именно его свобода воли определяет его будущее в этом мире, его воля и намерение - его ум - будут оставаться его врагами. Тот же ум будет другом тому, кто искренне принимает тот факт, что преобладающей может быть только Божественная воля, что он сам является лишь инструментом в руках Бога. Это вопрос или полного отдавания себя Богу, или ощущения личного выбора и ответственности, ощущения себя исполнителем: первое - это знание, второе - неведение.
Глава VI/30, 31
Йогин, который видит Меня во всем и все - во Мне, никогда не забудет обо Мне, и Я никогда не буду потерян для него.
Он вечно пребывает в единстве со Мной и поклоняется Мне как обитающему во всех живых существах. Такой Йогин всегда остается во Мне, каков бы ни был его образ жизни.
Суть этого стиха заключается в том, что при всем видимом многообразии вселенной, все пребывает в единстве, и Йогин - мудрец - видит истину за кажущейся реальностью вселенной и таким образом становится единым с этой единственностью.
Ноумен и феномен, потенциальная энергия и энергия, приведенная в движение, мысль и действие - все это на самом деле едино; дуальность присутствует лишь в феноменальности. Океан остается неизменным независимо от того, есть на его поверхности волны или нет. Это похоже на игру океана с волнами. Подобным образом и энергия переводит свою потенциальность в действительность феноменального мира, но по своей сути они не являются двумя различными вещами.
Вследствие взрыва энергии любви Непроявленный Ноумен превращается в феноменальное проявление - в жизнь и существование, как мы их знаем - но по сути есть лишь Единственность. Когда эта любовная пьеса отыграна - когда энергия истощается - проявленные феноменальные объекты сливаются с непроявленным Ноуменом в единое целое.
Как сказано в Бхагаватам: "Подобно тому, как паук плетет свою нить, вытягивая ее из собственного рта, играет с ней и затем вбирает обратно, так и вечно неизменный Господь, не имеющий формы и атрибутов и являющий собой абсолютное знание и абсолютное блаженство, творит всю эту вселенную из Себя, играет с ней какое-то время, а затем вновь вбирает в Себя".
Тот, кто действительно видит Истину, приходит к постижению своей собственной природы как своего Высшего Я.
Глава VII/3
Из многих тысяч людей, может быть, только один стремится к свободе. А из тех, кто стремится к свободе - и считает, что достиг успеха в этом - едва ли один познал Истину Моего Бытия во всей ее полноте.
Без определенного уровня врожденной проницательности, данной Богом, так легко неправильно понять многие стихи Бхагавад Гиты.
Таким образом этот стих можно истолковать неверно, будто Господь Кришна перекладывает ответственность за неудачу в постижении Высшего Я на индивидуального ищущего и приписывает неуспех его недостаточному упорству.
Однако должно присутствовать осознание того факта, что к чему бы ищущий ни стремился, этот поиск происходит через индивидуальный человеческий организм в соответствии с данной Богом судьбой. Если кто-то стремится к обретению денег или власти, то это происходит потому, что Бог желает, чтобы он делал это. Если же человек стремится к духовности, то, опять же, это происходит только по Милости Бога.
Этот стих нужно рассматривать как констатацию Господом Кришной того факта, что очень редко встречаются люди, которые стремятся к свободе и совершенству, и еще реже встречается тот, кто познал Истину во всей ее полноте.