Если вы все же видите своего духовного наставника обычным человеком, скажите себе: "Внешняя видимость ненадежна". Вспомните, как Тилопа дал Наропе наставление, что нельзя доверять видимости, что существует огромная разница между тем, каковы явления на самом деле, и тем, какими они кажутся.
Не только духовный наставник, но и вообще любой феномен, существует не так, как проявляется перед нами. Находясь в сансаре, вы обманываетесь видимостью, из-за этого вы не понимаете многих тем ‘Ламрима’ - не только тему преданности Гуру, но и многие другие.
Духовного наставника вы видите обычным человеком, верите в постоянство явлений, считаете, что в сансаре есть счастье. Вы верите в "красоту" и привязываетесь к ней, обманывая себя. Вам представляется, что феномены реально существуют, хотя нет никакого истинного существования.
С наивной верой в видимость вы принимаете ее за реальность, и из-за этого вращаетесь в сансаре. Вы верите в эго, полагая, что оно вас защищает. Вы не представляете жизни без эго, не понимая, что на самом деле оно ваш худший враг. Эго обманывает вас, говоря: "Ты способный человек, тебе незачем изучать практику сутр, занимайся Ваджраяной - и станешь Буддой".
В государстве вашего ума есть видимость, что гнев является орудием вашей самозащиты, что он "министр обороны", хотя, на самом деле, гнев - это "террорист". Поэтому закономерно, что в государстве вашего ума постоянно взрываются бомбы отрицательных эмоций, и вы то и дело впадаете в истерику Как же здесь может царить гармония?
Все это происходит из-за того, что вы доверяете видимости. Поэтому вы продолжаете вращаться в сансаре. Скажите себе: "Видимость обманчива. Из-за доверия к видимости я все еще в сансаре. Видимость ничего не доказывает. Не следует апеллировать к видимости".
Если будете таким образом проводить аналитическую медитацию, от сомнения быстро перейдете к предположению, от предположения - к глубокой убежденности, опирающейся на достоверное познание. В отношении Гуру достоверным познанием является следующее:
"Вероятность, что мой Учитель является Буддой, очень велика. Даже если он не Будда, в моих глазах он - Будда, и от этого я имею много преимуществ и ничего не теряю. Нет ничего опасного, чтобы видеть Гуру и Будду как нечто единое, даже если Гуру не является Буддой".
Настоящий диспут о преданности Учителю очень сложен, я объяснил вам его в очень простой форме, показав основные положения, с помощью которых вы сможете развить реализацию. Что такое реализация в медитации о преданности Гуру? Это спонтанное восприятие духовного наставника в нераздельном единстве с Буддой (и божеством-йидамом). Тогда даже если в гневе, с багровым лицом, наставник будет ругать вас, у вас не возникнет ни малейшей мысли, что он обычный человек. Для вас он йидам, специально для того, чтобы устранить ваши препятствия, проявляющийся в гневном аспекте. У вас появится такое же восприятие Гуру, как у Миларепы, который ни разу, когда Марпа являл ему багровое от гнева лицо, не увидел в нем разгневанного человека, способного сделать что-то дурное. В те моменты Миларепа считал Марпу божеством, принявшим гневный облик, чтобы избавить его от препятствий.
Однажды, когда Миларепа пришел вместе с другими учениками получать посвящение, Марпа, указуя на него пальцем, спросил: "Какое подношение ты мне принес?" Миларепа ответил: "Я подношу Вам свое тело, речь и ум". "Меня не интересует твое грязное тело, - сказал Марпа. - Если есть золото, я дам тебе посвящение, а если нет - убирайся вон!"
В этот момент ни у Миларепы, ни у кого-либо из учеников Марпы не возникло и тени сомнения в духовном наставнике, потому что у них было все в порядке с логикой. Они также не сделали негативных выводов о Миларепе на основе слов Марпы. Никаких мирских мыслей у них не возникло. Наоборот, они подумали: "Наверное, Миларепа - особый ученик. Никому из учеников, кроме него, Марпа не говорил ничего подобного. Почему? Должно быть, мы слабые ученики, поэтому с нами Марпа разговаривает мягко. Миларепу же Учитель ругает, потому что у него сильный ум".
А если бы я, как Марпа, спросил вас о подношении, вы бы тут же подумали: "О, Геше Тинлей стал любить деньги. Теперь он не такой хороший, как раньше". Это нелогичные мысли. Вы слышите только слова и не понимаете, чем они вызваны, но сразу делаете ошибочные выводы. К ним вас подталкивает привычное мышление обывателя. С другой стороны, если я вам скажу: "Деньги меня не интересуют", мои слова тоже не доказывают, что у меня действительно нет привязанности к деньгам.
Как я уже говорил, буддийская логика нужна не для того, чтобы побеждать в диспутах других людей, а для того, чтобы породить собственную убежденность в Дхарме. Без нее вы не сможете перейти от извращенного сознания к сомнению, а от сомнения - к предположению. Дже Цонкапа говорил, что поведение людей, не имеющих силы внутренней убежденности, приобретенной с помощью логики, нестабильно. Когда такие люди видят, как кто-то плачет - они тоже плачут, а если кто-то рядом с ними смеется - им тоже хочется смеяться.
9.7. Применение признака ненаблюдения для опровержения ложных выводов о других
Учителя традиции Кадампа использовали признак ненаблюдения не только для того, чтобы увидеть, что духовный наставник един с Буддой.
Более того, с помощью этого вида признака они старались воспринимать всех живых существ как проявления Будд. Будда Майтрейя явил себя в форме собаки, чтобы помочь Асанге, поэтому в отношении каждого отдельно взятого живого существа нет уверенности, что это обычные существа - они могут оказаться эманациями Будды, специально явившимися, чтобы помогать вам. Когда нищий на улице просит милостыню, может быть, это Будда или ваш духовный наставник, принявший облик нищего, чтобы помочь вам накопить заслуги.
Будда сказал: "Только я обладаю всеведением и могу судить, кто прав, а кто ошибается". У вас пока нет всеведения, поэтому вначале будьте беспристрастны, нейтральны в отношении других: "Может быть, он хороший человек, а может быть, плохой. Это не мое дело". Чье-то действие на первый взгляд кажется ошибкой, но, возможно, это вовсе не ошибка. Самое лучшее - позитивно смотреть на всех, от этого вы только выиграете.
Внутренние качества других вы не способны видеть, поэтому не можете точно сказать о ком-то, хороший он человек или нет. Я расскажу вам историю, чтобы вы поняли, почему не должны судить о людях.
Жил в монастыре монах, у которого была кармическая связь с богиней Ваджрайогини. А когда есть связь с каким-то божеством, оно всегда находит вас, где бы вы ни были. Божества всегда готовы явиться перед вами, ибо вездесущи. Ваша способность видеть их зависит от вашей кармической связи с ними и силы веры. Если у вас есть кармическая связь с божеством и сильная вера в него, оно всегда будет являться перед вами - в самых разных формах.
В силу кармической связи монаха с Ваджрайогини, однажды она появилась в монастыре в образе старой нищенки и попросила у монаха подаяние. Он стал регулярно делиться с этой старухой своей едой. В один прекрасный день она сказала монаху: "Завтра я ухожу, хочешь пойти со мной?" Это был намек Ваджрайогини, что она может взять его в чистую землю. Но монах был далек от того, чтобы понять такой намек, потому что придерживался обыденного представления о вещах. Из-за "круглого камешка" в фундаменте мировоззрения он принимал проявление божества за обычную женщину, потому что она выглядела как нищая старуха, и поэтому он сказал ей свысока: "Глупая старуха, куда ты собралась? Оставайся лучше со мной, я буду и впредь кормить тебя. Если не я, кто тебя еще накормит?"
Мы часто поступаем точно так же. Как же божества могут помочь вам, если у вас в уме сидит "круглый камень", из-за которого все вокруг кажется вам обыденным. Если смотрите на что-то сквозь черные очки, все вокруг будет казаться вам черным. В прошлых жизнях вы вели себя точно так же - я имею в виду "круглый камень" в основании вашего мировосприятия. Несмотря на отсутствие ясных доказательств, вы приходили к многочисленным ложным выводам. По этой причине мы и находимся в сансаре.
Ваджрайогини посмеялась над ним и снова заговорила без малейшей обиды: "Не беспокойся за меня. Главное, хочешь ли ты пойти со мной? Я ухожу завтра". Он, простак, снова не понял ее. "Ну, если так уж хочешь - отправляйся, а я с тобой не пойду", - сказал он и ушел.
А на следующее утро, придя на старое место, монах не обнаружил старухи и спросил у другого нищего, не видел ли он здесь старой нищенки. Тот отвечал: "Ее сейчас нет, но прошлой ночью она кашляла и сплевывала мокроту в глиняный горшок, а, уходя, сказала: "Завтра придет справиться обо мне молодой монах, отдай ему этот горшок". Может быть, она тебя имела в виду". С такими словами нищий протянул монаху горшок. Тот посмотрел: горшок был полон мокроты, смешанной с кровью. Он сказал с отвращением: "Какая глупая старуха! Зачем мне это?" - и бросил горшок на землю. А горшок, коснувшись земли, превратился в радугу. Только тогда его осенило: "О, может быть, это была Ваджрайогини?" - и помчался к своему духовному наставнику.
Когда он рассказал наставнику эту историю, тот стал его ругать: "Глупец, ты никогда не ценишь других людей. Из-за самодовольной ограниченности и пренебрежения к другим ты упустил свой шанс. Однако Ваджрайогини всегда дает людям три шанса. Она даст тебе еще возможность - постарайся не упустить ее. Завтра иди на тропу обхождения вокруг дворца Потала и поджидай там Ваджрайогини, которая появится в числе пяти женщин, делающих обхождение. У одной из них будет красное лицо. Ее ты и должен схватить".
Наутро он стал ждать Ваджрайогини на тропе Паркор.
Много раз мимо него проходили группы из пяти женщин, и, наконец, в одной из групп он увидел краснолицую женщину. Он чуть было не схватил ее, но подумал: "Если это не Ваджрайогини, я ведь опозорюсь". Негативная карма не казалась ему позором, но то, что люди сказали бы: "Этот монах прикоснулся к женщине", - показалось ему очень постыдным.
Мы не боимся накопить негативную карму, но боимся, что скажут люди. Поведение великих йогинов противоположно тому, как ведете себя вы. Многие из вас обычно ведут себя, словно являются хорошими людьми, а на самом деле это больше притворство. А поведение йогинов подчас может показаться безнравственным, но их помыслы совершенно чисты.
Итак, монах не решился ее схватить. Те пять женщин, пройдя мимо него по тропе, исчезли. Он опять пошел к своему духовному наставнику, и снова тот его отругал: "Даже если бы ты схватил не Ваджрайогини и люди сказали бы, что ты плохой монах, что тебе до того? Возвращайся туда завтра: пройдут три женщины, схвати одну из них". Монах принял решение: "Завтра я уж точно схвачу ее. Пусть люди говорят обо мне, что хотят". Он почувствовал, что стал сильным внутри: "Я не боюсь чужого мнения и сплетен, которые могут пойти". Когда, преисполнившись такой решимости, монах увидел появившихся на тропе трех женщин, он было протянул руки к одной из них, но тут его настигла мысль: "А если это не Ваджрайогини? Тогда люди будут говорить…", - и он опять не посмел прикоснуться к ней.
Боязнь монаха прикоснуться к женщине - не проявление нравственности, а игра эго. Нравственность-такое состояние ума, когда вас не интересуют сансарические вещи. А если мирские вещи вас очень интересуют, но вы чего-то не делаете из страха перед тем, что подумают люди, это просто самоистязание, а не нравственность.
Итак, монах снова отправился к духовному наставнику, и тот сказал: "Теперь у тебя остался последний шанс. Завтра Ваджрайогини появится под видом одиноко идущей женщины с красным лицом". "Ну, хорошо, - решил монах, - вот теперь-то я схвачу ее".
Когда одна женщина с красным лицом прошла по тропе, он кинулся к ней и схватил ее крепко. Женщина закричала: "Что ты делаешь, монах? Как ты смеешь ко мне прикасаться!" А он все время твердил: "Нет, что бы ты мне ни говорила - я исполняю приказ моего Учителя". Его эго и тут свалило вину за испорченную репутацию на Учителя, чтобы защитить себя. Не надо было прикрываться авторитетом своего духовного наставника, достаточно было сказать: "Ты Ваджрайогини, и я тебя не отпущу".
Наше эго очень хитрое и все время нас обманывает. Увидев, что монах не собирается ее отпускать, женщина сдалась: "Ну ладно, я Ваджрайогини". Он даже тогда не отпустил ее. "А сейчас отпусти меня", - попросила она. Когда он убрал руки, она взлетела в небо, превратившись в Ваджрайогини, и сказала ему: "Ты думал, что делал одолжение этой старухе? Нет, это старуха делала тебе большое одолжение".
Это очень хорошее учение для нас. Когда кто-нибудь просит у вас поесть, неизвестно, кто кому делает одолжение: вы этому человеку, или он вам. Когда я вам даю учение, кто знает, кто кому помогает - я вам или вы мне. Может быть, вы все бодхисаттвы и просите давать вам учение, чтобы заставить меня читать тексты, размышлять, медитировать. А когда я пытаюсь давать учение, вы внутри себя посмеиваетесь надо мной.
Для меня подобные мысли очень полезны. Важно, чтобы духовный наставник со своей стороны никогда не гордился и не думал, что он делает своим ученикам большое одолжение. Прошу прощения у тех из вас, кто является бодхисаттвой, за то, что вынуждаю вас слушать мое учение и заставляю сидеть внизу, а сам сижу выше вас. Но я не потому сижу на троне, что считаю себя кем-то особенным, а делаю это из уважения к Дхарме. Очень важно думать так. В будущем, когда вы станете духовными наставниками, никогда не думайте, что делаете одолжение своим ученикам. Может, это они являются вашими благодетелями. Ведь у нас нет фактов, доказывающих, что это не так, поэтому у вас нет оснований, чтобы делать вывод: "Я их благодетель, я делаю им одолжение".
Выбросив из своего ума "круглый камень" оценочных представлений, основанных на обыденных представлениях, что такое хорошо и что такое плохо, вместе с ним вы избавитесь от множества ментального мусора, убережете себя от создания негативной кармы злословия. "Она такая, он такой" и тому подобные разговоры автоматически прекратятся. Внутри вас больше не будет источника негативных выводов. Вместо них вы станете думать так: "Кто знает, может, этот человек хороший, может, плохой. Я знаю достоверно только одно: сам я далек от совершенства".
9.8. Применение признака ненаблюдения в познании пустоты
Признак ненаблюдения в качестве логического основания очень эффективно применяется также в познании пустоты. Чтобы понять, как используется здесь этот вид признака, рассмотрим следующий пример.
Допустим, вы живете в пятикомнатном доме и вас постоянно преследует страх, что где-то в доме есть змея. Как вы можете познать, что в доме змеи нет, чтобы избавиться от своего страха? Очень просто: если она находится в доме, она обязательно должна быть в одной из пяти комнат. Первая убежденность, к которой вам следует прийти: змеи нет ни в одной из пяти комнат. Поймите, что все это я даю для примера. Освещая себе факелом путь, вы начинаете обследовать комнату за комнатой и убеждаетесь, что ни в одной из комнат змеи нет. После завершения обследования последней, пятой, комнаты, установив, что и в ней змеи тоже нет, вы приходите к выводу, что ни в одной из комнат ее нет, следовательно, в доме вообще нет змеи. Уверенность в этом факте полностью уничтожит страх. Не произойдет какого-то чуда, просто вы познаете феномен отрицания - отсутствие змеи.
Не думайте, что пустота сама по себе - что-то святое. Пустота - всего лишь отсутствие истинного существования вещей. А вот мудрость, познающая пустоту, священна. Познание феномена отрицания поможет вам автоматически устранить основу для всех страхов, возникающих из представления о самобытии вашего "я", а также избавиться от всех других омрачений. Из всех видов заблуждений худшее - ложное представление, что "я" и все феномены имеют самобытие. Для доказательства пустоты "я" приводится такое умозаключение:
"Я" пусто от самосущего бытия, потому что не существует ни вместе с пятью совокупностями, ни отдельно от них.
Постигнув смысл этого умозаключения путем анализа признака ненаблюдения, вы сможете познать пустоту. Если самосущее "я" существует, оно должно существовать либо вместе с пятью совокупностями, либо отдельно от них. Это чогчо.
Здесь под "я" мы подразумеваем самосущее "я". А для номинально существующего "я" нет никакой необходимости быть либо вместе с пятью скандхами либо отдельно от них. Почему? Потому что номинальное "я" - просто наименование объектной основы. Если нечто существует как название, допустим, данное каким-то двум основам, его не надо искать среди этих основ, чтобы подтвердить его существование. Только чтобы доказать, что нечто существует объективно, его обязательно нужно найти в основах для его обозначения.
Понятие о самосущем "я" подразумевает, что "я" не является лишь номинальным, а существует со стороны объекта. Но если "я" как самосущий объект существует, этот объект должен пребывать либо вместе с пятью совокупностями, либо отдельно от них. Если использовать более точные понятия, то самосущее "я" является объектом абсолютного анализа: его следует искать в процессе абсолютного анализа. А условное, номинальное "я" не является объектом абсолютного анализа: оно есть объект относительного анализа.
Как вы можете проверить, что ни внутри, ни вне скандх такого "я" нет? Совершенно очевидно следующее: голова - не "я", тело (и каждая его часть в отдельности) - не "я". Если бы голова была мною, а также живот и руки, это означало бы множественность "я", и возникали бы противоречия. Если бы вы, допустим, отсекли себе руку и оставили ее дома, то получилось бы, что одно ваше "я" осталось дома, а другое вышло на улицу.
Итак, в теле вообще нет "я". Пять скандх - это, упрощенно говоря, тело и ум. Но ум следует проанализировать более подробно: он делится на ощущение, различение, кармические отпечатки и так далее.