И ничто из всего этого не является "я". Ваш грубый ум не является "я", и наитончайший ум - тоже не "я", а лишь одна из основ для обозначения "я". Если наитончайший ум - это "я", значит, меня никто не может увидеть, даже сам себя я видеть не могу. Но ведь люди могут видеть меня, могут ко мне прикасаться. Я чувствую холод, когда на улице холодно; иногда я чувствую голод. Итак, совершенно ясно, что ум - тоже не "я".
Когда вы говорите "мое тело" или "мой ум", вам мерещится некое плотное "я". Когда кто-то вас критикует, вам кажется, что осуждают ваше плотное, как бы существующее на самом деле "я", - и это вызывает у вас сильный гнев. Но "я" отсутствует в теле, не тождественно телу, и "я" отсутствует среди типов и форм сознания и не тождественно сознанию.
Отдельно от тела и ума тоже нет никакого "я": нет ничего, что восседало бы где-то в пространстве над вами, как хозяин тела и ума. Значит, в вышеприведенном силлогизме условие чогчо соблюдается.
Что касается второго условия достоверности, джечаба, в данном случае оно соблюдается: то, что не существует ни вместе с совокупностями, ни отдельно от них, с несомненностью пусто от самобытия.
Догчаб здесь тоже соблюдается: то, что не существует ни вместе с совокупностями, ни отдельно от них, с необходимостью исключается из того, что не пусто от самобытия, то есть должно быть не самосущим.
Итак, занимаясь аналитической медитацией на пустоту своего "я", для начала вы должны определить, в чем заключается объект отрицания. После того как вы идентифицируете самобытие "я" как объект отрицания*, начните искать такое "я" в каждой из своих пяти скандх так, как я объяснил. Наконец, не обнаружив самосущего "я" ни в одной из скандх, вы делаете вывод, что его вообще нет, оно лишь кажется существующим. После вы просто пребываете в убежденности в пустоте "я" от самобытия, в однонаправленной концентрации на таком понимании.
Я объясняю вам секреты возникновения магической иллюзии "я" и остальных форм видимости.
Когда вы поймете секреты фокусника-сансары, вы уже никогда не будете очарованы магией сансары. В настоящий момент она вводит вас в заблуждение. Вы смотрите на вещи и говорите: "Как это прекрасно!" или "Как это безобразно!" Однако все это существует не так, как вы видите. Все явления, подобно творениям иллюзиониста, возникают из пустоты и растворяются в пустоте. Пустота - основа существования всех феноменов. Но пустота не означает несуществование, она означает взаимозависимое происхождение. Взаимозависимость и пустота - два разных аспекта одного целого. Когда вы увидите эти два аспекта как целое, вы будете свободны от магических иллюзий сансары. Тогда исчезнет ваш страх. Подобно тому, кто, узнав, что опасная змея - не настоящая, а созданная магом иллюзорная змея, отбросит страх, вы тоже, узнав, что "я" существует номинально и не имеет самобытия, освободитесь от своих страхов, рожденных цеплянием за самосу-щее "я". Но никогда не говорите, что "я" не существует. Вы есть. А если кто-то начнет с вами дискутировать и спросит: "Ты существуешь?", никогда не отвечайте: "Существую и не существую одновременно". Это нелогичный ответ.
В былые времена, когда в Тибете не было так сильно распространено учение логики, многие тибетские философы утверждали: "Я существую и не существую одновременно". Поскольку утверждение "я не существую" противоречило бы их чувственному восприятию, они признавали, что "я" индивида существует, хотя логически и не могли обосновать его существование. Но поскольку арья, находящийся в состоянии медитативного равновесия, не воспринимает индивидуальное "я", на этом основании они утверждали, что "я" не существует. Выходило, что "я" существует и не существует одновременно.
Действительно, арьи, когда они погружены в самадхи пустоты, вас не видят.
Эта высшая мудрость, познающая пустоту, и вправду не познает относительных феноменов, потому что они не являются объектами этой мудрости. Однако, если арья находится в состоянии медитативного сосредоточения на пустоте и не видит все объекты относительного мира, это вовсе не означает, что они не существуют.
Лама Цонкапа в своем ‘Большом Ламриме’ (Ламрим-чен-мо), в разделе "Випашьяна" ("Лхагтонг")*, систематизировал и подверг анализу все неверные философские воззрения и опроверг их. Он провел детальный анализ и сказал, что, если зрительным сознанием нельзя увидеть звук, это не означает, что звука нет. Грубые формы являются объектами зрительного сознания, а звук не является объектом зрительного сознания. Если вы не видите чашку на столе (зримый объект), вы можете утверждать: "На этом столе нет чашки", ведь чашка является объектом зрительного восприятия. Но если вы своим зрительным сознанием не видите звука, вы не можете сделать вывод, что звука не существует. Так же можно сказать, что все абсолютные феномены являются объектами мудрости, познающей пустоту, а условная (относительная) истина не является объектом этой мудрости.
Для нас огромная удача, что Лама Цонкапа появился в Тибете и во всех тонкостях разъяснил такие вещи. Если бы не учение Ламы Цонкапы, моя медитация на пустоту сегодня была бы очень странной, и вас я обучал бы странным способом, говоря: "Не надо иметь никаких концепций. Ничего не существует. Просто расслабьтесь". Но это не медитация на пустоту. Такой "медитацией" могут заниматься даже маленькие дети. Вы чувствуете боль, чувствуете жажду, значит, существуете. Пустота не уничтожает самих феноменов, она устраняет лишь то, чего не существует, - наши искаженные представления о феноменах, которые мы объективируем и приписываем им статус истинного существования.
Итак, если кто-то спросит вас: "Существуешь ли ты?", вы должны сказать: "Да, я существую". А если вас спросят: "Мир существует?", вы должны ответить "да". Не бойтесь, что его на самом деле нет. Но вот если кто-то задаст вопрос: "А существует ли мир так, как он нами воспринимается?", смело можете отвечать "нет". Мир существует, но не так, как он нами воспринимается.
Когда вы действительно поймете все это с помощью логики, вам будет нетрудно устранить ложные интерпретации Учения. Логика очень полезна для вашей аналитической медитации. Учение, которое я сейчас вам даю, подобно ключу к подлинным первоисточникам, таким как ‘Ламрим’. С его помощью вы сможете понять их глубже. Я сам каждый раз, когда слушаю учение Его Святейшества Далай-ламы, получаю от него эти ключики. Имея их, я могу затем уже самостоятельно изучать разные первоисточники, и вам сегодня тоже нужны ключи, с помощью которых вы сможете самостоятельно работать с текстами.
Комментарий ко второй главе "Праманаварттики"
1. Доказательство достоверности Будды
Я разъясню вам самую суть положений ‘Праманавартти-ки’, связанных с обоснованием того, почему Будда является достоверным существом. Когда вы с помощью собственных ясных рассуждений и доказательств установите факт, что Будда достоверен, ваша практика прибежища станет очень сильной, а это одна из основных практик в буддизме. В настоящий момент в вашем чувстве прибежища в Будде есть некий стадный инстинкт, как в случае, когда один баран идет за другим, не понимая, зачем он это делает. Вы думаете: "Раз Геше Тинлей туда идет, и я пойду". В вашем намерении нет стабильности. Если вы увидите другого "барана", более привлекательного, чем "баран" по имени Геше Тинлей, вы уйдете вслед за ним. Однако вы не должны верить в Будду, его Учение и Сангху только потому, что Геше Тинлей принимает в них прибежище. У вас должны быть более глубокие основания.
Главное основание должно заключаться в том, что Будда есть достоверное существо, тот, кто стал достоверным существом. Нет прибежища более надежного, чем Будда. А почему? На это есть определенные причины. И вы должны их проанализировать.
Итак, очень важно доказать, что Будда является достоверным существом, что просветление достоверно существует, что нирвана - не просто слово, она действительно осуществима, и люди могут достигать такого состояния. Это необходимо доказать логически. После этого Учение Будды, особенно ‘Ламрим’, станет для вас невероятным сокровищем. Иначе же ваши мысли о просветлении будут только фантазией.
Я напомню вам рассказанную прежде историю. Один тибетец из провинции Кхам пришел в Лхасу. Он слышал о знаменитой статуе Будды в Лхасе - Джово Ринпоче. Он решил посмотреть и увидел, что очень много людей поклоняется статуе и просит о помощи. Он смотрел на статую, смотрел на действия людей. Затем вернулся назад в деревню и сказал своим друзьям: "Раньше я хотел стать Буддой, а теперь не хочу". Те его спрашивают: "Почему?" Он объяснил: "Когда ты станешь Буддой, тебе придется очень тяжко: целый день надо сидеть в одной позе, перед тобой ставят только воду, а больше ничего не дают. Очень много людей приходит просить тебя о множестве вещей, иногда очень странных. Одни обращаются: "Пошли нам, пожалуйста, дождь" - как я могу дать им дождь? А другие просят прекратить дождь, потому что они хотят высушить промокшие вещи".
Без ясного понимания достоверности Будды ваше понятие о нем будет немногим лучше, чем у наивного тибетца, полагавшего, что Будда - это священная статуя.
Если традиция изучения ‘Праманаварттики’ будет утрачена, буддизм станет лишь одной из многих религией, ничем не отличающейся от других. И тогда буддисты станут настаивать на преимуществе буддизма: "Буддизм - самая лучшая религия, потому что это религия моего народа, вера моих предков", исходя из неких эмоциональных или иррациональных аргументов. Примерно так поступают сегодня представители других конфессий. Поэтому среди верующих не случайно распространены религиозный фанатизм и сектантство. Вот их кредо: "Моя религия самая лучшая, потому что я ей следую". Но такой способ обоснования достоинств собственной духовной традиции нелогичен.
Когда же вы изучите ‘Праманаварттику’, знание буддийской теории достоверного познания, которое вы почерпнете оттуда, станет надежным теоретическим фундаментом вашей веры в Три Драгоценности буддизма и спасет вас от фанатизма. Вы будете в состоянии доказать, что те или иные положения буддизма истинны - по такой-то причине, и сможете обосновать, почему являетесь буддистом и занимаетесь буддийской практикой. Вам не придется больше исходить лишь из своих субъективных предпочтений и ссылаться на то, что вам нравится буддизм, ибо отныне вы будет иметь надежный критерий истинности, позволяющий вам безошибочно ориентироваться в духовной сфере. А надежен этот критерий потому, что основан на логике и знании причин. Такой подход аналогичен подходу современной науки. В науке нет догм, и любое утверждение должно быть обосновано. Во всем мире люди уважают науку, потому что в ней нет догм. Наука ищет истину. Буддизм также снискал себе уважение во всем мире, потому что он недогматичен: буддизм, как и наука, ищет истину.
1.1. Четверостишие Дигнаги
Когда Дигнага принял решение написать свой труд о достоверном познании, знаменитый трактат ‘Праманасамуччая’ ("Компендиум достоверного познания"), где собраны все встречающиеся в сутрах наставления Будды по теории достоверного восприятия, он сочинил вначале одну шлоку, выражающую поклонение Будде. Комментарий к этой шлоке составил целую главу трактата Дхармакирти ‘Праманаварттика’. Итак, какие строки начертал Дигнага, когда медитировал в горной пещере? Вот они:
Ставший достоверным существом,
Приносящий благо живым существам,
Великий Учитель, Ушедший к блаженству,
Защитник, Тебе поклоняюсь!
Когда я читал эту шлоку во время медитации в горах, то не мог сдержать слез - настолько был тронут, потому что она выражает в сжатом виде полный смысл второй главы ‘Праманаварттики’. У того, кто постиг ее содержание, естественным образом возникает чувство радости от того, что обрел такое прибежище. Эти слова, преисполненные глубочайшего смысла, Дигнага начертал на стене пещеры и вышел наружу, а, вернувшись, увидел, что строки стерты кем-то.
После того как он начертал их во второй раз, произошло то же самое. Сделав надпись в третий раз, он приписал: "У меня есть веская причина, чтобы писать данную шлоку на стене. Пожалуйста, не стирайте ее. Если хотите оспорить это утверждение, вы должны явиться и вступить со мной в диспут".
Строки стирал один тиртика, который был выдающимся логиком. Он понял глубокий смысл, который вложил в них Дигнага, а также осознал, что эта единственная шлока служит опровержением небуддийских концепций и представляет собой серьезную угрозу для индуизма. По этой причине они вызвали у него неприязнь. Тиртика был очень сильно привязан к догмам собственной доктрины, хотя и являлся мастером логики. Испугавшись, что утверждения Дигнаги разрушат его теорию, он стал стирать их со стены. Прочтя записку Дигнаги, он решил защитить свои воззрения и доказать Дигнаге логическую несостоятельность его утверждений.
Рассмотрим, какие именно небуддийские воззрения опровергают слова первой строки: "Ставший достоверным существом".
Дигнага здесь говорит: "Будда, Ты стал достоверным существом". Я специально подчеркиваю смысл этих слов: Дигнага не написал, что Будда является или был достоверным существом, а именно, что он "стал достоверным существом". Тем самым косвенно Дигнага утверждает, что нет изначального достоверного существа, которое являлось бы высшим авторитетом и спасителем, объектом веры и поклонения. Достоверное существо, объект веры, становится таковым в силу причин и условий. Косвенно здесь говорится, что нет некоего изначального Бога-Творца, создавшего все сущее и являющегося объектом веры небуддистов.
Итак, они встретились в пещере и вступили в диспут. Дигнага опроверг воззрение тиртики о существовании вечного Творца всего сущего. Он доказал несостоятельность его взглядов. Если бы существовал Творец, он должен быть либо постоянным, либо непостоянным. Если он непостоянен, он зависит от причин и тогда уже не может быть изначальным, вечно сущим Богом. Если же он постоянен, он не может функционировать. Как же тогда он создал весь мир и всех живых существ?
Такова сущностная квинтэссенция буддийского способа опровержения воззрения о Творце, который применил Дигнага в диспуте с тиртикой. Когда тот осознал, что полностью повержен, так разгневался, что даже изрыгнул изо рта пламя, чтобы сжечь труд Дигнаги. Дигнага почувствовал к нему великое сострадание. Такова история.
Теперь я буду комментировать эти строки. Сначала объясню вам их сжато, потом приступлю к подробному рассмотрению.
Слова "ставший достоверным существом" означают, что изначально нет ни Будды, ни Бога. Вначале все великие и святые существа были подобны нам. Как и мы, под властью омрачений они вращались в сансаре. Итак, все Просветленные, в которых мы ищем прибежище, стали достоверными существами.
Каким образом они ими стали? Причины, в силу которых они стали Буддами, объясняются во второй строке: "приносящий благо живым существам, Великий Учитель". Обе строки содержат объяснение, каким образом Будда стал достоверным существом.
Слова "Приносящий благо живым существам" указывают, какое великое сострадание имеет Будда. Они говорят о методе, благодаря которому тело обычного существа было преобразовано в Рупакаю Будды. В текстах говорится, что Будды рождаются из великого сострадания. Фраза "приносящий благо живым существам" означает, что Будда стал достоверным существом, освоив метод просветления.
Слова "Великий Учитель" указывают на мудрость постижения пустоты. Эта мудрость и есть Великий Учитель. Эпитет "Великий Учитель" относится не к самому Будде, а к мудрости постижения пустоты. Будда стал достоверным существом, потому что на протяжении многих жизней осваивал высшую мудрость.
Слова "Ушедший к блаженству" в третьей строке означают, что благодаря освоению метода и мудрости Будда вышел за пределы печали и ушел к счастью. То есть они указывают, что Будда стал Сугатой. В тексте это состояние называется не "выход за пределы печали" (как иногда переводится на английский язык), а "ушедший к совершенному счастью" - точный смысл эпитета "Сугата".
Это говорит о том, что буддийский путь - путь счастья. Когда вы встаете на этот путь и продвигаетесь по нему, это счастье. И результат - тоже счастье.