Источник вашего счастья ищите в спокойствии ума. А чтобы иметь спокойный, умиротворенный ум, вам не нужно много денег и не нужна машина. Я, например, когда живу в Москве, не имею машины, но это не мешает мне быть очень счастливым. Все машины в Москве мои: я их останавливаю на улице, даю водителям немножко денег, и они везут меня туда, куда я хочу. Пока еду, машина принадлежит мне. Водитель, который в ней сидит, тоже мой шофер. Я могу им распоряжаться: "Поезжай туда, теперь сюда". Глупо стремиться к обладанию чем бы то ни было. Дело в том, что ни одним предметом вы не можете владеть постоянно, потому что вы сами непостоянны, и так же непостоянны предметы, обладать которыми вы стремитесь. Все предметы предназначены только для временного использования. Когда один непостоянный феномен пытается овладеть навечно другим непостоянным феноменом - довольно глупо. Все предметы, по сути, подобны облакам. Какими бы прекрасными ни были облака, они все время меняют форму. Поэтому было бы глупо привязываться к красивой форме облаков. Разве что маленькие дети могут привязываться к таким вещам. Младенец смотрит в небо и видит: плывет красивое облако. Затем облако меняет форму, и ребенок начинает плакать: "Ах, какое было красивое облако! Как жаль, что оно теперь стало другим". Но ведь таковы все феномены, все привлекательные объекты в своей изменчивости подобны облакам - так же непостоянны и преходящи. Ваше красивое тело тоже подобно облаку: оно очень быстро станет уродливым. Вам нужно избавиться от привязанности к нему еще до того, как оно станет уродливым, тогда вы не впадете из-за этого в подавленное состояние, а будете просто смеяться.
После того как с помощью логики вы убедитесь в законе кармы, в существовании прошлых и будущих жизней, затем в достоверности прибежища, практика Дхармы естественным образом поселится в вашем сердце. Мышление в соответствии с Дхармой станет для вас привычным и повседневным. У вас всегда будет позитивный образ мыслей. Когда кто-то скажет вам что-то плохое, ваш ум отреагирует: "Возможно, это бодхисаттва, а если даже и нет, он все равно помогает мне научиться терпению. Это бесплатная сауна, спасибо".
Один великий мастер сказал: "Если вы проведете ретрит по практике Манджушри, начитывая его мантру в течение месяца, это все еще не даст вам никакой гарантии, что ваша мудрость возрастет - для этого нужно собрать очень много причин. Но если вы в течение месяца будете изучать логику, ваша мудрость определенно возрастет".
В прошлом дети аристократов изучали буддийскую логику, но не для того, чтобы заняться медитацией. В аристократических семьях считалось, если дети знают логику, то они очень преуспеют в политике. Отцы отправляли своих детей изучать логику, а затем те использовали логику для политики. В действительности эти знания нужны, чтобы постигать мир, глубже проникать в то, как все существует на самом деле, искать истину, а не для политики. Можно сказать, что они использовали логику недолжным образом.
Логика необходима для медитации, потому что во время медитации в вашем уме будет возникать очень много странных концептуальных мыслей. Отсутствие логики приводит к тому, что человек начинает думать, будто эти странные мысли являются достоверными. Во время медитации ваше эго будет вести с вами свою игру - у вас появятся необычные ощущения, и вы можете подумать, что это и есть реализации. Помните, целью медитации не являются необычные ощущения, цель медитации - обуздание собственного ума.
Библиография
1. Источники
Будон Ринчендуб. История буддизма / Пер. с Е.Е. Обермюллера; Пер. с англ. А.М. Донца. - Издание второе, дополненное. - СПб.: Евразия, 1999.
Васубандху. Энциклопедия буддийской канонической философии (Абхидхармакоша)/составление, пер., коммент., исслед. Е.П. Островской, В.И. Рудого. - СПб: Изд-во С. - Петербургского ун-та, 2006.
Джамьян Шепа - …Bio rig yig cha (Учебник по гносеологии) // Bio rig dang sa lam don bdun cu bcas bzhugs so. - dpar thengs gnyis par deb grangs, 1992. (на тибетском языке)
Джамьян Шепа - Blo-rig dang |sa-lam| don-bdun-cu bcas bzhugs-so. - Mandgod, 1985. (на тибетском языке)
Джамьян Шепа - Гунчен Жамьян Шадба. Золотые четки, кратко разъясняющие некоторые аспекты буддийской логики" / Пер. с Б.Б. Дампилон. - Улан-Удэ, 2000.
Джамьян Шепа - Bio rig gi rnam gzhag nying gsal legs bshad gser gyi phreng zhes bya ba bzhugs so// Ум и знание. Традиция изучения теории познания в Гоман-дацане тибетского монастыря Дрэпун. - СПб.: Изд-во С.-Петерб. Ун-та, 2005, С. 211–233. (на тибетском языке)
Кенчог Чжигмэ Ванпо. Драгоценное ожерелье (краткое изложение буддийских и небуддийских философских школ). / Пер. с тибетского А.Донец. Улан-Удэ: Издательство БЦ "Ринпоче-баг-ша", 2005.
Источник мудрецов. Раздел: Логика /пер. с тиб., предисл. и примеч. А.А. Базарова. - СПб: 2001.Кэдруб Дже. Основы буддийских Тантр (rgyud sde spyi’i rnam par gzhad pa rgyas brjod)/nep. с тибетскогои примечания Ф. Лессинга и А. Вайма-на; пер. с англ. Ф. Маликова. - М.: Шечен 2000.
Щербатской Ф.И. Теория познания и логика по учению позднейших буддистов Часть I. Учебник логики Дхармакирти с толкованием Дхармоттары СПб., "Аста-пресс LTD", 1995.
Щербатской Ф. Теория познания и логика по учению позднейших буддистов Часть II. Источники и пределы познания. СПб., "Аста-пресс LTD", 1995.
Чандракирти. Введение в Мадхьямику /Переводчик-составитель Д. Устьянцев. - М.: Шечен, 2001.
Чандракирти. Введение в Мадхьямику /Пер. с тиб., предисл., комм., глоссарий и указатели Донца А.М. под общей ред. Монтлевича В.М. - СПб.: Евразия, 2004.
Большой тибетско-китайский словарь (bod rgya tshig mdzod chen-mo). - Пекин: Национальное издательство, 1998.
Gomde Lharampa. Mdo sngag-kyi gzhung chen-mo’i tshig mdzod ris med mkhas-pa’i zhal lung zhes bya-ba bzhugs so (Внесектарный словарь великих текстов Сутры и Тантры) / Gomde Lharampa Geshe Thubten Samdup. - Delhi: Sherig Parkhang (TCRPC), 2005. (на тибетском языке)
Lotsawa Kaba Paltseg. A Manual of key Buddhist terms. A Cftegoriza-tions of Buddhist Terminology with Commentary by Lotsawa Kaba Paltseg (Lo-tsa-ba ka-ba dpal-brtsegs-kyi mdzad-pa’i chos-kyi mam-grangs danglchos-kyi mam-grangs-kyi-brjes byang bzhugs-so) / Translated by Thubten K. Rikey and Andrew Ruskin. - Library of Tibetan Works and Archives, 1992.
Tsepak Rigzin. Tibetan-English Dictionary of Buddhist Terminology (Revised and Enlarged Edition). - Library of Tibetans Works and Archives, 1997.
Indian Buddhist Pandits (from "The Jewel Garland of Buddhist History") / Transl. From the Original Tibetan Text by Lobsang Norbu Tsonawa. - Dharamsala: Library of Tibetan works and archives. -1985.-P. 52–59.
2. Использованная литература
Геше Джампа Тинлей. Байкальские лекции: Комментарий к "Лам-риму" (26 июля - 4 августа 2008 года, оз. Байкал, пос. Гремя-чинск) / Под ред. Э. Зомоновой и И. Урбанаевой (отв. ред.). -Улан-Удэ: Изд-во "Дже Цонкапа", 2009.
Брюшинкин В.Н. Практический курс логики для гуманитариев. Учебное пособие. М.: Новая школа, 1996.
Geshe Ngawang Dhargyey. Tibetan Tradition of Mental Development: Oral Teachings of Tibetan Lama Geshe Ngawang Dhargyey. -Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives, 1992.
Геше Джампа Тинлей. Три Основы Пути: Комментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo mam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’/ Сост. и отв. ред. д-р филос. наук И. Урбанаева. Улан-Удэ: РИО БО "Зеленая Тара", 2008.
Геше Чжамьян Кенцзэ. Лекции по предмету "Ум и знание" // Ум и знание. Традиция изучения теории познания в Гоман-даца-не тибетского монастыря Дрэпун / Автор-составитель, переводчик с тибетского Р.Н. Крапивина. - СПб.: Изд-во С.-Петерб. Ун-та, 2005.
Dreyfus G. В. J. Recognizing Reality. Dharmakirti’s Philosophy and its Tibetan Interpretation. - Delhi, 1997.
Lipman К. What is Buddhist Logic? Some Tibetan Developments of Pramana Theory //Tibetan Buddhism. Reason and Revelation / Edited by Steven D.Goodman and Ronald M. Davidson. Delhi-India: Sri Satguru Publications: A Division of Indian Books Centre. - 1992. - P. 25–44.
Гэше Джампа Тинлей. Ум и Пустота. - М.: Московский буддийский центр Ламы Цонкапы. - 1999.
Ум и знание. Традиция изучения теории познания в Гоман-даца-не тибетского монастыря Дрэпун /автор-составитель, переводчик с тибетского Р.Н. Крапивина. - СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2005.
Формальная логика: учебник для философских факультетов университетов/Отв. ред. И.Я. Чупахин и И.Н. Бродский. - Ленинград: изд-во ЛГУ. - 1977.
Цема ригтер-Лекции кхенпо Цултрим Тхарчин, кхенпо Карма Че Чог и кхенпо Цултрим Зангпо по теории познания в Международном Буддийском Институте Кармапы (филиал в Элисте) по тексту Сакья Пандита "Сокровищница рассуждений верного познания". Перевод: Батаров В., Ермолин В., Шитов А. / Интернет-версия фрагментов лекций для ознакомления с программой Элистинского Института Кармапы. 1995–1996; 1996-1997-фрагменты (1), (2), (3); 1999-фрагменты (1), (2).
Приложение
Философские диспуты участников Байкальского ретрита (25.07.2010-05.08.2010)
Наставления досточтимого Геше Джампа Тинлея по проведению диспутов
Мы проведем диспуты в соответствии с монастырской традицией школы Гепуг. В ходе диспута вы должны опровергать тезисы оппонента не с целью победить его, но для того чтобы устранить его недопонимание, помочь этому человеку. В ходе диспута вы задаете вопросы, т. е. ставите человека в трудное положение, но не для того чтобы создать ему проблемы, а чтобы помочь обрести правильное воззрение. Это лучший способ помочь другим. Во время диспутов используйте свой ум настолько интенсивно, мыслите настолько остро, насколько сможете, чтобы ум других людей стал острее. В Тибете даже старые ламы, высокообразованные геше активно участвуют в диспутах - с мотивацией помочь другим. Поэтому и у вас должна быть правильная мотивация. Но если во время диспута вы будете говорить: "О, я забочусь о тебе больше, чем о себе", то у вашего оппонента не будет прогресса. Заботясь о других больше, чем о себе, вы ведете строгий диспут, чтобы ум других стал острее. Те, кто слушают этот диспут, также обретают мудрость, поэтому такой диспут полезен для всех. Философские диспуты - лучший способ накопления мудрости. Обычно мы накапливаем заслуги и редко делаем упор на накопление мудрости. Сейчас мы будем прилагать усилия к накоплению мудрости.
Когда вы ведете диспут, не обязательно ставить вопрос для диспута сразу. Например, если вы хотите дискутировать по бодхичитте, сначала попросите своих оппонентов дать определение бодхичитты, назвать ее виды и указать, с какой целью бодхичитту подразделяют на эти виды. Потом вы выносите на диспут какой-либо специфический момент этой темы и строите вопрос, например, так: "Если это так, то обязательно ли из этого следует, что…" и т. п. Вам отвечают: "Да", тогда вы говорите, что из этого может вытекать такое-то противоречие.
Диспуты о преданности Учителю
1. Совместим ли гнев к другим с преданностью Учителю?
Вопрос: Насколько совместима преданность Учителю с гневом? Может ли человек, имеющий преданность Учителю, гневаться на других?
Ответ 1: Преданность Гуру несовместима с гневом. Преданность Учителю - это следование его советам, а один из основных советов состоит в том, чтобы относиться к гневу как яду.
Ответ 2: Другой критерий реализации преданности Гуру - спонтанное видение его Буддой.
Вопрос: А если есть спонтанное видение Учителя как Будды, но при этом возникает гнев на другое живое существо, совместимо ли это с преданностью Гуру?
Ответ 1: Гнев по отношению к другому существу - это признак наличия в нашем уме омрачений. Наличие в уме омрачений характерно для любого существа, не постигшего пустоту напрямую и не отбросившего все омрачения. А реализация в практике преданности Гуру может наступить еще до этого момента. Поэтому, имея преданность Гуру, можно при этом периодически гневаться на других существ. Следование Учителю - это процесс, который начинается с началом нашей практики. Он постепенный. До тех пор пока мы не постигли пустоту напрямую, в нашем уме остаются омрачения, которые служат условием для спонтанного проявления негативных эмоций, поэтому, хотя и следуем Учителю, мы можем, тем не менее, испытывать негативные эмоции. Если у нас при наличии условий спонтанно возникает негативная эмоция, это не означает, что мы нарушаем преданность Учителю.
- То есть наличие веры и уважения к Учителю не исключает наличия в уме гнева на других?
Ответ 2: Видение Учителя Буддой - это критерий развития веры, а следование Учителю - критерий развития уважения. Если вы не следуете Учителю в плане того, что позволяете возникнуть негативным эмоциям, это противоречит уважению. Значит, в данный момент у вас недостаточно уважения к Духовному Наставнику. Если в данный момент в вашем уме присутствует уважение, то есть осознание важности того, что Учитель вам дает, то гнева не возникнет. Также если в данный момент в уме присутствует вера, а значит, осознание цели - что вы хотите придти к такому же результату, к какому пришел ваш Учитель, и если вы держите своего Учителя в сердце, в таком случае гнева тоже не возникнет Пока мы не достигли результата, т. е. состояния ума нашего Учителя, наша преданность несовершенна. Поэтому проявление гнева - это проявление также и несовершенства нашей преданности.
2. Может ли Будда быть добрее себя самого?
Вопрос: Последний пункт медитации на развитие уважения к Учителю звучит так: "Учитель добрее, чем Будда Шакьямуни". Если мой Учитель - Его Святейшество Далай-лама - это Будда Шакьямуни в человеческом теле, значит, Будда Шакьямуни в один момент времени добрее себя самого?
Ответ: Его Святейшество (Нирманакая Шакьямуни) непосредственно дает нам учение, поэтому это воплощение к нам добрее.
Вопрос: Его Святейшество и Будда Шакьямуни - это один поток сознания или разные?
Ответ: Поток ума один и тот же, но скандхи тела Его Святейшества Далай-ламы и тела исторического Будды Шакьямуни - разные.
Таши Гьяцо: На этот счет есть обычная точка зрения и необычная. Обычная точка зрения состоит в том, что мы развиваем к своему Учителю большую благодарность, чем к Будде. С необычной же точки зрения Учитель рассматривается как по сути единый с Буддой.
Диспуты о драгоценной человеческой жизни
1. Обладаете ли вы драгоценной человеческой жизнью, будучи в гневе?
Вопрос: Обладаете ли вы драгоценной человеческой жизнью?
Ответ: Да.
Вопрос: Есть ли у вас драгоценная человеческая жизнь, когда вы гневаетесь?
Ответ: Нет.
Вопрос: Так значит, нельзя сказать, что ваша человеческая жизнь драгоценна?
Ответ: Драгоценная человеческая жизнь - это не нечто объективно существующее. Она меняется в зависимости от состояния нашего ума: иногда она больше, иногда меньше, иногда она есть, иногда ее нет. Она колеблется, как пламя светильника.
2. Как не родиться богом?
Вопрос: Считаете ли вы, что для рождения в мире богов нужно больше заслуг, чем для рождения в мире людей?
Ответ: Нет.
Вопрос: Почему тогда мир богов считается выше мира людей?
Ответ: Для обретения драгоценной человеческой жизни нужно больше заслуг, чем для рождения богом.
Вопрос: Но когда человек только рождается, у него нет многих из 18-и характеристик драгоценной человеческой жизни, в частности, веры в Дхарму.
Ответ: Нельзя сказать, что тот, кто родился в мире богов, имеет в целом больше заслуг, нежели рожденный человеком. Даже бодхисаттвы порой рождаются в мире ада. Рождение в том или ином мире зависит только от ввергающей кармы, которая проявилась у существа в момент смерти, а не от его кармы вообще.
Вопрос: Вопрос именно о том, согласны ли вы, что более весомая благая карма ввергает в мир богов, а относительно менее весомая - в мир людей?
Ответ: Да.
Вопрос: Тогда как с практической точки зрения не "промахнуться" в накоплении заслуг - попасть именно в мир людей, а не богов? Стоит ли ограничивать себя в накоплении заслуг, чтобы не "перелететь"?
Ответ: Нужно в момент смерти сделать что-то очень хорошее: принять прибежище, вспомнить о духовном наставнике, породить сострадание к существам.
Вопрос: Да, это и называется чистой мольбой, необходимой для обретения драгоценной человеческой жизни.
3. Что нужно сделать, чтобы пришел Будда?
Вопрос: Драгоценная человеческая жизнь - это результат нашей кармы, т. е. наших действий в прошлом?
Ответ: Нет, это доброта Учителя.
Вопрос: Можете ли вы в силу одной лишь его доброты, ничего не делая, обрести драгоценное человеческое рождение?
Ответ: Да, если развивать преданность, можно просто лежать на диване.
Вопрос: Но разве развитие преданности - не ваше действие? И можно ли, лежа на диване, пусть даже с преданностью, выйти из сансары?
Ответ: Можно. Я считаю, что нет практики выше преданности.
Вопрос: А можно ли так достичь просветления? Зачем тогда Будда передал столько практик?
Ответ: Все практики в Махаяне можно свести к преданности Учителю.
Вопрос: Но ведь преданность - это ваше действие? Значит, драгоценная человеческая жизнь все же - плод ваших усилий?
Ответ: Да, это так.