2. Основная часть
Как устранить ошибки в воззрении, медитации, поведении и "выпрямить" практику
Воззрение, или взгляд– это знание реального положения вещей. Это естественное состояние абсолютной природы вашего собственного ума, которое определено в осознавании, свободном от всех интеллектуальных условностей и надуманных характеристик. Осознавание переживается в своей наготе как самосуществующая пробуждённость, оно не выразимо словами и не может быть показано на примере. Оно не ухудшается в сансаре и не улучшается в нирване. Ему
неведомо возникновение и исчезновение, освобождение и заблуждение, существование и несуществование. Оно не впадает в крайности и ничем не ограничено. Поскольку у него никогда не было материальной субстанции с характерными признаками, то его изначально чистая сущность – это всеобъемлющая пустотность. Его спонтанно присутствующая природа обладает качествами пробуждённое™ и не пуста, как стерильный вакуум, потому что непрерывная энергия пустотности естественно проявляется во всех аспектах сансары и нирваны, подобно лучам, испускаемым солнцем. Это осознавание единства пустоты и явлений воплощает в себе три кайи, будучи естественным состоянием фундаментальной природы бытия испокон веков. Взгляд Великого совершенства, лежащий за пределами интеллекта, заключается в осознавании этого реального положения вещей таким, каково оно есть. Как сказал великий Ачарья [Падмасамбхава]:
Таковость дхармакайи находится за пределами рассудка.
Какое счастье, что мы действительно можем ухватить мудрость Самантабхадры! Это самая сердцевина 6 400 000 тантр Великого совершенства, являющихся абсолютной сутью всех 84 000 учений Победоносного Будды. Вы должны определиться, что дальше этого вам некуда идти.
Медитация в данном контексте – это непрерывное присутствие в этом взгляде без сомнений и недопониманий. Мы не занимаемся концептуальной медитацией, к которой относятся все интеллектуальные тренировки с ориентиром сосредоточения.
Не теряя стабильности вышеописанного взгляда, оставьте восприятие всех пяти органов чувств в естественном присутствии и полностью расслабьтесь. Не внушайте себе: "Вот оно!", пытаясь медитировать над этим. Если вы медитируете, то это лишь работа вашего рассудка, а на самом деле там не над чем медитировать вообще. Но и не отвлекайтесь от этого ни на миг. Настоящее заблуждение и есть отвлечение от присутствия в естественном состоянии, поэтому вы не должны отвлекаться. Позвольте возникать любым появляющимся мыслям, не пытаясь их блокировать и не следуя за ними.
Вы можете спросить: "А что же тогда делать?" Какие бы объекты ни появлялись в вашем восприятии, оставайтесь в свежести переживания, не вовлекаясь в цепляния за воспринимаемое, подобно ребёнку, рассматривающему благолепие храма. Оставив все вещи в их естественном положении, у них не изменится цвет и форма и не утратится яркость. Все осознаваемые явления будут переживаться в ясной и пустотной пробуждённости без ваших концептуальных цепляний.
Некоторые люди с посредственным интеллектом морочат себе голову множеством так называемых "глубоких и обширных" учений, не понимая их сути. Для них я укажу главный пункт, ткнув пальцем в самую сущность.
Между исчезновением прошлой мысли и возникновением следующей имеется небольшой промежуток. Разве в этом промежутке нет свежего присутствия сознания – ясного и обнажённого осознавания, не тронутого никакими мысленными искажениями? Это и есть ригпа – естественное присутствие осознавания.
Однако оно не находится в этом состоянии постоянно – разве потом не возникают следующие мысли? Эти мысли являются собственным выражением, или энергией осознавания.
Если вы не осознаете эти мысли сразу же по их возникновении, то они возвращаются в своё прежнее русло. Этот процесс именуется "цепной реакцией заблуждения", что и есть корень сансары.
Если же вы осознаёте сущность [мыслей] по их возникновении и не следуете за ними, расслабляясь в собственной природе, то любые появляющиеся мысли равностно освобождаются в пространстве дхармакайи осознавания. Это и есть основная практика, совмещающая воедино взгляд и медитацию трекчо. Как сказал Гараб Дордже:
Это мгновенное вспоминание осознавания,
Появляющегося из состояния изначально
чистого пространства,
Подобно обнаружению драгоценности
в глубинах океана.
Никто и никогда не подделает и не создаст
дхармакайю.
Именно в этом вы и должны усердствовать изо всех сил, медитируя днём и ночью без отвлечений. Не оставляя пустотность в виде интеллектуального понятия, наполните её своим осознаванием.
Теперь несколько слов о том, как медитация может извлечь пользу из вашего поведения, иными словами, как вы должны "выпрямить" свою практику.
Как я объяснил ранее, главное – не забывать ни на миг воспринимать своего Гуру как Будду и молиться ему непрестанно из глубины сердца. Преданность названа "единственной панацеей" и лучше всего ускоряет и усиливает практику любого духовного пути, а также устраняет препятствия.
Что касается потенциальных изъянов медитации, то, если вы чувствуете вялость и сонливость, вам следует освежить своё осознавание. Если вы слишком возбуждены, расслабьте своё осознавание изнутри. Не приковывайте своё внимание к постоянному отслеживанию медитации, просто помните о том, чтобы не отвлекаться от осознавания собственной сущности. Поддерживайте его непрерывно как во время медитации, так и после медитации в любых делах – во время еды, ходьбы, сна или отдыха. Какие бы мысли, эмоции и ощущения удовольствия и боли ни возникали в вашем уме, никогда не пытайтесь подавлять их противодействиями, не присваивайте и не отвергайте их в надежде или страхе. Оставьте эти ощущения счастья и страдания в их собственной сущности "такими, как они есть" – обнажёнными, непосредственными и одинокими. Всё это сводится к одному и тому же принципу, поэтому не морочьте себе голову множеством мыслей. Вам не нужно отдельно медитировать на пустотность, противодействуя своим эмоциям и мыслям, от которых следует избавиться. Осознавая сущность того, от чего следует избавиться, эти мысли самоосвобождаются в тот же момент, как свернувшаяся в узел змея.
Это абсолютный тайный смысл ваджрной сути ясного света. Многим известны эти слова, но они не знают, как практиковать, поэтому их речь не отличается от болтовни попугая. Наша заслуга воистину велика.
Теперь вдумайтесь как следует, ибо вы должны понять ещё кое-что. Двойственное цепляние было вашим заклятым врагом на протяжении бесчисленных жизней, именно оно и сковывает вас в сансаре до этого момента. Сейчас ваш добрейший Учитель открыл присутствующую в вас Дхармакайю, и эта двойственность сгорает, как птичий пух в огне, не оставляя после себя и следа. Разве это не повод для радости? Получить такие глубокие наставления по кратчайшему пути и не практиковать их, всё равно что засунуть драгоценность, исполняющую желания, в рот покойника, – какая потеря! Не позволяйте сгнить сущности этих наставлений – используйте их на практике!
В самом начале практики ваша осознанность будет легко теряться под воздействием "чёрного растворения" мысленного отвлечения. Цепочки незамеченных мыслей будут внезапно всплывать и размножаться до тех пор, пока к вам не вернётся пробуждённая осознанность. Вы будете думать с досадой: "Я опять отвлёкся". В этот момент не надо себя укорять или исследовать причины происхождения предыдущих мыслей – просто поддерживайте естественное присутствие той осознанной пробуждённости, которая к вам вернулась. Этого вполне достаточно.
Всем известны слова: "Не отвергайте мысли, разглядите в них дхармакайю". Однако до тех пор, пока вы не развили силу ясного видения випашьяны и остаётесь в отсутствующем состоянии шаматхи, думая, что это дхармакайя, вы рискуете попасть под влияние инертного безразличия. В таком летаргическом состоянии нет никакого понятия о том, что происходит. Поэтому с самого начала практики вы не должны оценивать, исследовать или раздумывать над появляющимися мыслями – просто смотрите на них в своём осознавании как старик, наблюдающий за детскими играми, – без оценок и осуждения.
Когда вы находитесь в естественном присутствии без мыслей, ясная и обнажённая пробуждённость, запредельная уму, восходит в тот момент, когда вы внезапно срываете с неё ощущения удовольствия и прочего. Вы не сможете избежать переживаний блаженства, безмыслия и ясности на своём пути практики, однако не считайте их чем-то важным. Если вы будете присутствовать без малейших предвкушений и опасений, то сможете устранить потенциальные ошибки.
Самое главное – постоянно избегать отвлечений и медитировать с однонаправленной осознанностью. Если вы ограничитесь лишь интеллектуальным пониманием и непоследовательной практикой, то за исключением ощущения спокойствия у вас не появится никаких настоящих переживаний. А ваши заумные изречения не принесут вам никакой пользы. Мастера дзогчен говорили:
Теории – как заплатки: они изнашиваются и отпадают,
а также:
Переживания – как туман: они испаряются и исчезают.
Именно поэтому даже усердные практикующие порой заблуждаются из-за малейших благоприятных или неблагоприятных обстоятельств. Многие ошибались в таких ситуациях. Несмотря на то что медитация, может быть, коснулась вашего ума, если вы не будете практиковать постоянно, то все глубочайшие наставления останутся в книжках, а ваш ум, практика и Дхарма останутся непроницаемыми. Так вы никогда и не дождётесь появления настоящей медитации. Некоторым старым практикующим с младенческой медитацией стоит быть очень осторожными, чтобы не встретить смерть с позором и слезами на глазах.
Практикуя непрерывно в течение продолжительного времени, в силу преданности и прочих условий ваши переживания перерастут в реализацию. Вы увидите обнажённое осознавание в ослепительной ясности, переживая его открытость и блаженство, будто пелена спала с ваших глаз. Это называется "высшим видением", но там нечего видеть. С того момента ваши мысли будут появляться в качестве медитации. Как мысленное движение, так и спокойствие будут равнозначно освобождаться. В начале мысли будут освобождаться в момент их осознавания, подобно встрече знакомого человека. На следующем этапе практики мысли будут самоосвобождаться, как свернувшаяся в узел змея. В конце мысли будут освобождаться, не принося пользы и не причиняя вреда, подобно вору, который забрался в пустой дом. Эти три этапа будут происходить постепенно. У вас появится глубокая внутренняя уверенность и определённость в том, что все явления – это иллюзия единого самоосознавания, и вместе с этим вас переполнят волны сострадания, не отделимого от пустотности. Вы постигнете недвойственность сансары и нирваны, а также отсутствие разницы между буддами и обычными существами. Что бы вы ни делали на этом этапе, ваш ум будет беззаботно счастлив, не покидая того самого состояния природы явлений. Эта реализация будет распространяться на день и ночь. Мастера дзогчен говорили:
Реализация подобна небу – она неизменна.
Хотя такой йогин может казаться обычным человеком, его ум пребывает в постижении дхармакайи, свободной от напряжённых усилий, ибо он прошёл все духовные пути без нужды в каких-либо действиях. В конце концов наступает этап "истощения рассудка и явлений", аналогичный слиянию [внешнего пространства] с пространством внутри разбившегося сосуда, когда тело распадается на атомы, а ум сливается с природой явлений. Это называется стадией, когда "основное пространство изначальной основы бытия сворачивается в юное тело сосуда внутренней светоносности". Такое абсолютное заключение взгляда, медитации и поведения именуется "реализацией недостижимого плода". Этапы этих переживаний и реализации могут возникать как в определённой последовательности, так и без всякого порядка вообще, или же могут произойти все сразу одновременно. Всё это зависит от индивидуальных способностей практикующего. Однако сам плод просветления не подлежит никаким условным разделениям.
3. Заключительная часть
Как соблюдать самайи, объединяя Дхарму с повседневной жизнью
Несмотря на ваше усердие в практике взгляда, медитации и поведения, незнание правильного подхода к повседневным занятиям может привести вас к нарушению обетов и самай. В результате этого у вас сразу появятся препятствия в практике, а в будущем вы неизбежно попадёте в ад нестерпимых мучений Авичи. Поэтому крайне важно никогда не терять осознанности и не ошибаться в том, что следует и чего не следует делать. Как сказал великий Ачарья [Падмасамбхава]:
Хотя моё воззрение выше неба,
Мои действия так же скрупулёзны, как
измельчённая мука.
Прекратите вести себя грубо и необдуманно и будьте внимательны к причинам и следствиям своих поступков. Соблюдайте свои самайи и обеты непогрешимо, избегая малейших нарушений и проступков. В тайной мантре существует множество самай, которые сводятся к самайям тела, речи и ума коренного Гуру. Сказано, что секунда восприятия Учителя обычным человеком отодвигает духовные достижения на месяцы и годы. Если вам интересно почему, то этот ключевой принцип объяснён так:
Духовные достижения практикующих
ваджраяну
Зависят только от Учителя.
Кем бы вы ни были до тех пор, пока настоящий Учитель не принял вас в ученики, вы предоставлены сами себе в полное распоряжение. Но после того, как вы создали связь с Учителем посредством получения посвящений и наставлений, вы не имеете права пренебрегать своими самайями. По завершении четырёх посвящений мы традиционно кланяемся Гуру как божественному Владыке мандалы, говоря:
С этого момента я подношу себя в услужение.
Пожалуйста, прими меня в ученики
И делай со мной всё, что хочешь.
У нас может быть высокое положение и статус. Но разве, произнося такое обещание, мы не отдаём себя в распоряжение ламы целиком и полностью? Мы также произносим:
Что бы Владыка ни повелел,
Я исполню каждый его наказ.
После таких слов вы должны делать всё, что вам сказано, разве не так? За неисполнение своих обетов вы заслужите прозвище "нарушитель самай", как бы неприятно оно ни звучало.
Помимо этого вам стоит знать, что не существует таких текстов, где бы объяснялось, что самайи следует соблюдать чрезвычайно прилежно только с важными, богатыми и влиятельными ламами, а со скромными, бедными и неизвестными йогинами можно не соблюдать самайи вообще. Кем бы ни был [ваш Учитель], важно, чтобы вы сами понимали пользу и вред [от соблюдения и нарушения обетов], а иначе вы будете такими же глупыми, как старый мерин. Для чьей пользы нужно соблюдать эти самайи – для своей или для пользы ламы? Если только для пользы ламы, то вы можете бросить их прямо сейчас, но если это для вашей пользы, то не пудрите себе мозги. Думайте над этим основательно и постоянно, как больной, регулярно принимающий лекарства.
Что касается самай с братьями и сёстрами по Дхарме, то в общем вам следует уважать всех идущих по пути учения Будды, упражняться в чистом видении и избегать предвзятых воззрений и критики. В частности, вы должны избегать всякого соперничества, зависти, презрения, обмана и критики своих ваджрных друзей, получавших вместе с вами одинаковые посвящения от одного и того же Учителя, относясь к ним как к родным.
Все живые существа без исключения были нашими добрейшими родителями. Как жаль, что сейчас они мучаются от страшных страданий в бесконечной сансаре! Если мы не защитим их, то кто ещё их спасёт? Развивайте в своём уме сострадание с помощью таких мыслей. Стремитесь приносить им пользу телом, речью и умом, как можете, и посвящайте всю добродетель на благо других. Постоянно держите в уме только три вещи:
1) Дхарму;
2) своего Учителя;
3) живых существ.
Не практикуйте и не думайте о чём-то другом.
Не соревнуйтесь и не соперничайте с разными монахами или реализованными практикующими, держите свой ум под контролем, а рот закрытым. Это очень важно, поэтому не валяйте дурака! Если вы разглагольствуете о Дхарме, думая лишь о личной выгоде в будущих жизнях, то эту Дхарму в первую очередь необходимо практиковать вам самим. Вы, конечно, можете надеяться на то, что после вашей смерти вам помогут другие посредством добродетельных практик, но вовсе не факт, что вы получите от этого пользу.
Поэтому занимайтесь внутренней работой над собой. Прежде всего развивайте в уме глубокое отречение, осознанно приравнивайте жизнь к практике и закладывайте фундамент великого усердия. В основной части практики концентрируйтесь на ключевых принципах глубокого взгляда и медитации. В дополнение к этому ведите себя в соответствии с принятыми обетами и самайями, не путаясь в том, что надо усваивать, а что отвергать. Тогда все просветлённые качества неизбежно возникнут в вас изнутри. Великое совершенство [дзогчен] – это такой путь, на котором даже последние злодеи бесповоротно достигают просветления.
В силу чрезвычайной глубины этих учений вы должны быть готовы к препятствиям, которые следует понимать как большой риск, сопровождающий большую прибыль. Они объясняются тем, что вся негативная карма, накопленная вами в прошлом, активизируется силой глубоких наставлений. В знак этого возникают внешние демонические препятствия и привидения, например:
– в месте вашей практики будут появляться духи и [сансарные] боги;
– они будут звать вас по имени;
– они будут принимать облики лам и давать вам пророчества;
– разнообразные ужасающие видения будут происходить в ваших снах и переживаниях;
– вас могут атаковать, ограбить и обворовать другие люди;
– вы можете заболеть или попасть в любые приключения;
– в своём уме вы будете горевать без особой на то причины, а также впадать в депрессию вплоть до слёз;
– вас будут одолевать бурные эмоции;
– ваша преданность, сострадание и бодхичитта будут уменьшаться;
– ваши мысли восстанут против вас, доводя вас до сумасшествия;
– вы будете превратно понимать полезные советы;
– вам надоест находиться в ретрите и захочется нарушить свой обет;
– у вас будут появляться ошибочные мысли об Учителе;
– вас будут одолевать сомнения по поводу Дхармы;
– вас могут обвинить в чужих грехах;
– о вас могут злословить;
– ваши друзья могут обернуться врагами;
– у вас могут возникнуть разнообразные нежелательные обстоятельства как внешнего, так и внутреннего плана.
Итак, вы должны воспринимать эти препятствия как тест для себя. Это тот самый рубеж, на котором вы либо выигрываете, либо проигрываете. Если вы справитесь с этими препятствиями посредством ключевых пунктов практики, то они превратятся в ваши достижения. Если же вы попадёте под их влияние, то они станут непреодолимой преградой для прогресса в вашей практике.