Свободное и строгое затворничество
В так называемом свободном ретрите вы разбиваете день на четыре сессии и строго их соблюдаете, не выходя наружу и не принимая посетителей (кроме помощников). Но во время перерывов между сессиями вы можете покинуть свой ретритный дом и выйти недалеко, чтобы встретиться с людьми. В строгом ретрите вы не встречаетесь ни с кем, кроме помощника и учителя, и не выходите наружу ни во время сессий, ни во время перерывов.
Строгое затворничество гораздо более благоприятно для практики, чем свободное, в котором вы подвержены внешним отвлечениям. В строгом затворничестве вы устанавливаете шесты для владык и никогда не покидаете ретритный дом, ни с кем не встречаясь. В свободном ретрите вы также устанавливаете шесты для владык. Хотя вы можете покинуть ретритный дом, в него не может войти никто другой. Если вы позволяете посторонним людям входить в ваш дом, то тогда нет смысла устанавливать шесты для владык. Если вы приглашаете людей в свой ретритный дом во время перерывов, то ваш ретрит называется "чрезвычайно свободным".
Говоря в общем, если вы хотите сделать строгий ретрит, всегда начинайте его в свободной манере. В течение 10–15 дней постепенно ограничивайте свою свободу. Когда вы в конце концов установите шесты для владык, не встречайтесь более ни с кем, за исключением избранного ретритного помощника. Не начинайте свой ретрит в строгой манере, постепенно расслабляясь ближе к завершению. Это считается неверным.
Будьте дышащим трупом
Никогда не прекращайте практику. Вам не нужно уходить в пещеру. Просто живите в маленьком доме или ретритной хижине. Всегда развивайте преданность, сострадание и осознавайте природу своего ума. Практикуйте вплоть до момента смерти. Посвятите оставшуюся жизнь одной лишь практике.
Некоторые практикующие хотят практиковать, но не имеют необходимых условий или средств, чтобы провести остаток своей жизни в ретрите. Другие имеют на это деньги, но не заинтересованы в практике вообще. Третьи хотят заняться практикой после отхода от дел, но не знают чувства меры. Имея тысячу долларов, они стремятся получить десять тысяч. Когда они получают десять тысяч, им уже нужно сто тысяч. А когда у них оказывается сто тысяч, они хотят миллион долларов. Не секрет, что некоторые умирают, всё ещё пытаясь создать самые благоприятные условия для практики.
Лучше всего, если вы сможете посвятить практике всю оставшуюся жизнь, имея на это материальные средства. Без денег вы не сможете обеспечить себя в ретрите. Когда у вас появились средства, имейте чувство меры. Людей, не заинтересованных в практике Дхармы, так же много, как звёзд в ночном небе. Люди, которые действительно практикуют Дхарму, так же редки, как звёзды днём. Вам нужна крыша над головой, одежда, еда и питьё. Если вы собрали всё это, у вас уже имеются благоприятные условия для ретрита.
Помните, что жизнь коротка и полна болезней. Вам не дано знать, когда именно вы умрёте. Нет никакой гарантии, что в следующей жизни вы родитесь в благоприятной ситуации с такими же сопутствующими условиями для практики. Поэтому устройтесь в небольшом ретритном домике или хижине. Хотите – готовьте себе еду сами, хотите – поручите это ретритному помощнику, своей жене или другу. Живите скромно, чтобы другие о вас не знали. Не зарабатывайте себе известность и славу йогина. Настоящий практикующий не должен иметь ни славы, ни имени, ни известности.
Мастера прошлого говорили, что тело следует считать местом ретрита, а ум – тем, кто в нём практикует. Все мы обладаем присутствующей пробуждённостью. Если бы у нас не было присутствующей пробуждённости, мы были бы трупами. Прорвитесь к ней сквозь усложнения прошлых, настоящих и будущих мыслей. Мысли прошлого уже ушли. Будущие мысли ещё не появились. Взгляните в сущность нынешней мысли, и она исчезнет в осознавании природы ума. Оставьте свой ум в неподдельном естестве. Если ваш ум присутствует в этом состоянии, его можно назвать "абсолютным отшельником".
Абсолютный ретрит включает три метода: преданность Трём драгоценностям, сострадание ко всем существам и рассечение мысленных комплексов (тиб. трекчо) посредством осознавания природы ума. Это сущность буддийской практики.
Сущность ума, или природа будды, не является объектом медитации. Она имеется у каждого, и её нужно лишь осознать. Оставьте осознавание изначального состояния в неподдельном естестве. Осознайте то, что у вас есть, и оставьте это "так, как есть". Это сущность всей практики. Не утруждайте себя аскетизмом.
Просто купите небольшой дом, дачу или ретритную хижину не слишком близко к деревне – в одном, двух или пяти километрах от населённого пункта. Подберите место, где нет воров и грабителей. Устройтесь в нём и выполняйте несложную практику днём и ночью. Прекратите все занятия. Будьте дышащим трупом. Не двигайтесь, заняв своё место для медитации. Ваше тело должно сидеть прямо и раскрепощённо, подобно снопу сена с перерезанной обвязкой. Ваша речь должна умолкуть, подобно тому, как молчит гитара с порванными струнами. Ваш ум должен быть свободен от мыслей трёх времён. Подобно водяной мельнице, в которую не поступает вода, ваше мыслетворчество прекратится само собой. Ваше тело должно быть как труп, брошенный на кладбище. Ваш голос должен быть как у немого, который всегда молчит. Ваш ум должен быть как птица, пойманная в силок и не способная взлететь в небо: мысли бессильны возникать в таком уме.
До тех пор, пока вы не достигнете уровня, именуемого "определённостью в естественном состоянии", посещайте своего коренного Гуру раз в год, проводя с ним месяц или два. Всё остальное время оставайтесь в ретрите. Проведите в ретрите всю свою жизнь. Когда исчезнут все ваши сомнения в отношении практики, не выходите наружу вообще. Практикуя таким образом, вы не сможете избежать просветления. Вы не сможете не принести пользы существам. Не становитесь знаменитыми. Держитесь скромно. Скрывайте свои качества. Будьте словно золотой самородок, завёрнутый в ветошь. Не будьте куском дерьма, завёрнутым в парчу. Даже если вы находитесь в затворничестве очень долгое время, но ум ваш погружён в восемь мирских забот, вы не что иное, как дерьмо, завёрнутое в дорогую парчу. К сожалению, таково большинство современных практикующих в ретрите.
Пожизненный ретрит
В прошлом было много практикующих, которые провели в затворничестве всю свою жизнь. Они начинали ретрит живыми, а завершали мёртвыми. Они жили в одном месте и никогда не выходили из ретритного дома, несмотря ни на что. Они не встречались ни с кем, кроме избранного ретритного помощника. Некоторые находились в затворничестве в горах, а некоторые в лесу. Другие предпочитали жить рядом с монастырём или деревней. Они готовили себе пищу, доставляемую ретритным помощником. Некоторые йогины уходили в затворничество в молодости и проводили в нём оставшиеся сорок – пятьдесят лет. По случаю они приглашали к себе в ретрит коренного Гуру или других великих мастеров, чтобы испросить наставления по природе ума. Некоторые не делали даже и этого. Определившись в осознавании, они практиковали исключительно сами по себе. Множество практикующих в пожизненном ретрите развивали сверхъестественные силы, к примеру, способность оставаться всё время в сидячем положении без сна, практически не питаться и так далее.
Те, кто уходит в пожизненное затворничество, не должны принимать завышенный обет провести всю свою жизнь в ретрите. Они должны увеличивать свои обеты в небольших пропорциях, например по шесть месяцев, по году или трём. Настоящий практикующий не будет тратить впустую ни минуты своей жизни. Он будет практиковать до последнего вздоха, приравнивая свою жизнь к практике.
Истинный мастер ваджраяны вначале освободит свой собственный ум и достигнет просветления, прежде чем начинать учить других. Однако мастера махаяны учат ещё до достижения собственного просветления. Если практик ваджраяны стремится достичь полного просветления в этой жизни, проводя всю жизнь в затворничестве, то он это делает на благо всех существ. Поэтому практикующий в пожизненном ретрите не является эгоистом, стремящимся к личному покою. Наоборот, он альтруист, посвятивший себя благу всех живых существ самым совершенным образом – посредством достижения полного просветления.
Практик дзогчен никогда не оставит мотивацию сострадания. Он всегда должен следить, чтобы его мотивация в ретрите и в практике была направлена на благо других, а не наоборот. Каждая сессия должна начинаться с развития намерения практиковать осознавание природы ума на благо живых существ. Эта мотивация должна пронизывать вашу практику осознавания. Помимо этого каждая сессия должна начинаться с напоминания о чистоте всего видимого, слышимого и осознаваемого в контексте тантрического восприятия. Сочетание практики осознавания с развитием правильной мотивации является очень глубоким методом. Само осознавание свободно от всех эгоцентричных цепляний. Оно врождённо обладает мудростью, состраданием и потенциальной просветлённой активностью. Ригпа наделено собственным диапазоном чистого видения, чистого слышания и чистого осознавания. Поэтому настоящий практик дзогчен не может не иметь сострадания и чистого восприятия. Так как он не отклоняется от пробуждённости осознавания, он никогда не опускается до эгоистичной или своекорыстной мотивации.
Это учение было дано выдающимся мастером дзогчен XX века Тулку Ургьеном Ринпоче (1920–1996) весной 1994 года в Наги Гомпа, в Непал. Учение не издавалось, и распространение манускрипта строго ограничено, поэтому я сознательно опустил все разделы, на которые распространяется ограничение. Учение давалось одновременно с передачей цикла посвящений Лонгчен Ньин-гтик и посвящено тому, как выполнять ретрит по дзогчен в контексте практики терма Джигме Лингпы.
Его Святейшество Дуджом Ринпоче. Эликсир достижения
Сущностные наставления по практике Дхармы в горном отшельничестве, данные в лёгком для понимания изложении
С преданностью я принимаю прибежище и простираюсь пред стопами своего великолепного, достославного Гуру, чья доброта несравнима ни с чем. Даруй своё благословение, чтобы в моём уме и в умах моих последователей без промедления возникла безошибочная реализация глубочайшего пути и мы овладели изначальной цитаделью уже в этой жизни.
В силу прошлых молитв и благой кармы некоторые достойные люди обрели чистосердечную веру в тайные глубочайшие учения Великого совершенства и преподающих их учителей, стремясь практиковать их вплоть до заключительного этапа. Эти сущностные наставления по практике ключевых пунктов наисекретнейшего Великого совершенства вручаются таким людям при удалении в горное затворничество и изложены доступно для понимания. Они состоят из трёх общих разделов:
1. Предварительная часть: как освободиться от пут страстей и привязанностей, повернуть свой ум к Дхарме и очистить поток своего бытия.
2. Основная часть: как устранить ошибки в воззрении, медитации и поведении и "выпрямить" практику.
3. Заключительная часть: как соблюдать обеты и самайи, объединяя жизнь с Дхармой.
1. Предварительная часть
Как освободиться от пут страстей и привязанностей, повернуть свой ум к Дхарме и очистить поток своего бытия
Увы! Хотя это бурлящее и беспокойное восприятие, называемое "умом", появилось одновременно с Буддой Самантабхадрой, живые существа умудрились заблудиться в бесконечной сансаре из-за неведения собственной сущности, тогда как сам Самантабхадра освободился благодаря своему знанию. Количество тел шести жизнеформ, в которых нам довелось влачить существование, не поддаётся исчислению, и всё это было тщетно. Сейчас нам выдался единственный шанс родиться людьми, и если мы не будем практиковать методы, позволяющие избежать рождения в низших мирах сансары, то неизвестно куда мы попадём после смерти. Но в каком бы из шести миров мы ни родились, нам не суждено избежать страданий. Вовсе недостаточно просто иметь человеческое тело, необходимо использовать его для настоящей духовной практики прямо сейчас, чтобы в момент смерти вам не в чем было раскаиваться и не было стыдно за себя. Вы должны быть как Джецун Миларепа, который говорил: "Моя религия – это не стыдиться самого себя".
Но даже если вы и занялись Дхармой, вовсе недостаточно соблюдать одно лишь религиозное обличье, – вы должны отсечь всякую зависимость от начинаний и удовольствий этой жизни. Если вы её не отсечёте, начав практиковать с колеблющимся умом, привязанным к деньгам, имуществу, друзьям, близким и родине, то ваш ненасытный ум послужит причиной, а объекты привязанности станут условиями для того, чтобы Мара создал вам препятствия. А потом, попав в среду обычных мирян, дело закончится тем, что вы оставите все благие начинания. Поэтому умерьте свои запросы в отношении одежды, еды и общения и однонаправленно поверните ум к Дхарме без одержимости восемью мирскими заботами. Вы должны быть как Гьялва Янг Гонпа, который сказал:
В уединённом месте, пронзающем сердце
мыслью о смерти,
Практик, полностью отрешившийся
от пристрастий,
Проводит границу, оставляя все мысли
об этой жизни,
И его ум не трогают восемь мирских забот.
В противном случае, смешивая Дхарму с восемью мирскими заботами, вы погубите себя таким же образом, как если бы вы поедали пищу, смешанную с ядом. Эти восемь мирских забот сводятся к предвкушениям [благого] и опасениям [дурного], которые на самом деле являются страстью и ненавистью, если посмотреть на них изнутри. Внешне они принимают обличье духов Гьялпо и Сэнмо, с которыми вы не расстанетесь до тех пор, пока ваш ум не освободится от страсти и ненависти. В такой ситуации препятствиям никогда не будет конца. Поэтому следите за собой, вновь и вновь проверяя свой ум на наличие амбиций, восьми мирских забот и привязанностей к этой жизни, и усердно устраняйте такие пороки. Если вы держитесь за эти восемь мирских забот в глубине ума, скрывая свой подлинный лик под религиозным обличьем и пытаясь ещё что-то заработать на таком коварстве, то хуже этого ничего нет.
Согласно поговорке, "покинув родину, вы уже реализовали половину Дхармы", поэтому оставьте вдалеке свой дом и скитайтесь по незнакомым странам. По-хорошему расстаньтесь с родными и друзьями и не слушайте их, если они будут пытаться препятствовать вашей практике Дхармы.
Раздайте свои деньги и имущество в виде подаяний и живите на милостыню.
Развивайте в уме бесстрастное отношение к объектам наслаждения, осознавая их как источник потенциальных препятствий. Любое удовольствие так же навязчиво, как деньги и имущество, – если вы не удовольствуетесь малым, то вашим запросам не видно будет конца и Маре не составит труда вас совратить. Как бы вас ни хулили или ни превозносили, не пытайтесь ничего опровергать или доказывать в страхе или надежде и не принимайте это за истину. Пусть говорят что хотят, словно речь идёт о давно умершем человеке.
Не следуйте ни за кем, кроме опытного ламы, который доступно и грамотно объясняет необходимые вещи. Знайте себе цену и не идите на поводу у других. Будьте в гармонии с любой ситуацией. Будьте в меру дружелюбны и не подводите других. Если кто-то создаёт серьёзные препятствия для вашей практики, будьте непреклонны, как железная гора, которую пытаются сдвинуть шёлковой лентой. Если вы будете безвольно и податливо гнуться в любую сторону, как трава на ветру, – это никуда не годится. Какую бы практику вы ни выполняли, с самого начала и до полного завершения соблюдайте свои обязательства и следуйте своему первоначальному обету, несмотря на удары молний сверху, наводнения снизу, камнепады со всех сторон и даже наступающую смерть.
С самого начала приучайте себя к распорядку с периодическими сессиями, перерывами, приёмами пищи и отдыхом, не потворствуя старым привычкам. Какой бы простой или сложной практикой вы ни занимались, не позволяйте себе сбиваться, прерываться и оставаться в обыденном состоянии даже на миг. Сбалансируйте темп своей практики.
Во время ретрита вы можете замуровать свою дверь – или же просто не встречайтесь с другими лицом к лицу, не разговаривайте и не занимайтесь никакими делами. Оставьте все отвлечения беспокойного ума, прочистите застоявшееся дыхание и примите правильную позу. Ваш ум должен находиться в осознавании своей природы, не покидая его ни на миг, как клин, вбитый в землю. Все качества и знаки практики строгого ретрита на внешнем, внутреннем и тайном уровне не замедлят появиться.
Вы можете подумать: "Произошло нечто важное. Мне надо с кем-то встретиться и переговорить. После этого я вернусь к строгому распорядку…" В таком случае вы лишь теряете силу своей практики, которая в результате станет всё менее и менее дисциплинированной. Если же вы с самого начала будете решительны и непреклонны, то ваша практика будет прогрессивно улучшаться и вас не уязвят препятствия.
Существует много способов исследования характеристик подходящего места [затворничества], но если говорить в общем, самое подходящее место должно нести благословение таких мастеров прошлого, как Гуру Ринпоче или ему подобных, не посещаться нарушителями самай, находиться в удалённой местности, где легко доступны необходимые вещи, и гармонировать с вашим здоровьем. Что касается практики на кладбищах и в диких местах, населённых злыми духами, то вы можете значительно ускорить и улучшить свою медитацию благодаря внешней и внутренней взаимозависимости, если будете способны подчинить [негативность] силой своей духовной реализации. Если же вы не покорите её, то возникнет много препятствий. Когда ваша реализация наберёт совершенную силу, вся негативность превратится в благоприятные условия и на этом этапе практика тайных активностей на кладбищах будет только способствовать вашему прогрессу.
Постоянно избегайте внешней занятости и внутренней суеты, находясь в состоянии, не требующем никаких действий, – вот абсолютный смысл уединения.
Вы должны очистить поток своего бытия четырьмя общими размышлениями, отвращающими ум [от сансары], и особыми предварительными практиками прибежища, бодхичитты, очищения омрачений и собирания накоплений [заслуги и мудрости], усердствуя в них согласно соответствующим руководствам до тех пор, пока не обретёте переживание в каждой из них.
В частности, вы должны положить все свои силы на гуру-йогу, считая её сердцем практики. В противном случае ваша медитация будет продвигаться медленно, и, даже если она слегка сдвинется с места, на пути её возникнут препятствия, так что настоящая реализация никогда не зародится в вашем уме. Поэтому молитесь с неподдельной преданностью, и через какое-то время вас, без сомнений, коснётся сердечная мудрость [вашего Учителя] и невыразимая реализация взойдёт внутри вашего ума. Как сказал лама Щанг Ринпоче:
Поддерживайте присутствие. Поддерживайте переживание. Поддерживайте самадхи. Хотя по этому поводу много чего сказано, самое уникальное то, что реализация проявляется изнутри мощью благословения Гуру и силой преданности.
Постижение сути Великого совершенства [дзог-чен] зависит от предварительных практик, и как сказал Дже Дрикунгпа:
Иные учения углубляются в основную часть
практики,
А мы углубляемся в предварительные.
Это полностью соответствует моему собственному намерению.