Методы практики пратьекабудд аналогичны традиции шравак. Они также медитируют на Четыре Благородные Истины, но их отличительной практикой является медитация на двенадцать звеньев взаимозависимого происхождения. В этой аналитической медитации последовательно рассматриваются этапы взаимозависимого происхождения страдания на основе неведения, которых насчитывается двенадцать:
1) Неведение', неведение означает незнание смысла Четырёх Благородных Истин, а также заблуждение ошибочного восприятия, не соответствующего истинному состоянию вещей [верования в то], что разные совокупности соответствующих состояний трёх миров являются постоянными, приятными, самосущими, цельными, едиными живыми существами или "моими". Всё это лишь идеи, омрачающие истинную реальность.
2) Образования: до тех пор, пока присутствует эгоцентричное неведение, под его влиянием образуется карма позитивных добродетельных действий, негативных недобродетельных действий и нейтральных действий, возникающих из-за эмоций привязанности, злости и глупости Таким образом, образованиями называются зачатки перерождений, внедрённые в поток сознания индивида. Добродетель образует счастье и телесную опору высших миров, недобродетель образует страдания и телесную опору низших миров, тогда как "непереходящая" карма образует причины для перерождения в двух высших мирах: Мире форм и Мире без форм.
3) Сознание: эти образования производят сознание, увлекаемое в место следующего рождения. Зачаток, внедрённый в подсознание всеосновы, стимулирующий следующее перерождение, называется побуждающим сознанием. То, что движет индивида к месту следующего рождения в результате совпадения соответствующих условий, называется сознанием побуждаемого результата. Фактически оба эти сознания являются ветвями единого сознания, определяющего следующее перерождение.
4) Имя-форма: когда сила этого сознания соединяет поток бытия существа с родительскими субстанциями в материнской утробе, то у него появляются четыре скандхи имени: сознания, ощущения, восприятия и составного – плюс скандха формы, представляющая собой на эмбриональной стадии овальную форму, и т. д. Эти аспекты имя-формы полностью воплощают тело нового существования, взаимно поддерживая друг друга, подобно кровельным перекрытиям здания.
5) [Шесть] Источников чувств', после того как полностью завершён период имя-формы, появляются шесть внутренних источников чувств: глаза и прочих.
6) Контакт: следом за этим происходит встреча объектов, органов чувств и сознаний, в результате чего появляются шесть контактов, такие как восприятия формы объекта, встреченной глазом.
7) Ощущение: посредством этого контакта по является переживание трёх видов чувств: приятных, неприятных и безразличных, что является звеном ощущения.
8) Стремление: на основе этих ощущений появляется страстное стремление, обусловленное желанием не расставаться с приятным ощущением, боязненное стремление избавиться от неприятного ощущения и естественное спокойствие по отношению к безразличным ощущениям. Таким образом, появляется стремление к шести объектам, начиная с форм и заканчивая ментальными объектами. Вкратце: звено стремления означает переживание ощущаемых объектов и вовлечение в эти объекты благодаря возникновению возбуждения и цепляния за них. Стремление подразделяется на три типа, относящихся к Миру желаний, Миру форм и Миру без форм.
9) Хватание: в результате этого стремления возрастает страстное желание, сопровождаемое такими мыслями как: "Пусть я не расстанусь с этим приятным ощущением!" Таким образом, звено хватания – это фактическое вовлечение в безудержное присвоение объектов. Сказано, что существует подразделение на четыре типа хватания: хватание из-за желания, неправильных воззрений, верования в превосходство ритуальных обрядов, а также из-за эгоистических представлений.
10) Становление: хватание реально побуждает действия тела, речи и ума, приводящие к следующему перерождению, – таково звено становления. Оно подразделяется на три типа становления в трёх мирах.
11) Рождение: когда сложились условия этого становления, сначала происходит рождение в месте нового существования, затем полностью развивается тело, и существо вступает в жизнь в соответствующем мире – таково звено рождения. Оно является основой для переживания всех видов страданий посредством этой телесной опоры.
12) Старение и смерть: за рождением следует старение, представляющее собой видоизменение психофизических совокупностей-скандх, а затем и смерть, которая является прекращением длительности скандх. Как сказано, из этого появляются муки внутренней скорби, стенания и плач; страдания, сопровождающие сознания пяти чувств, и несчастье, сопровождающее ментальное сознание. Помимо этого возникает беспокойство, причиняемое неприятными второстепенными эмоциями. Вкратце: эта огромная масса страдания происходит в результате рождения в сансаре.
Рождение происходит из становления и других сопутствующих звеньев. Так как существуют предыдущие звенья, то имеются условия для возникновения последующих. Другими словами, появление предыдущих звеньев осуществляет функцию произведения последующих. Когда предыдущие звенья отсутствуют, последующие не появятся сами по себе и все страдания прекращаются. Поскольку корнем всего сансарного существования является неведение, то пратьекабудды медитируют на отсутствие "я", лежащего в основе этого неведения. Существует два типа пратьекабудд: те, кто практикует в одиночку без учителя, и те, кто полагается на гуру или духовного товарища. Практикующие без учителя достигли стабильности в медитации ещё в прошлой жизни, что позволяет им обходиться без руководства наставников. В то же время они избегают какой-либо преподавательской активности, и зачастую бывало, что в ответ на просьбы дать учение они являли просящим чудеса и попросту удалялись.
Результаты практики шравак и пратьекабудд почти одинаковы. Как шраваки, так и пратьекабудды достигают реализации отсутствия индивидуального "я", но пратьекабудды также приходят к частичному постижению отсутствия "я" у всех явлений. Плодом их пути считается достижение состояния архата, что, согласно их учениям, означает освобождение от страданий сансары.
Эти медитации схожи с методом Великой Колесницы – махаяны, но махаяна превосходит пути шравак и пратьекабудд, так как, в отличие от их ограниченной мотивации достичь собственного освобождения, практика махаяны осуществляется с намерением освободить всех живых существ от страданий и достичь просветления вместе с ними. Махаяна называется "великим" путём, потому что практикующие этого пути наделены великим состраданием. Их желание принести пользу другим гораздо сильнее заботы о себе. Эти практикующие, именуемые "бодхисат-твами", появляются на свет в различных обличьях: как в форме учителей, так и в виде обыкновенных людей – и даже в облике оленей, птиц, рыб и прочих животных, если это позволит принести пользу живым существам.
До достижения просветления Будда Шакьямуни практиковал махаяну, и в одной из предыдущих жизней он переродился слоном, чтобы спасти от смерти группу из тридцати двух человек, заблудившихся в диких джунглях. Когда он подошёл к ним, они до смерти перепугались, и тогда ему пришлось заговорить человеческим языком и объяснить, что он пришёл им на помощь. Слон произнёс: "Не бойтесь, я знаю, как выбраться отсюда. Путь предстоит долгий, но я помогу вам раздобыть пищу". Доведя их до горы, с которой был виден путь, выводивший из чащи, и показав им, как выбраться оттуда, слон поднёс оголодавшим людям свою плоть, спрыгнув со скалы вниз. Благодаря этому все они были спасены.
В другой жизни Будда был царём по имени Падма, который спас своих подданных от неизлечимой эпидемии. Это случилось так. Когда неведомая болезнь унесла жизни доброй половины населения царства, обескураженный правитель обратился к собранию врачей и провидцев, спросив, что может избавить людей от этой страшной эпидемии. "Только плоть рыбы рохита, – ответили врачи, – но эта рыба настолько редка, что нет никаких шансов получить её плоть". В течение недели царь молился всем просветлённым существам о том, чтобы после смерти переродиться этой рыбой на виду у людей своего царства, и, проведя множество очищающих ритуалов и церемоний, спрыгнул с крыши своего высокого дворца, покончив жизнь самоубийством. Немедленно после этого он переродился рыбой рохита в реке Нивритта, протекавшей у стен дворца, и закричал человеческим голосом: "Я рыба рохита, возьмите мою плоть и ешьте её!" Вся округа собралась и стала есть, причём, как только плоть с левого бока рыбы была съедена, рыба подставляла им правый бок, а левый бок моментально вновь покрывался плотью. Таким образом, поочерёдно накормив больных людей своей плотью, рыба избавила всё население от эпидемии.
Вы могли встречать людей, которые помогают другим без практики махаяны и обетов бодхисаттвы, и это указывает на то, что они упражнялись в развитии бодхичитты и сострадания в прошлых жизнях. Другим людям, наоборот, трудно даже допустить мысль о помощи другим, несмотря на то что они считают себя буддистами. Таким практикующим следует постоянно молиться своему Гуру о развитии сострадания, а также принимать обеты бодхисаттвы и стараться их соблюдать.
По традиции, принимая обет бодхисаттвы, мы воздаём хвалу своему Учителю, подносим ему мандалу и испрашиваем даровать обет. После получения обета необходимо как можно чаще повторять его строки, например:
Подобно тому как все будды и бодхисаттвы
прошлого
Породили в своём уме непревзойдённую
бодхичитту,
Я достигну просветления на благо всех
существ,
моих матерей, безграничностью своей подобных
пространству.
Произнося эти строки и искренне развивая в уме сострадательное отношение к другим, мы практикуем так называемую бодхичитту устремления. Бодхичитта действия же подразумевает применение этого альтруистического отношения ко всем своим действиям и сводится к шести совершенствам-/ш/?алш/шм: щедрости, высокой нравственности, смирению, усердию, сосредоточению и мудрости. Последняя из шести парамит относится к абсолютной бодхичитте, тогда как пять предыдущих являются бодхичиттой относительной. Приняв обет бодхисаттвы, вовсе недостаточно лишь поменять своё имя на новое, даваемое во время ритуала, – вы должны поменять в корне весь свой образ жизни, направив все свои действия, слова и помыслы на благо других, потому что, став бодхисаттвой, вы превращаетесь в объект прибежища для всех остальных существ, даже самых могущественных сансарных богов. Прежде чем достичь просветления и повернуть Колесо Дхармы, Будда Шакьямуни был бодхисаттвой в течение трёх долгих эпох. Собственно говоря, развитие бодхичитты и стало причиной достижения им просветления. Вам следует понять существенную необходимость сострадания и руководствоваться примером Будды, если вы хотите достичь его состояния, – другого пути попросту нет.
В своих бесчисленных прошлых жизнях вы думали только о себе, даже не подозревая, что есть такое "понятие", как бодхичитта, что надо помогать другим и заботиться обо всех существах, и в результате этого вы погрязли в страданиях сансары. Сейчас у вас появилась возможность встать на истинный духовный путь, ведущий к освобождению от этих страданий, и сущность этого пути не что иное, как бодхичитта. Путь к просветлению классифицируется в разных колесницах по-разному. В частности, в хинаяне путь включает пять этапов: путь накопления, путь применения, путь вйдения, путь медитации и путь неучения. Считается, что прохождение этих пяти этапов занимает пять немыслимо долгих эпох-кальп. Каждый из этих путей подразделяется на меньшие интервалы, и считается, что практикующему, достигшему "пика" пути применения, больше не грозит перерождение в низших мирах сансары. После смерти он по меньшей мере переродится обладателем драгоценного человеческого тела, с большой вероятностью достижения просветления за одну жизнь. После завершения пути применения следует путь вйдения, который соответствует первому бхуми – первой ступени реализации в махаяне. Традиция махаяны насчитывает десять таких уровней реализации, причём вплоть до седьмого бхуми практикующий находится в стадии нечистого состояния ума, где всё ещё требуется преодолевать негативные тенденции и развивать позитивные качества. Во временном измерении требуются две долгие кальпы, чтобы пройти семь бхуми. Оставшиеся три бхуми посвящаются очищению тонких омрачений восприятия и занимают ещё одну кальпу. После прохождения десятого бхуми практикующий входит в состояние ваджрного самадхи, следом за которым наступает полное просветление – состояние Будды. В традиции ваджраяны путь разделяется на тринадцать или шестнадцать бхуми, тогда как особые системы, такие как махамудра или дзогчен, имеют свои собственные классификации.
По какому бы пути вы ни следовали, необходимо понимать, что ваши омрачения могут очиститься только при последовательной и усердной практике, важнейшую роль в которой играет постижение природы явлений – дхарматы. Пока вы не реализовали природу явлений, вы будете периодически попадать под влияние своих эмоций, несмотря на принятые обеты бодхисаттвы и усердие в практике выбранного вами пути. Под влиянием эмоций вы будете неизбежно совершать недобродетель большей или меньшей тяжести, и очень важно в ней раскаиваться, чтобы не создавать себе дополнительных препятствий в дальнейшей практике. Раскаиваясь, вы представляете в небе будд и бодхисаттв и читаете строфы исповеди, принятия прибежища, подносите мандалу и принимаете вновь и вновь обет бодхисаттвы со словами развития бодхичитты. Когда в уме появляется гнев, следует медитировать на сострадание, думая обо всех живых существах как о своих родителях, проявлявших к вам огромную доброту. В силу своих омрачений они не помнят этого, но вы-то идёте по пути всеведущего Будды, который сказал, что нет ни одного существа в этом мире, которое не было бы нашим отцом или матерью на протяжении бесчисленных жизней, и, помня этот наказ, стремитесь отплатить им за их доброту, принеся им как временную, так и абсолютную пользу.
В практике любого пути имеются два аспекта медитации: шаматха и випашьяна. Шаматха направлена на достижение умиротворённого состояния ума и имеет много разновидностей. Элементарный пример шаматхи – это визуализация в пространстве перед собой ясно присутствующего Будды Шакьямуни, наделённого главными и второстепенными признаками просветлённого существа, на которых вы сосредотачиваетесь в течение продолжительного времени. Если вы впадаете в сонное состояние, то концентрируйте своё внимание на точке в межбровье Будды или на сияющей ушнише на его голове. Если вы чувствуете возбуждение, вам следует сосредоточить своё внимание на нижней части тела Будды или лотосе, на котором он восседает. В случае равностного ощущения концентрируйтесь на области сердца Будды. Таков пример шаматхи с опорой, которая относится к обычным или мирским путям. Випашьяна также имеет много разновидностей, но её суть сводится к поддержанию естественного состояния природы ума. Состояние природы ума является определяющим фактором в достижении просветления, но если отсутствует его осознавание, то вы не получите никакой пользы от того, что им обладаете. Вам необходима осознанность в любой из этих практик, на любом пути. Практикуя с осознанностью, вы успешно пройдёте через любые приятные и неприятные переживания в своей медитации. Какие бы переживания ни случались во время вашей практики, не обращайте на них внимания, не зацикливайтесь. Весь этот позитивный и негативный опыт, равно как и сомнения в отношении своей практики, учителя и прочего – это не что иное, как отражения самой медитации, подобные лучам солнца, которые могут преломляться самым причудливым образом.
Обеты
Далее Карма Чагме объясняет разновидности обетов, присущих практикам соответствующих путей. Согласно одной из классификаций духовных путей буддизма насчитывается восемь прогрессивных уровней практики, а именно практики шра-вак, пратьекабудд, бодхисаттв, крия-тантры, чарья-тантры, йога-тантры, мужской тантры, женской тантры и недвойственной тантры. Каждый из этих путей имеет свои специфические обеты.
Обеты индивидуального освобождения (санскр. пратимокша) относятся к традиции хинаяны, но их принимают практикующие всех путей в том или ином объёме. Наименьшее количество принятых обетов делает вас обладателем звания геньен, которое подразумевает соблюдение пяти основных обетов (не убивать, не воровать, не прелюбодействовать, не лгать и не употреблять алкоголь и наркотики). За геньеном следует статус гецула, требующий более высокой ответственности и принимаемый не раньше чем в десятилетнем возрасте. С восемнадцати лет вы можете принять полный монашеский сан гелонга (санскр. бхикшу), который включает 265 обетов. Принятие прибежища относится к обетам хинаяны и автоматически включается во все виды обетов пратимокши. Будда Шакьямуни сказал, что любой человек, принявший буддийское прибежище, имеет больше положительных качеств, чем сто обычных человек, несмотря на их выдающиеся заслуги. Принятие прибежища требует следование учению Будды и не допускает поклонения другим богам и могущественным силам, которые сами по себе лишены истинного прибежища, и не исключено, что в конце концов эти сансарные боги придут за прибежищем к вам самим. Принимая обеты геньена и более серьёзные обеты, вы берёте на себя ответственность за соблюдение самодисциплины. Иногда это может быть непростой задачей, но развитие самодисциплины неизбежно увеличивает ваши положительные качества и благословение, в этом и состоит их смысл. Говоря в общем, вам стоит принять хотя бы несколько обетов, так как от их соблюдения вы получите только пользу. Например, приняв обет не убивать, вы сможете избавить себя от непоправимой ошибки, которая из-за одной секунды отсутствия самоконтроля может разрушить всю оставшуюся жизнь. Принятие обета не убивать в первую очередь относится к убийству людей, но вы должны понимать, что убийство любого животного несёт в себе столько же негативности, потому что даже насекомые в равной степени являются живыми существами, которые когда-то были нашими любящими родителями. Существуют также временные обеты, то есть обеты, принимаемые на определённый срок, и в вашей ситуации они могут оказаться более уместными. В традиции махаяны и существует практика ньюнгне, которая включает интенсивную медитацию Авалокитешвары с соблюдением строгого трёхдневного поста и обетов не убивать даже насекомых.
Обет бодхисаттвы принимается в соответствии с одной из двух традиций. Первая традиция, именуемая "линией глубокого воззрения", пришла к нам от бодхисаттвы Шантидевы, который, в свою очередь, получил её по преемственности от Будды Шакьямуни через бодхисаттву Манджушри, Нагарджуну и других. Эта традиция позволяет вам принять обет бодхисаттвы независимо от вашего статуса и наличия других буддийских обетов и включает как практику бодхичитты устремления, так и бодхичитты действия. Вторая традиция, называемая "линией обширных деяний", также происходит от Будды Шакьямуни, но передавалась через других мастеров, в частности через бодхисаттву Майтрею мастеру Асанге. Церемония принятия обета в ней немного отличается от первой традиции тем, что вначале принимается обет бодхичитты устремления, а затем обет бодхичитты действия, причём эти обеты даются только тем, кто уже имеет обеты индивидуального освобождения хинаяны (геньена, гецула или гелонга).