Обеты бодхисаттвы необходимо соблюдать, избегая эгоистического отношения к другим и совершения четырёх "мрачных падений". Четыре мрачных падения включают обман своего учителя, оскорбление учителей, от которых вы получали наставления и посвящения, создание препятствий другим в их духовной практике и обман своих собственных учеников. Несмотря на то что эти четыре неблагих действия полностью нарушают обет бодхисаттвы, всё же главным условием его соблюдения является клятва "не исключать живых существ из своих [добрых] помыслов". Это значит, что вы никогда не должны думать, что какой-то человек никогда не получит вашего внимания и доброты и вы даже не взглянете в его сторону. Если такая мысль посетит ваш ум, вам следует раскаяться в этом в течение двух часов посредством чтения мантры Ваджрасаттвы или подношения мандалы и восстановить обет. Не стоит думать, что вы никогда не нарушаете своих обетов, так как даже великий индийский мастер Атиша, прославившийся своими безграничными состраданием, добротой и искренностью, говорил:
За свою жизнь я никогда не нарушал обетов индивидуального освобождения, но что касается обетов бодхисаттвы и самай ваджраяны, мне приходилось часто раскаиваться в своих дурных мыслях, чтобы не нарушить эти обеты.
Один из его тибетских учеников, геше Бен, принадлежащий к древней школе кадам, оставил будущим практикам несколько примеров честного и искренного самоконтроля. Эти ситуации из повседневной жизни подлинного мастера запомнились на века благодаря их ироничности. В одном случае прислужник принёс ему чашку с йогуртом, поднесённую одним верующим, и геше Бен подумал: "Какой сегодня хороший йогурт! Я его, пожалуй, съем весь, а со слугой поделюсь несвежим йогуртом, оставшимся со вчерашнего дня". Когда он осознал ничтожество своих мыслей, геше тут же перевернул свою тарелку вверх дном и на недоумение слуги ответил: "Мой алчный ум уже насытился своими ничтожными мыслями!"
В отношении самай ваджраяны вы должны знать, что вместе с посвящением в вас закладывается зачаток того или иного божества-йидама, а когда вы достигнете реализации в данной практике, ваше тонкое тело, состоящее из энергетических каналов, пран и бинду, примет форму того йидама, которого вы созерцали в медитации. Это достигается непрерывной визуализацией своего тела в форме йидама, чтением его мантры и поддержанием состояния природы ума, – эти три аспекта практики ваджраяны трансформируют ваши обычные тело, речь и ум в просветлённые тело, речь и ум йидама. Для того чтобы приступить к такой практике, вы непременно должны получить посвящение от реализованного держателя линии, идущей от самого Будды. В полной форме посвящение состоит из четырёх стадий:
1) Посвящение сосуда даёт вам благословение просветлённого тела божества и уполномачивает вас на практику стадии порождения йидама. Медитация стадии порождения трансформирует пять нечистых скандх в просветлённые измерения Пяти будд и благословляет вас на достижение нирманакайи – воплощённого аспекта просветлённого состояния.
2) Тайное посвящение даёт вам благословение просветлённой речи божества и уполномачивает на практику стадии завершения с характеристиками, включающую использование каналов, пран и бинду. Посредством такой практики вы трансформируете свои нечистые кармические праны в прану мудрости и получаете возможность достичь самбхогакайи.
3) Посвящение мудрости [праджни] даёт вам благословение просветлённого ума божества и уполномачивает на практику великого блаженства, неотделимого от пустотности. Посредством такой практики "стадии завершения без характеристик" очищаются омрачения ума, привязанность к своему "я" и постигается "аналогичная мудрость". Эта практика даёт вам благословение достичь просветлённого ума всех будд – дхармакайи.
4) Посвящение драгоценного слова даёт вам благословение ваджрной мудрости божества и уполномачивает вас на практику махамудры, которая считается самым глубоким методом среди преподанных Буддой. Практикуя этот метод, вы устраняете все омрачения двойственности и в конце концов достигнете сущностного измерения просветления – Свабхавикакайи.
Получая эти посвящения, вы одновременно принимаете обеты ваджраяны – самайи. Существует 14 или 25 основных самай, и все они сводятся к трём важнейшим самайям тела, речи и ума коренного Гуру. Самайя тела включает в себя на внешнем уровне услужение своему учителю всевозможными действиями, тогда как на внутреннем уровне требует постоянной визуализации своего тела в форме йидама. Самайя речи на внешнем уровне подразумевает повиновение приказаниям своего учителя, а на внутреннем уровне требует непрерывного повторения мантры йидама. Самайя ума включает следование желаниям своего учителя и медитацию обоих аспектов шаматхи и випашьяны, практики которых объединяют ваш ум с просветлённым умом Учителя.
Прибежище
Далее Карма Чагме объясняет смысл и пользу принятия прибежища. Далеко не все люди, принимающие прибежище, знают его смысл, а ведь на самом деле это основа основ всей буддийской практики. Сам акт принятия прибежища не является буддийским изобретением, мы все постоянно ищем защиту от разных невзгод и проблем, прибегая к тем или иным средствам, каждое из которых можно назвать относительным прибежищем. Каждый ребёнок непрерывно ищет прибежище в своих родителях и получает его в виде одежды, еды или успокаивающей ласки. Однако никакие родители не способны дать своим детям абсолютное прибежище, избавляющее от страданий сансары, так как они сами несвободны от них и по своему неведению ищут прибежище в различных сансарных богах, духах и местных божествах. В лучшем случае такие сансарные боги и духи могут защитить от ряда неприятностей и способствовать хорошим погодным условиям, но они не защитят вас от влияния других духов и уж тем более от перерождения в адах и других низших мирах сансары. Те, кто принимает прибежище в сансарных богах вроде Вишну, Шивы и других, могут практиковать мирской тип медитации, и при определённой доле усердия им удаётся избавиться от небольшого количества страданий. Но такие виды практики не способны освободить от всех страданий сансары, потому что преподавшие их боги сами находятся в сансаре и не имеют реализации природы явлений – единственного пути, приводящего к просветлению. Поэтому они не могут выступить в роли абсолютного прибежища.
Освободиться от страданий можно только путём принятия прибежища в Трёх драгоценностях, так как именно Будда показал путь к полному освобождению от страданий, его учение – Дхарма и есть тот Путь, а Сангха – это все те, кто помогает нам идти по этому Пути к просветлению. Когда вы достигнете конечного результата этого пути, вам больше не нужно будет принимать прибежище, ибо на этом этапе вы сами станете полноценным прибежищем для всех существ. Это аналогично тому, как вам нет нужды в судне и лоцмане после того, как вы пересекли океан. Будда является абсолютным прибежищем, потому что он преодолел океан страданий сансары и продемонстрировал Двенадцать деяний полностью просветлённого существа.
Говоря об объектах прибежища в разных колесницах, шраваки и пратьекабудды принимают прибежище в Будде Шакьямуни, в Дхарме – его учении о Четырёх Благородных Истинах, а также в Сангхе архатов, реализовавших смысл этих четырёх истин. В связи с этим они почитают изображения Будды Шакьямуни, тексты сутр и монашеские атрибуты.
В махаяне принимают прибежище как в нирманакайя-, так и в самбхогакайя-аспекте будд. Практикующие махаяну помимо сутр относят к Дхарме все учения о парамитах, пустоте и медитации шаматхи и випашьяны. Сангха в контексте махаяны состоит из бодхисаттв, достигших одного из десяти бхуми реализации. Бодхисаттвы принимают прибежище с более высокой мотивацией, чем шраваки и пратьекабудды, делая это на благо всех живых существ.
На внешних уровнях тайной ваджраяны, а именно в традициях крия – и чарья-тантры, практикующие принимают прибежище в Будде, относя к этому три кайи будд – дхармакайю, самбхога-кайю и нирманакайю. К Дхарме они относят тексты крия – и чарья-тантры, а их Сангха состоит их тех, кто достиг реализации йидамов и сиддхи посредством практики божеств соответствующих разделов тантр. Способ и мотивация принятия прибежища там схожи с традицией махаяны.
В йога-тантре прибежище принимается в Пяти буддах самбхогакайи, а именно в Вайрочане, Ак-шобхье, Ратнасамбхаве, Амитабхе и Амогасид-дхи. К Дхарме относятся все тексты йога-тантры, а Сангха включает всех практикующих тайную мантраяну.
В высших уровнях ваджраяны, которые также именуют ануттара-йога-тантрой, прибежище принимается в пяти кайях будд– нирманакайе, самбхогакайе, дхармакайе, ваджракайе и сваб-хавикакайе. К Дхарме относятся все тексты, в которых Будда учил ануттара-йога-тантре, а Сангха включает даков и дакинь, пребывающих в 24 обителях.
Если обобщить все эти виды прибежища, то мы принимаем его в Будде как в учителе, вышедшем за пределы сансары, в Дхарме – как в его учении, показывающем этот путь, и в Сангхе практикующих, которые следуют этому учению. В ваджраяне к принятию прибежища имеется особый подход – здесь мы принимаем прибежище в Гуру, которого именуем "Четвёртой драгоценностью", так как он воплощает в себе все Три драгоценности. Его тело – это Сангха, его речь – Дхарма, а его ум – Будда. Он также воплощает в себе йидама, дакини и дхармапал, равно как и три кайи. Доброта ламы неоценима, ибо нам не посчастливилось получить учения от самого Будды и именно лама даёт нам наставления по пути, освобождающему из сансары. Практикуя эти наставления, мы можем достичь просветления за одну жизнь. Среди различных традиций принятия прибежища в ваджраяне мы сейчас рассматриваем прибежище в линии практики махамудры. Именно с этого начинаются предварительные практики в нашей традиции карма кагью.
Мы представляем себя в чистой земле и перед собой визуализируем прекрасное озеро, посреди которого возвышается величественное дерево, имеющее пять ветвей. В центре кроны находится львиный трон, на котором покоится тысячелепестковый лотос, диски солнца и луны, на которых восседает наш коренной Гуру в виде тёмно-синего дхармакайя-будды Ваджрадхары, окружённый всеми мастерами линии махамудры. На другой ветви перед Ваджрадхарой поверх лотоса, солнечного диска и женского трупа стоит Дакини Ваджраварахи – воплощение всех йидамов. На правой ветви от Ваджрадхары поверх лотоса и лунного диска восседает Будда Шакьямуни, окружённый другими буддами. На левой ветви поверх лотосов и лунных дисков стоят восемь великих бодхисаттв, как-то: Авалокитешвара, Манджушри, Ваджрапани, Самантабхадра, Майтрея и другие, вместе с бесчисленными даками, дакинями и дхармапалами, символизирующими Сангху. Дхарма представлена множеством книг, написанных на листах из лазури золотыми буквами, каждая из которых самопроизвольно издаёт своё собственное звучание, – эти тексты изящно сложены в ярусы на задней ветви дерева.
Представляя все эти объекты прибежища, думайте, что они ясно присутствуют перед вами на самом деле. Вы стоите перед этим древом, визуализируя справа от себя своего отца, слева свою мать, сзади своих друзей, а впереди себя всех своих врагов. Таким образом вы представляете, что все живые существа вместе с вами принимают прибежище и преклоняются перед его объектами с молитвами на устах.
Мы молимся Трём драгоценностям, чтобы все эти существа, включая нас самих, освободились от страданий. Основную формулу принятия прибежища следует читать вместе с простираниями, преисполнившись глубокой веры к объектам прибежища. В конце практики мы представляем, что из объектов прибежища излучается свет, растворяющийся в нас самих и во всех существах, после чего древо прибежища превращается в свет и сливается с нами. На этой стадии следует взглянуть в природу своего ума и расслабиться в этом состоянии единства ясности и пустотности, позволяющем проявляться всему многообразию переживаний. Практика завершается посвящением заслуги на благо всех живых существ.
Бодхичитта
После подробного объяснения прибежища Карма Чагме опять обращает наше внимание на важность развития бодхичитты. Он говорит ламе Цондру Гьяцо, что и Будда Шакьямуни, и три будды, приходившие в этот мир до него, равно как следующий Будда Майтрея и все грядущие будды, идут по одному и тому же пути, сущностью которого является бодхичитта. Если мы хотим достичь просветления, то у нас нет другой дороги. Чуть ранее было объяснено, как принимается обет бодхисаттвы, от вас же требуется полностью понять всю важность развития сострадания. Бодхичитта подобна чудесному эликсиру алхимиков, способному превращать в золото обычное железо. Одно лишь действие принятия обета бодхисаттвы превращает нас из обычных людей в Сынов Победоносных будд, перед которыми в почтении склоняются все шраваки и пратьекабудды. Несмотря на то что в начале нашей практики у нас нет никакой духовной реализации, наличие одного этого обета даёт нам неизмеримые духовные привилегии, которые отсутствуют у тех, кто практикует хинаяну. Это подобно только что родившемуся царевичу, которого почитают и перед которым раболепствуют все придворные министры, хотя он всего лишь беспомощный младенец. Но, конечно же, мы должны осознавать всю ответственность, которую принимаем на себя вместе с этим обетом, и развивать безграничное сострадание всем своим сердцем. Как уже говорилось, относительная бодхичитта подразделяется на бодхичитту устремления и бодхичитту действия, а абсолютная бодхичитта появляется только в результате истинной медитации на природу ума.
Один из основных методов развития сострадания описан в важнейшем труде "Бодхисаттвача-рьяаватара", принадлежащем перу индийского бодхисаттвы Шантидевы. В этом тексте объясняется, как ставить себя на место других, обменивая своё счастье на страдания других существ. Пока мы не достигли первого бхуми реализации, нам недоступно осуществить эту практику в действительности, однако одной из целей данной практики и является приближение к этой реализации посредством постоянной тренировки своего ума. Если мы просто представляем такой обмен в своём уме, это оставляет в нашем уме такой же отпечаток, какой возник бы в реальной ситуации, поэтому данная практика считается чрезвычайно важной. Сама практика не требует никаких усилий. Во время вдоха вы представляете, что в ваши ноздри входит чёрный свет, вобравший в себя все страдания живых существ. Во время выдоха вы представляете, что отдаёте всем обделённым и мучающимся существам своё собственное счастье, радость, здоровье и благополучие, визуализируя его в виде исходящего из вас белого света.
Практикуя таким образом, вы избавитесь от всяческих страхов, защитите себя от негативного влияния демонических сил и завоюете любовь и внимание богов и духов. Эта практика принятия-отдавания также называется медитацией "безмерной любви". Тибетский мастер XX века Карма Норбу Ринпоче жил в своём монастыре во время самого тяжёлого периода китайской оккупации Тибета, когда даже запрещали носить монашеский сан, а монастыри лишали элементарного снабжения продовольствием. Ринпоче решил уйти в пещеру и медитировать на любовь и сострадание, сказав себе, что его смерть будет неполнением его желаний. Через какое-то время к нему пришёл незнакомый человек в белой одежде и принёс странные пилюли, сказав: "Если ты будешь есть в день по пилюле, то это избавит тебя от голода и жажды". В конце концов китайские власти обнаружили Ринпоче и, прослышав, что он ничего не ест и не пьёт, решили провести эксперимент, посадив его в тюрьму на три недели и приставив надзирателя к двери его камеры. Они были уверены, что он умрёт, но через 21 день, когда открыли камеру, они были весьма удивлены, обнаружив пленника живым и здоровым. После этого Ринпоче был отпущен на свободу и получил возможность продолжить свой ретрит. Если вы хотите собрать "урожай" просветления, то нет ничего лучше зёрен любви и сострадания, которые также можно уподобить лучам солнца и влаге, необходимым для получения полноценных плодов любой духовной практики. Если вы посадите хорошие зёрна и обеспечите им все необходимые условия для роста, то вы получите тот урожай, который даст вам возможность утолить голод всех живых существ. Великий мастер Нагарджуна сказал в своём труде "Вступление на срединный путь":
Так же как вселенского монарха
неизменно сопровождают
Царица, драгоценные министр, генерал,
слон и конь,
Так и все благие качества неотрывно
сопровождают того,
Кто развил в себе сострадание.
Какого бы йидама вы ни практиковали, практика ваша не будет подлинной до тех пор, пока в ней отсутствует сострадательная мотивация. По окончании любой практики необходимо осознанно посвятить добродетель всем живым существам, пожелав им насладиться благими плодами вашей заслуги. Можете быть уверены, что ни в одной сутре или тантре нет ничего глубже бодхичитты – пробуждённого ума.