Вы должны развивать эти пять качеств до тех пор, пока не обретёте их в совершенстве. Читайте биографии великих мастеров, и вы разовьёте преданность. Осознавайте природу ума, и вы обретёте веру в гуру своего собственного осознавания. Внешний гуру – это ваш коренной учитель, внутренний гуру – ваш собственный ум, тайный гуру – это пробуждённость вашего осознавания. Постигните единство этих трёх гуру. Осознайте, что вселенная и все существа в ней – это гуру пробуждённости осознавания.
Развивайте усердие, размышляя о непостоянстве. Воодушевляйте себя на усердную практику, думая о пользе Дхармы. С ясным и свежим умом радуйтесь усердной практике. Чтобы обрести такую ясность, пребывайте в уединении. Не обращайте внимания на то, что говорят, делают или думают остальные. Смотрите только на неподдельную пробуждённость, присутствующую в этот миг.
Развивайте знание посредством слушания учений, размышления над ними и их практического применения. Благодаря интенсивной практике вы обретёте знание, происходящее из медитации. Вы познаете Дхарму Будды без обучения.
Развивайте самадхи, тренируясь в шаматхе и випсимьяне. В дзогчен абсолютной формой ша-матхи считается аспект стабильности осознавания. Абсолютная форма випашьяны – это воспринимающий аспект осознавания.
Тренируйтесь в осознанности, общаясь с духовными друзьями и учителями. Присутствуйте в осознавании природы ума в любой ситуации. Практикуйте наставления "коротких промежутков, повторяемых многократно".
Если человек с высшими способностями встретит учение Великого совершенства, он быстро достигнет просветления. Этот человек оставит все мирские занятия и посвятит всю свою жизнь практике. Этот йогин проведёт жизнь, прекратив "девять типов активности": три активности тела, три активности речи и три активности ума.
Три активности тела: 1) на внешнем уровне – все омрачённые мирские занятия; 2) на внутреннем уровне – второстепенные религиозные занятия, такие как простирания, обхождения [святых мест] и другие; 3) на тайном уровне – даже малейшие шевеления тела. Сидите на своём месте медитации без малейших движений, как труп, брошенный на кладбище.
Три активности речи: 4) на внешнем уровне – омрачённые мирские разговоры; 5) на внутреннем уровне – начитывание мантр и чтение молитв; 6) на тайном уровне – вдохи и выдохи. Полностью прекратите разговаривать, позволив своему дыханию успокоиться в естественном состоянии, где оно едва заметно.
Три активности ума: 7) на внешнем уровне – заблуждающееся мирское мышление; 8) на внутреннем уровне – идеи об учении и сосредоточение на визуализациях; 9) на тайном – все умственные проекции и концентрации. Пребывайте в неконцептуальном состоянии, не покидая присутствия осознавания.
Практикуя эти наставления по прекращению девятикратных активностей, начинайте тренировку с получасовой неподвижности в каждой из четырёх сессий. Привыкнув к этому, переходите к часу в каждой сессии и так далее. Продолжительность неподвижности тела, речи и ума должна соответствовать возможностям тела и опыту в практике.
Разочарование старых практикующих
Некоторые старшие практикующие, начавшие практиковать Дхарму с чрезмерными предвкушениями, через какое-то время разочаровываются и осознают, что после двадцати лет практики у них не развилось отречение. Они оказываются слишком привязанными к миру, но без продвижения на духовном пути. Они начинают думать, что просветление за одну жизнь вообще невозможно.
Таким людям следует подумать о том, что они находились в омрачённом состоянии бесчисленные жизни. В этой жизни они стремятся достичь просветления, но хотят получить его легко и быстро. Они думают только о плодах, не утруждая себя практикой пути. Просветление за одну жизнь без отречения просто невозможно. Вы должны посвящать себя практике днём и ночью. Просветление за одну жизнь подразумевает достижение уровня неотвлечения от осознавания. Если ученик получил наставления по дзогчен и усердствует в практике днём и ночью, то он или она, без сомнений, достигнет просветления.
Люди читают истории, что практикующие с высшим усердием могут достичь реализации за три года и семь месяцев. Люди слышат, что практикующие со средними способностями достигают реализации за пять лет и пять месяцев, а практикующие с меньшими способностями могут достичь просветления за семь лет и одиннадцать месяцев. Но практика дзогчен не является запрограммированным расписанием, которое всецело зависит от времени. Такой механический подход к практике приводит к разочарованию. Йогины Великого совершенства не должны мерить свою практику сроками ретритов и количеством мантр. Её можно оценить по продолжительности присутствия в осознавании без отвлечений. Когда вы сможете пребывать днём и ночью в неотвлекаемой немедитации, тогда вы выясните для себя, к какой из вышеупомянутых категорий вы относитесь.
Чтобы достичь такого уровня практики, вы должны использовать метод "коротких промежутков, повторяемых многократно". Это единственный путь. Это именно та практика, в которой надо усердствовать. Не ищите других практик. Практикуйте без предвкушений и опасений. Практикуйте осознавание природы ума без устали. Но не утомляйте себя механической практикой Дхармы. Дзогчен невозможно реализовать в состоянии предвкушений и опасений. Это ведёт только к разочарованию и к риску полного прекращения практики Дхармы. Дзогчен преследует только осознавание.
Йогин, не получавший наставлений по дзогчен, может провести много времени в интенсивных ретритах по чтению мантр, надеясь реализовать какое-нибудь божество. Если он не реализует это божество через долгие годы практики, то, скорее всего, он разочаруется. Йогин никогда не должен питать надежд в отношении результатов практики и особых знаков. Практик Великого совершенства должен быть осторожным в том, чтобы не перенапрячься в созерцании природы ума. Он должен быть расслабленным и раскрепощённым изнутри. Если вы на самом деле расслаблены, то вам просто не от чего будет переутомиться. Практикующий немедитацию без отвлечений не может устать от своей практики. Но если он будет напрягаться в практике неотвлекаемой немедитации, то, конечно, он утомится. Говоря вкратце, если йогин практикует с двойственным умом, он в конце концов устанет от такой практики. Если же он практикует, присутствуя в осознавании, то он будет продвигаться не утомляясь. Суть истинного раскрепощения можно выразить словами Джигме Лингпы:
Когда осознавание прибывает в основное
пространство,
Аналитическая медитация исчезает
естественным образом;
Методичные усилия в осознанности
исчезают из вида.
Как легко и свободно состояние неделимого
пространства и осознавания!
Главный момент в практике – это неотвлечение, независимо от того, где вы находитесь – в пещере или деревенском доме. Когда в вашей практике нет отвлечений, то всё прекрасно. Если ваша практика достигнет высокого уровня неотвлечения, то у вас отпадёт желание ходить в кино или на вечеринки. Вы будете глубоко чувствовать бессмысленность этих развлечений. Чем больше ваша стабильность в осознавании, тем дальше вы будете от ошибочного пути. Поговорка "Зрячий не прыгнет в пропасть" относится к йогинам, которые осознанно избегают бессмысленных занятий. Не цепляясь ни за что внутри, они осознают полную бессмысленность внешних явлений. Это настоящее отречение высших практикующих. Без такого естественного отречения и неутомимого усердия просветление за одну жизнь невозможно. Восемь мирских забот полностью иссякнут в уме такого йогина. Но его сострадание, альтруизм и забота о других не исчезнут никогда. Даже если такой йогин не учит никого другого, каждый увидевший, услышавший его или соприкоснувшийся с ним будет освобождён. Когда люди встречаются с настоящим йогином, присутствующим в осознавании, то без единого слова его реализация касается их умов и они оказываются в неконцептуальном состоянии без усилий. Таково благословение самадхи настоящего йогина. Оно мгновенно устраняет мысли окружающих его людей. Ему ничего не нужно для этого делать. Всё происходит само собой.
Преподавание – препятствие для просветления
Если йогин полностью избегает преподавательской активности до того, как он достиг восьмого бхуми реализации, ему будет легче достичь просветления в этой жизни. Говорится, что если вы хотите реализовать радужное тело, то вам не следует брать учеников вообще. Наличие учеников создаёт отвлечения, которые становятся препятствием для реализации радужного тела. Первый Джамгон Конгтрул (1812–1899) имел предсказание, что ему суждено реализовать радужное тело, если у него не будет учеников. Но поскольку он преподавал Дхарму тысячам людей, то даже он не смог достичь такой реализации. Практическое правило гласит: "Отсутствие учеников более благоприятно для достижения радужного тела, чем их наличие". Только Гуру Ринпоче и Вималамитра были исключениями из этого правила. Несмотря на бесчисленное количество учеников, их преподавательская активность не помешала достижению радужного тела великой трансформации.
Поэтому йогины простоты не берут учеников. Они скрываются в горах и практикуют всю свою жизнь. Мы должны следовать примеру йогинов простоты, не пытаясь подражать Вималамитре или Гуру Ринпоче.
Принятие подношений за преподавание и в ретрите
Независимо от того, какова национальность учителя, ученики вначале должны попросить его дать учение. Учитель не должен напрашиваться и бегать за учениками. Никогда не преподавайте учения Дхармы людям, не желающим их слушать. Испрашивая наставления, ученики должны в любом случае поднести учителю мандалу. Мандала – деньги или золото – должна быть поднесена по причине величия учений Дхармы. Учитель может взять себе всё, что ему поднесено. Когда вы испрашиваете ваджрного мастера (тиб. дорд-же лопон), духовного учителя (тиб. геше) или духовного товарища (тиб. гевей дрокпо) объяснить драгоценные учения Будды, вам следует доставить им удовольствие посредством подношений. Когда учитель ублажён подношениями, ученик уже обрёл заслугу.
Учения Будды бесценны. Сколько бы денег вы ни поднесли, они не окупят истинную стоимость учений. Когда вы испрашиваете глубочайшие учения Великого совершенства, на мандале должны быть поднесены все ваши деньги и золото. Вы не можете купить эти учения. Сколько бы вы ни поднесли, это лишь символический взнос. Мастера прошлого собирали золото годами, чтобы только испросить учения. Они подносили всё, что у них имелось. Деньги и золото не были для них желанными вещами. Они жаждали лишь драгоценных учений, которые позволили бы им достичь просветления за одну жизнь. Если ученики предварительно не испросят мастера преподать драгоценную Дхарму, им будет неведома ценность учений. Можете быть уверены, что настоящим мастерам не нужны деньги учеников.
Материальные подношения – это самый незначительный среди путей ублажения учителя. Самое большое удовольствие учителю доставит ваша практика, затем служение телом, речью и умом и только потом материальные подношения.
Если иностранный учитель уполномочен давать учения по предварительным практикам, ша-матхе или випашьяне другим иностранцам, то ученики должны формально испросить учение с подношением мандалы. Никогда не начинайте учить "по случаю". Настоящий ученик к тому же сделает вначале простирания. Посредством простираний и подношения мандалы ученик выражает почтение учению Будды и тому, кто их излагает. Преподаватель должен быть квалифицирован и уполномочен давать учение. Он должен использовать принятые подношения на благотворительные цели. Получая подношения, он должен всегда подносить их Трём драгоценностям и посвящать заслугу на благо учеников. Если учитель преподаёт лишь для того, чтобы получить выгоду от Дхармы, не посвящает заслугу и не использует поднесённые деньги на благотворительные цели, то он попадёт под негативное воздействие "грязных денег".
Настоящие мастера используют поднесённые деньги на практические нужды своих учеников, на постройку ретритных центров, монастырей и библиотек с книгами по Дхарме, они подают деньги бедным практикующим, нищим и больным. Другие мастера, такие как Патрул Ринпоче, принимали подношения, а затем их выкидывали, не беря себе ничего. Если вы сделаете подношение настоящему мастеру, то заработаете большую заслугу. Не думайте, что учителю нужны ваши деньги.
Патрул Ринпоче (1809–1882) скитался по пещерам, живя как нищий. Он никогда не присваивал никаких подношений. Он их выбрасывал за спину вглубь пещеры, говоря: "Я подношу это моему коренному Гуру и Трём драгоценностям!" Какие бы подношения он ни получал – золото, деньги, парчу, шёлк и другие, – он просто бросал это за спину. Через какое-то время пещера наполнялась подношениями, и Патрул Ринпоче, оставшийся без свободного места, просто покидал её и уходил практиковать в другую уединённую местность. Местные люди называли эти отвергнутые подношения "сокровищницами старого Патрула". Так как он был великим и известным мастером, вначале местные люди боялись трогать подношения в течение года или двух, опасаясь наказания со стороны защитников Дхармы. Но со временем жулики прихватили немного безнаказанно, и вскорости вся пещера опустела вновь. Когда великий Джамьянг Кхьенце Вангпо (1819–1892) услышал эти истории о Патруле Ринпоче, он сказал: "Этот неразумный Патрул не знает, как правильно использовать деньги. Вместо того чтобы увеличить свою заслугу, пустив эти подношения на благотворительные цели, он позволяет ворам растащить всё поднесённое. Что за глупец!" Чуть позже Патрул Ринпоче прослышал об этих словах Джамьянга Кхьенце Вангпо и с того момента стал использовать подношения на сооружение огромной "китайской" стены из камней, инкрустированных мантрами ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУНГ. Он нанимал тридцать или сорок семей в течение многих лет, чтобы завершить этот проект. Сам Патрул Ринпоче не имел ни малейшей привязанности к деньгам и богатству.
Учитель должен всегда принимать подношения, чтобы позволить ученику или спонсору приобрести заслугу. Ученик же должен посвятить заслугу, обретаемую в результате своего подношения. Учитель в свою очередь должен поднести полученное Трём драгоценностям и произнести посвящения и благопожелания. Более того, учитель должен использовать подношения на благотворительные цели. Использовав подношения таким образом, учитель должен опять посвятить заслугу от этого на благо всех существ. Действуя таким образом, вы невообразимо увеличите накопление заслуги.
Когда вы получаете подношения от спонсоров в ретрите, сразу же подносите их Трём драгоценностям в виде мандалы. Вы вправе использовать эти деньги на ретритные нужды. Если у вас имеется излишек денег, потратьте их на благотворительные цели, поднеся часть своему коренному Гуру или бедным людям. Йогин, получивший подношения во время ретрита, должен думать так: "Этот спонсор обеспечивает мой ретрит. Я же практикую с намерением достичь просветления в этой жизни. Пусть в силу этой благоприятной взаимозависимости между мной и этим добрым спонсором мы достигнем просветления одновременно". В одной из песен Миларепы говорится:
Между усердным практиком, медитирующим
в горах,
И спонсором, обеспечивающим его всем
необходимым,
Есть взаимозависимость, ведущая
к одновременному просветлению.
Посвящение заслуги является сущностью
этой взаимосвязи.
Хватает ли вам учений
Когда вы уверены в том, что действительно и верно осознали обнажённую природу ума и точно знаете, что все многочисленные учения дзогчен говорят об одном и том же, тогда вы почувствуете, что этого достаточно. Если у вас нет никаких сомнений, то зачем вам нужны другие учения? Когда кто-то испрашивает учение за учением, это лишь показывает, что он ещё не освободился от сомнений. Когда все ваши сомнения исчезнут, вы почувствуете, что получили достаточно наставлений. У вас не будут течь слюни на другие учения.
Вначале рекомендуется провести несколько лет со своим коренным Гуру, чтобы понять разницу между плохим и хорошим, а также научиться осознавать сущность своего ума и выполнять практики дзогчен. После этого отправляйтесь в ретрит и оставайтесь в нём. Если исчезли все сомнения по поводу вашей практики, вам больше не нужно находиться рядом со своим коренным Гуру. Вы будете неотделимы от него в силу вашей преданности и практики природы ума. Как сказано: "Вначале полагайтесь на своего коренного Гуру, затем полагайтесь на письменные наставления вместо учителя (но не наоборот!), а в конце концов полагайтесь на гуру пробуждённости своего осознавания".
Уединение
Если у вас появилось непреодолимое желание практиковать в затворничестве и вы сделали всего семь шагов в сторону уединённого места, то вы обрели больше заслуги, чем от подношения всего золота в мире тысяче будд. Уединённое место означает горную местность, не посещаемую людьми. Это также может быть место в снежных горах, в скалах, в предгорьях, в лесистых холмах или на острове. Таковы места для настоящей практики Дхармы, в них можно достичь просветления за одну жизнь. К уединённым местам также относятся места, где практиковали и достигли просветления мастера прошлого. Места, которые способствуют достижению просветления, несут большое благословение. В удалённом месте нечем больше заниматься, кроме практики Дхармы. Там нет внешних отвлечений. Если у вас действительно появится глубокое желание выполнить ретрит в таких местах и вы сделаете семь шагов в направлении этого места, вы обретёте невероятную заслугу. Будда Шакьямуни сказал:
Семь шагов в сторону уединённого места
Гораздо лучше подношения всего золота
тысяче будд.
Но благодаря одной лишь заслуге вы не достигнете просветления. Так или иначе, вы должны отправиться в одно из этих мест и провести в затворничестве всю оставшуюся жизнь. Если вы считаете себя практикующим и не удаляетесь для практики в такие уединённые места, то, наверное, у вас отнялись ноги и вы не в состоянии добраться туда. Или же у вас имеются большие проблемы со зрением, и вы не можете даже увидеть эти места. Либо вы не можете поверить, что такие места несут огромное благословение, и поэтому у вас нет веры в практику в таких местах. В таком случае вы действительно сошли с ума. Как говорится:
Если вы не уходите в уединённые места,
вы, наверное, хромой.
Если ваши глаза не видят уединённых гор,
вы, наверное, слепой.
Если у вас нет веры в уединение, вы просто
сумасшедший.
Тройное уединение описано следующим образом:
Уединение тела обретается в удалённых горах.
Уединение речи обретается в прекращении
разговоров.
Уединение ума обретается в прекращении
всех мыслей.