А Восток всегда верил только в небеса, только в душу - но это абстракция. Тело конкретно, а душа - это только абстракция, она неосязаема. И когда вы начинаете гоняться за неосязаемым, за невидимым, вы теряете нить всего конкретного. Поэтому Восток живет в бедности, голоде, болезнях, под бременем тысяч проблем, и, кажется, не существует способа их решить, по той простой причине, что на протяжении веков нас никогда не волновала земля, наши глаза были устремлены в небо.
Есть древняя греческая притча:
Один очень знаменитый астролог смотрел ночью на небо, наблюдая звезды, изучая звезды. И, естественно, он сбился с дороги, потому что не смотрел себе под ноги, на землю, и он упал в колодец. Тогда он опомнился, но было уже поздно. Он начал кричать:
- Спасите!
А он оказался за пределами деревни.
Старой женщине, что жила неподалеку, как-то удалось его спасти. Когда он выбрался, он сказал женщине:
- Может быть, ты меня не знаешь, может быть, ты не узнаешь меня в темноте, но я скажу тебе, кто я - я главный астролог короля! Людям трудно даже приблизиться ко мне, но ты можешь ко мне прийти. Я расскажу тебе твое будущее.
Старая женщина рассмеялась.
- Глупец! - сказала она. - Ты даже не знаешь, где колодец, а где дорога, и ты будешь рассказывать мне о моем будущем!
Именно это случилось на Востоке: Восток провалился в колодец, утратил связь с конкретным, стал слишком метафизичным.
Дао кажется единственной версией жизни, которая является всеобъемлющей. Оно не отрицает землю, и оно не отрицает небо. Оно принимает и то и другое, оно принимает единство их обоих. Оно говорит: человек, который познал спонтанную чистоту и неподвижность, который пришел в согласие с целым, с высшим законом - в нем соединяются небеса и земля.
Это также и мое представление о саньясине. Я хотел бы, чтобы в вас произошла эта встреча. Вас будут не понимать во всем мире: на Востоке люди будут считать вас материалистами, а на Западе люди будут думать, что вы увлеклись метафизикой. А это означает, что вы сошли с ума, обезумели, что вы говорите абракадабру. Они скажут: "Прекратите всю эту бессмыслицу! Будьте реалистами, будьте прагматичны". Вас нигде не поймут, потому что Восток верит только в половину, и Запад верит только в половину.
Я верю в целое. Для меня доверие целому - это единственный путь к святости, и доверие к целому - это единственный путь к целостности. Когда вы целостны, жизнь становится блаженством, жизнь становится благословением, жизнь становится празднованием.
Душа человека любит чистоту... но его желания втягивают его в деятельность.
У человека есть три слоя, и эти три слоя необходимо понять. Первый, глубочайший центр, - это душа. Душа означает центр вашего существа. Самая внешняя окружность состоит из желаний. И между ними есть еще один концентрический круг, равно удаленный от двух других, от внешнего и от внутреннего. Он не является ни внешним, ни внутренним - это ваш ум.
Душа человека любит чистоту...
Под чистотой Ко Суан всегда подразумевает невинность, поэтому не перепутайте ее с каким-нибудь моралистическим значением чистоты - потому что Дао не верит ни в какую мораль и ни в какую аморальность, оно верит только в невинность. Ребенок невинен, потому что когда он рождается, он - лишь внутренний центр, вокруг центра еще не сформировались два других круга. Поэтому каждый ребенок выглядит таким красивым. Вы когда-нибудь видели уродливого ребенка? Это невозможно. И что же случается со всеми этими прекрасными детьми? - ведь если все дети прекрасны, тогда и все люди должны быть прекрасными, потому что эти же самые дети становятся взрослыми людьми. Но где-то на пути они все исчезают - в них поселяется что-то уродливое. Мы даем им ложные окружности, мы вселяем в них не те умы, не те желания. Мы создаем в их существе такое разделение, что они превращаются в толпу, единства больше нет. Их существо утрачивает целостность и становится фрагментарным. А быть фрагментарным - значит быть уродливым, потому что вы теряете всю гармонию, а без гармонии нет красоты, нет грации.
Душа человек любит чистоту...
Если вы достигнете своего сокровенного центра, то внезапно обнаружите, как в вас пробуждается невинность, начинают цвести розы невинности.
...но его ум часто бунтует.
Но ум не желает быть просто невинным. Невинность говорит "да", это доверие, а ум всегда говорит "нет" - это сомнение. Ум живет посредством "нет", он негативен, а душа всегда позитивна. В душе нет представления о том, как говорить "нет", она ничего не знает о "нет", а уму ничего не известно о "да". Если уму иногда приходится говорить "да", он говорит его лишь нехотя. Вы сами можете это наблюдать: всякий раз, когда ваш ум говорит "да", он говорит это неохотно - он просто не может найти способ, как сказать "нет", поэтому и говорит "да". "Да" не свойственно уму, ему свойственно "нет".
Посмотрите на истинность этого утверждения. Это не теории или гипотезы, это простые факты. Вы можете просто наблюдать это в себе: первое, что приходит вам на ум, это "нет" - он сразу же говорит "нет", даже если нет никакой причины говорить "нет".
На днях я получил письмо от одного саньясина: "Ошо, когда ты говорил о возвращении Прем Чинмайи, о его смерти из шестого центра и о том, что ему придется прожить еще всего одну жизнь, я не могу верить тебе, я не доверяю тебе".
Допустим, вы ничего не знаете о реинкарнации - вы можете просто сказать: "Я об этом ничего не знаю, поэтому как я могу верить или не верить?" Вы можете оставаться открытыми. Но вы не упустите ни единой возможности сказать "нет". Итак, должно быть, этот саньясин ждет чего-то, на что он может сказать "нет". Знаете ли вы, что значит умереть из шестого центра? Есть ли у вас какое-то представление о внутренней физиологии человека?
Спросите Пуджу и Шилу, что происходило, когда умирал Чинмайя. Они были удивлены - они не могли поверить в происходящее: все его тело стало холодным, а голова стала очень горячей. Он тоже жаловался на то, что происходит что-то странное - "...будто бы вся моя энергия перетекает в голову. Мое тело холодное и спокойное, но в голове такое ощущение, как будто она объята огнем".
Когда душа покидает тело, тот центр, через который она выходит, становится горячим - это естественно, потому что там концентрируется вся энергия. Энергия, распределенная по всему телу, собирается в одной точке, и, конечно, эта точка становится абсолютным огнем.
Вы ничего не знаете о внутренней физиологии. Если вы не знаете, я не прошу вас в это верить - я никогда не говорю вам, чтобы вы во что-либо верили, - но не нужно также и говорить "нет". Вы можете просто оставаться открытыми, вы можете сказать: "Я посмотрю, что случится, когда я буду умирать".
И дальше он пишет: "Я не верю тебе, я не доверяю тебе. Это имеет значение?" Для меня это не имеет значения, никакого, потому что я не завишу от вашей веры, но для вас это имеет огромное значение. Я не говорю, чтобы вы заставляли себя говорить мне "да", потому что вынужденное "да" будет лишь замаскированным "нет", я просто говорю, чтобы, находясь здесь, вы оставались открытыми. Не обязательно говорить "да" или "нет", можно просто сказать: "Я не знаю". Действуйте из состояния не-знания, чтобы оставаться доступными для эксперимента, для опыта. Если вы говорите "нет", вы закрываетесь, а сказать "да" вы можете, только получив опыт. Поэтому я не прошу вас верить в это, но в то же время я прошу вас не относиться с недоверием. Не нужно верить и не нужно не верить. Но ум этого саньясина, должно быть, ищет какую-нибудь возможность.
Здесь это редкость, потому что обычно я не говорю о таких вещах, в которые вам будет трудно поверить - я редко говорю о запредельных для вас вещах. Я обхожу их, я готовлю вас к тому, чтобы однажды вы пережили их на собственном опыте. Но изредка что-то происходит. Например, смерть Прем Чинмайи была таким событием, что я должен был что-то сказать о смерти, о том, из какого центра он умер. Я должен был сказать, что он скоро вернется. И эти вещи лежат не за пределами понимания, если войти глубоко в медитацию, но если вы не идете глубоко в медитацию, то они находятся за пределами вашего понимания.
Ум хочет говорить "нет", и если вы слушаете ум, то перестаете слушать мастера. Если вы хотите слушать мастера, прежде всего, вы должны быть открытыми, и тогда однажды "да" спонтанно всплывет в вас. Для вас это имеет большое значение.
Находиться здесь и говорить "нет" в каком-то смысле означает, что вы только физически присутствуете здесь, ваша душа отсутствует. Тогда вы просто теряете время, тогда нет нужды быть здесь.
Все усилие этого поля будды, вся его цель заключается в том, чтобы помочь вам выйти за пределы ума, выйти за пределы "нет".
В сутре Ко Суана говорится:
Душа человека любит чистоту, но его ум часто бунтует. Ум человека любит неподвижность, но его желания втягивают его в деятельность.
Душа любит чистоту, невинность, в этом она находит естественную радость. Ум не заинтересован в чистоте, в невинности, потому что в основе невинности должно быть "да", а ум живет посредством "нет". Но из-за того, что ум постоянно говорит "нет", ему приходится страдать от беспорядка, поэтому ум испытывает огромную потребность в неподвижности, в тишине, в умиротворении и покое.
Ум человека любит неподвижность...
Но в вашем существе есть еще один внешний круг - круг желаний, которые не дают вам даже тишины, они втягивают вас в деятельность. Ум втягивает вас в "нет", в негативность, и это нарушает вашу чистоту. "Да" - это ваша невинность, а "нет" означает, что вы утратили свою невинность. И дальше есть еще желания, которые не оставляют вас на уровне ума, им нужна какая-то деятельность, простого "нет" им недостаточно. Они втягивают вас в тысячи разных дел - по-китайски "десять тысяч вещей" - они удерживают вас в постоянной занятости: деньги, власть, престиж. Они продолжают подгонять вас: "Делай то. Достигай этого. Не достигнув этого, тебе не быть настоящим человеком. Докажи, что ты сильный, докажи, что ты великий, докажи, что ты особенный". И чтобы все это доказать, вам приходится крутиться, как безумному. Вот что такое политика.
Политика - это другой полюс, противоположный полюс религии. Религия ведет вас к основе вашего существа, а политика ведет вас к случайным желаниям. Желания удерживают вас настолько занятыми мирскими, тщетными делами, что вы начинаете забывать все, что является существенным, что по-настоящему ценно. В погоне за деньгами вы совершенно забываете о внутреннем сокровище. В погоне за властью вы совершенно забываете о силе Дао, которая является высшей властью. В погоне за именем и славой вы совершенно забываете о том, что имя и слава сиюминутны. Но желания продолжают вас подгонять, они не покидают вас ни на мгновение. Ночью вам снятся желания, а днем вы гоняетесь за желаниями. Но все желания - миражи. Они как горизонт, который кажется таким близким, что если вы просто пойдете, то в течение часа сможете его достичь, - но вы никогда до него не доходите, потому что на самом деле его нет.
Вы обо всем забываете: вы забываете душу, небеса, и вы забываете даже тело, землю. Вы становитесь почти безумными. Все ваши политики безумны. Все ваши люди, которые гоняются за деньгами, безумны, или которые гоняются за славой, тоже безумны. Но из-за того, что их большинство, кажется, что они абсолютно правы. В действительности, тот человек, который не интересуется ни именем, ни славой, ни властью, ни престижем, кажется несколько свихнувшимся. Что случилось с этим человеком?
Вас будут снова и снова спрашивать: "Что с тобой случилось? Почему ты не стремишься накопить побольше денег? Чем ты занимаешься, просто сидя в тишине и глядя вовнутрь?" Мир будет вас осуждать, потому что мир состоит из экстравертов. Они будут называть вас интровертами, они будут говорить вам, что интроверсия - это своего рода извращение, они будут говорить, что вы эгоистичны, нарциссичны, что вас интересует только ваша собственная радость, что вам следовало бы побеспокоиться о других, что вы должны жить как все остальные, быть частью толпы. Конечно, их много, и вы будете очень одиноки.
Иисус сказал своим ученикам: "Я отправляю вас к волкам". И я знаю, что он имел в виду. Когда я отправляю вас в мир, я тоже знаю, что отправляю вас к волкам. Вы пытаетесь быть тихими, невинными, по-детски искренними, а мир пытается достичь прямо противоположных целей.
Когда человек способен постоянно управлять своими желаниями, его ум спонтанно становится неподвижным.
И снова используются не те слова.
Когда человек способен постоянно управлять своими желаниями...
Нет, Ко Суан не может сказать управлять своими желаниями, потому что это означает подавление, это означает контроль. Он может сказать только:
Когда человек способен постоянно понимать свои желания, его ум спонтанно становится неподвижным.
Требуется только понимание, ничто другое не поможет. Если вы понимаете желание, оно исчезает. Желания подобны темноте: вы вносите свет, и темнота исчезает. Вам не нужно ее выбрасывать, не нужно ее подавлять, не нужно закрывать двери, чтобы оставить ее снаружи - вы ничего не можете сделать с темнотой напрямую - вам нужно просто внести свет. Маленькой свечи будет достаточно, и вся темнота исчезнет. Лишь немного света понимания, и желания начнут исчезать. Тогда возникнет спонтанная неподвижность.
Запомните это слово - спонтанная, это ключевое слово во всем, что касается Дао.
Когда ум не застилают облака, видна чистота души.
А когда нет никаких желаний, мысли исчезают автоматически, потому что мысли - это слуги желаний. Когда есть желания, ваш ум наполнен мыслями, наполнен планами - что делать, как делать, как удовлетворить эти желания. Когда желания исчезают, вы как будто срубаете дерево, оставляя его без корней. Тогда начинают исчезать листья, исчезают ветви, исчезает и само дерево, и ум больше не застилают облака. В этом безоблачном состоянии ума, в этом состоянии ума без мыслей можно увидеть чистоту своего внутреннего существа.
Тогда неизбежно шесть желаний перестают рождаться, и три яда выводятся и растворяются.
Это очень важно запомнить.
Все религии всегда говорили только о пяти чувствах, и только Дао говорит о шести чувствах. Все религии говорили о пяти желаниях, потому что человек состоит из пяти чувств, Дао же говорит о шести желаниях. Это потрясающее понимание сути, потому что лишь недавно, только в этом столетии наукой было обнаружено шестое чувство, ранее о шестом чувстве не было известно. Ваше ухо заключает в себе два чувства, это не только орган слуха - внутри скрывается еще одно чувство: чувство, которое поддерживает ваше тело в равновесии.
Поэтому если вы посмотрите, как идет пьяный, вы увидите, что он не может идти прямо, он идет зигзагами. Его шаги не согласованы по той простой причине, что алкоголь воздействует на шестое чувство - то, которое удерживает ваше тело в равновесии. В даосизме уже на протяжении пяти тысяч лет известно, что существует шесть чувств. Через глаза возникает желание красоты, через ухо возникает желание музыки, через нос возникает желание приятных запахов, через язык - желание вкуса, через всю кожу - желание прикосновений. Это пять традиционных чувств. А от шестого чувства происходит желание удерживать контроль, равновесие. Если кто-то сильно ударит вас по уху, вы потеряете равновесие, у вас звезды поплывут перед глазами.
И вот, эти шесть желаний больше не возникают. Не из-за того, что ваши глаза слепнут - в действительности, теперь они могут видеть красоту более полно, - но просто нет желания обладать красотой. Вы не лишаетесь слуха, но теперь нет желания чем-либо обладать. Вы получаете больше удовольствия, потому что ваша энергия свободна, и ваши чувства более чистые, более прозрачные.
Никто не может видеть красоту более ясно, чем будда, никто не может слышать музыку более глубоко, чем Лао-цзы, никто не может ощущать вкус лучше, чем Иисус. Все их чувства становятся по-настоящему чувствительными - это настоящие чувства. Ваши чувства притуплены. И общество способствует тому, чтобы они оставались притупленными, потому что общество боится: если ваши чувства будут по-настоящему остры и очень чувствительны, тогда из-за вашего желания обладать вы можете быть опасным человеком. Вы видите красивую женщину: она - чья-то жена, а если ваши глаза будут способны по-настоящему видеть ее красоту, и при этом у вас также есть желание обладать, тогда вы схватите эту женщину, вы сбежите с ней, вы ее изнасилуете. Неизбежно произойдет что-то преступное.
Природа дает вам полную чувствительность только тогда, когда вы способны отбросить все собственнические побуждения, все мысли об обладании. Тогда, даже прикасаясь к камням, вы можете ощутить их бархатистость. Тогда все приобретает божественное качество, все трансформируется.
...и три яда выводятся и растворяются.
Что это за три яда? Первый - это сексуальность. Не секс, запомните, а сексуальность. Секс естественен. Дао не против секса, это единственный религиозный подход, который полностью согласен с сексом. У Дао есть собственная наука секса, у него есть своя собственная тантра, которая, на самом деле, идет гораздо глубже индийской тантры. Но сексуальность - это совершенно другое явление. Сексуальность означает извращенное состояние сексуальной энергии. Тогда эта энергия становится ядовитой.
Второй яд - это гнев, и третий - жадность. Сексуальность, гнев, жадность: эти три яда, соединенные вместе, эта несвятая троица порождает ваше эго. И все они могут быть растворены, выведены. Если исчезнет сексуальность, вы с удивлением обнаружите, что исчез и гнев - без каких-либо усилий с вашей стороны. Гнев просто означает, что вашей сексуальности что-то мешает. Любой, кто мешает вашей сексуальности, порождает в вас гнев - он ваш враг. И сексуальность порождает жадность. Жадность - это разновидность сексуальности, ее извращенная форма. Вашим объектом любви становятся деньги, потому что общество не разрешает вам никакой другой любви. Оно разрешает деньги, власть - это можно любить. Оно помогает вам поменять объект любви. Сначала оно меняет ваш секс на сексуальность...
Посмотрите на отличие. Секс - это естественное явление, это ваша способность к репродукции. А сексуальность означает, что ваш ум постоянно занят сексом, и это уже не естественное явление, оно превратилось в мозговую активность. Оно больше не ограничено сексуальным центром, оно перешло в голову. Теперь вы непрерывно думаете.