Иньские даосские практики: методическое пособие - Шанти Натхини 3 стр.


Этот комплекс можно немного модифицировать, если сделать акцент сначала на центральную ось – тогда исходным и завершающим будет положение с вытянутыми на одной прямой руками и ногами. В таком случае его можно убрать из середины комплекса. Вся последовательность становится более короткой и компактной, и ее проще освоить начинающим. Однако в ней совершенно отсутствует фаза полного раскрытия, которая, впрочем, наиболее энергоемкая. Вообще, возможны и другие модификации порядка движений, но важно одно – сохранять концентрацию на построении "единого центра" в матке, находящегося на центральной оси и выступающего центром главной сферы. Не так важна техника, как наработка самого ощущения центрированности и собранности.

Здесь должно сработать уже развитое ранее чувство своего ритма, чтобы движения конечностей были синхронизированы с одинаковой скоростью. Чем естественнее движение, тем дольше можно выполнять весь комплекс без усталости. В любом случае, критерием для остановки вам послужит собственное ощущение пересечения той границы, за которой явное чувство облегчения и наполненности от практики переходит скорее в необходимость прикладывать усилия для ее продолжения. Именно в этой точке нужно завершать практику – причем это правило по большому счету касается работы с любой техникой, и такой подход гораздо надежнее и точнее отмеривания нужного времени по часам или таймеру. Исходно зафиксированную длительность имеет смысл постепенно растягивать по мере накопления опыта.

Если вы устаете слишком быстро, не успевая почувствовать никакого эффекта, можно разбить данную практику на несколько циклов. Проделайте последовательность всего несколько раз подряд, остановитесь в предельно раскрытом исходном положении "звезды", и продолжайте практику лишь мысленно, сохраняя тело неподвижным. Когда тело отдохнет, а усилившееся движение в энергетическом теле начнет снова затягивать физическое тело, сделайте еще несколько последовательностей реально, а не только мысленно. Такой подход можно воспроизвести несколько раз. Другой вариант мысленной работы во время передышки – не воспроизводить мысленно последовательность целиком, а лишь попеременно собирать внимание к центру и расширять его на всю сферу до периферии, совмещая с дыханием.

Алхимическая орбита: захват дань-тяней – статика лежа

Переходим теперь к статической медитации в положении лежа – то есть только теперь мы добрались до предельно иньского состояния, выраженного одновременно в горизонтальной ориентации, покое и неподвижности, наполненности и удовлетворенности. Прежде всего, давайте разучим правильные положения тела для медитации, поскольку мы продолжаем здесь работать со структурой, причем на еще более конкретном уровне. Таких положений два – на спине и на правом боку, причем в каждом из них можно будет делать значительную часть той работы, которую мы проводили выше в положении сидя. Практически все иньские орбиты допускают медитационное положение лежа. Но вот злоупотреблять им тоже не стоит, чтобы не впадать в излишнюю сонливость и не расслаблять чрезмерно мышечный корсет без всякой нагрузки.

Даже если вы делаете практику непосредственно перед сном, настоятельно не рекомендуется заниматься прямо в постели по нескольким различным причинам. Во-первых, вы легко можете соскользнуть в сон, пропустив фазу сознательного завершения практики, которая очень важна для закрепления эффекта. Далее, медитативное или сонное состояния – это совершенно разные качества не только сознания, но и энергии. Ваша постель во сне накапливает и хранит атмосферу бессознательного высвобождения хаотической и часто негативной энергии, потому такое место меньше всего подходит для медитации, где предпочтительна специально очищенная атмосфера. Конечно, вы можете медитацией "очистить" себе место для сна, но это годится для продвинутых практикующих, а у начинающих не хватит силы.

В положении лежа на спине, согните ноги в коленях так, чтобы полностью убрать поясничный прогиб позвоночника и положить всю спину на пол (точнее коврик) вплотную. Конечно, поверхность должна быть достаточно упругая и не проваливаться – еще одна причина, по которой не подходит мягкая постель, а нужен резиновый коврик или плотный палаз. Стопы стоят параллельно тоже в плотном контакте с полом, хотя и без нажима, на таком расстоянии, при котором согнутые в коленях ноги даже при полном расслаблении не будут ни разваливаться в стороны, ни соединяться коленями. Это расстояние для всех в силу разных пропорций тоже строго индивидуальное, поэтому для начала вы можете подвигать ногами, чтобы найти "свое" наиболее удобное положение. Руки смыкаются ладонями на центре живота, левая сверху.

Напомним, что левая половина традиционно считается "женской" по качеству энергии, причем не только в даосизме, но и в йоге, где именно с левой стороны проходит канал лунной энергии Ида, задающий соответствующее иньское состояние. И для того чтобы активировать этот канал, делается акцент на дыхание через левую ноздрю, которая сама открывается естественным образом в положении лежа на левом боку. Точно так же здесь для иньской медитации выбирается именно положение лежа на правом боку, которое автоматически способствует раскрытию левой "женской" половины, насыщая иньское состояние. Правая ладонь замыкается плотно под правое ухо. Левая ладонь покоится на левом бедре или замыкается на центр живота. Ноги согнуты по-прежнему, как лежа на спине, словно вы повернулись, не меняя формы.

Можно воспроизводить здесь работу с микрокосмической орбитой (в иньском направлении вращения), проработку монад трех отделов (голова – грудь – живот), орбиты женских органов (грудная и маточная). Но если вы уже проделали все ранее сидя в заданном комплексе и перед вами стоит задачи собирания всей практики и закрепления эффекта, то для такого случая лучше всего подходит так называемый Таньянский метод. Хотя исходно это алхимическая орбита, то есть она направлена на сублимацию и связывание энергии, которые характеризуются янским качеством, мы можем снова изменить направление вращения на иньское, тогда как дополнительные петли орбиты воспроизводят оформление трех дань-тяней, которое мы осуществляли ранее при помощи объемных монад. Получается компактный "снеговик".

Данную орбиту проще понять по схеме, но все же приведем последовательное описание. По форме это хорошо известная вам микрокосмическая орбита, но когда вы ведете внимание по спине, производится захват петлей внутреннего пространства грудной клетки (точка входа-выхода соответствует проекции центра между лопатками), и орбита продолжается без перерыва; производится аналогичный захват петлей внутреннего пространства головы (точка входа-выхода расположена на макушке или в межбровье), а затем с передней стороны осуществляется интервенция внутрь живота (точка входа-выхода находится в центре живота или в пупке). Всего делается три петли, внутри они как бы заходят в свободное пространство между друг другом и самой орбитой.

Если практика выполняется не вечером перед сном, а утром или днем, то положение лежа никак не может быть завершающим, поскольку нам надо вернуться к повседневной активности. В таком случае, уже в горизонтальном положении следует предусмотреть зарождение ян в инь (очевидное в знаке тайцзы как белая точка в черной половине круга). Состояние зарождения внутреннего ян во внешнем инь легко задается как раз сублимационным "мужским" направление орбиты при сохранении горизонтальной "женской" позы. То есть мы просто крутим алхимическую орбиту в исконном янском направлении, где энергия движется вверх сзади и вниз спереди. Тогда сама практика постепенно нагнетает тенденцию к активации, побуждая вернуться в общее положение сидя.

Если вы заканчиваете практику вечером перед сном, то в любом случае нужно собрать всю энергию путем вращения орбиты, затем перевести ее в нижнюю сферу живота, сделать несколько кругов руками (левая сверху) по поверхности живота (по часовой стрелке – в направлении изгибов кишечника), концентрически стягивая их к центру, где задержать руки на некоторое время, мысленно собирая, центрируя, фиксируя всю проделанную работу. Когда же возникло ощущение целостности, руки можно мягко отпустить и вернуть внимание во внешний мир. Впрочем, даже если вы не сразу ложитесь в постель, не рекомендуется рассеиваться на дополнительные возбуждающие факторы, вроде смотрения телевизора или составления бизнес-плана назавтра.

Выход: пять плотных органов – возврат в положение сидя

Внимание! Все последующее актуально для выполнения только в утреннее или дневное время, но не рекомендуется вечером.

Вернувшись в положение сидя можно выбрать простую позу со скрещенными ногами для продышивания и массирования пяти иньских органов. Но можно работать и в полулотосе. То есть здесь вместо чисто энергетического воздействия оказывается прямое давление на физическое тело, чтобы оптимизировать работу органов, устранить остаточный застой после иньской практики и вернуться в мир, построенный по "мужским" законам. Именно иньские плотные органы служат резервуарами для накопления избыточной иньской энергии, которая в чрезмерной концентрации провоцирует на выбросы через негативные эмоции. Всем известны женские стервозность и/или истеричность. В китайской медицине давно подмечено, какие именно органы отвечают за тот или иной эмоциональный дисбаланс.

Пять "плотных" органов – это сердце, легкие, селезенка, печень и почки, то есть органы, не имеющие внутренней полости, как, например, желудок и кишечник, которые, наоборот, считаются янскими, или "полыми". Согласно даосизму, страх травмирует почки, беспокойство – селезенку, гнев – печень, веселье – сердце, а плач – легкие. В свою очередь, нарушение работы органов может провоцировать неконтролируемое проявление соответствующих негативных эмоций. А значит, здоровый даосский адепт вообще эмоционально нейтрален, он остается невозмутимо спокойным в любой трудной ситуации, и только слегка намечает тенденцию к проявлению тех или иных чувств, но словно хорошо выверенный маятник, быстро возвращается в исходное нейтральное состояние. Он хорошо владеет собой, не поддаваясь на искушения.

Иньское состояние "совершенной женщины" – это тоже спокойствие, наполненность, чувство собственного достоинства, неподвластность стихийным чувствам. Китаянки вообще очень сдержанны – это следствие многовековой даосской культуры, которая ничем неискоренима даже в современном социуме. И лишь разбалансировка делает женщину чрезмерно эмоциональной. Обратите внимание, что пагубно влияют на организм не только те эмоции, которые мы все привыкли относить к негативным, но и… веселье. Китайские врачи говорят, что "радость иссушает сердце". Действительно, радость – это явно выраженное янское состояние, которое хорошо в умеренной дозе для поддержания тонуса и благополучия, но неумеренная радость истощает энергию сердца как иньского плотного органа. Неудивительно, всем известны случаи инфарктов при получении неожиданной благой вести.

Итак, сначала мы выполняем продышивание пяти органов (легкая активация), затем массирование (физическое воздействие). Продышивание предполагает, что вы просто помещаете руки на расстоянии от каждого из органов по очереди (или свободно без нажима кладете ладони на тело напротив этого органа) и посылаете энергию на выдохе из рук в орган, а на вдохе расширяете саму зону органа, впитывая и усваивая всю полученную энергию. Это очень похоже на дистанционное рейки в применении к себе. Однако, разница в том, что для работы вы не получаете никаких передач символов, которые модулируют энергию определенной частотой, а вместо запрограммированного ченнелинга передаете свою энергию по структуре, насколько она к настоящему времени разработана. Не нужно форсировать события, пытаясь нагнетать воображением больше энергии, чем есть на самом деле.

Массаж органов производится разными движениями со сменой положения ног. Для асиметрично расположенных органов (печень находится справа, а селезенка слева) выбираются позы с асимитричным же положением ног (одна спереди – другая сзади), чтобы акцентрировать воздействие на орган уже самим положением тела. Печень и селезенка прохлопываются мягкими движениями, почти без отрыва ладоней от тела, но с проникновенным толчком. Для остальных органов выбирается симметричное положение со скрещенными ногами – это вкручивание почек, расширение и поддерживание легких, круговое поглаживание для успокоения сердца. Все движения мягкие, плавные, въедливые – то есть сам массаж можно характеризовать как "иньский" по качеству его воздействия, которое уходит вглубь, не травмируя органы.

В любом случае, физическое давление оказывает довольно резкое взбадривающее и активирующее воздействие, поэтому после массажа в положении сидя тело закономерно готово перейти в положение стоя. Так мы возвращаемся к началу комплекса, но уже в совсем новом состоянии. Если ранее мы успокаивали янскую взвинченность, чтобы успокоиться и наполниться, то теперь мы выводим наполненность на поверхность как проявление мощных слаженных действий. Собственно, вся иньская практика и нужна была для создания прочного фундамента как надежной опоры для деятельности и развития. Без такой опоры любого человека носит, словно лист на ветру. Здесь мы реализуем даосское "действие в бездействии", или же постигаем на практике философское "недеяние" как "следование естественности".

Нетрудно догадаться, что практикующий йог или даос должен избегать пользоваться услугами массажистов, если он сам не понимает, что именно будет с ним делать "профессионал". Разумеется, это не касается массажа в рамках соответственно аюрведической или китайской медицины, поскольку сами системы традиционно сбалансированны и подогнаны так, что внешнее воздействие будет соответствовать внутренней тенденции к развитию. Однако в современном мире многие делают массаж просто для отдыха, расслабления или получения удовольствия, не обращая особого внимания на стиль. Многие делают массажи, особенно "экзотические" даже просто из любопытства, чтобы испытать хоть какие-нибудь новые ощущения. Однако, женщине в контексте иньской практики едва ли подойдет тайский массаж с знаменитыми "заломами рук" и "выдергиваниями ног", больше похожий на принудительную йогу с партнером-массажистом. Будьте осторожны, иначе вы рискуете потерять свои наработки, позволим переформировать свою структуру внешним образом.

Выход: классический "столб" – возврат в положение стоя

Возвращение в положение стоя предполагает выполнение трех позиций "столба" (соответственно трем фазам вращения руками) для закрепления структуры. Это именно силовая позиция, которая соответствует состоянию воина в битве, которого невозможно победить, то есть в буквальном смысле "свалить с ног". Выверяем все тело как вначале: выставляя стопы, колени, бедра; выправляя три изгиба позвоночника. Три положения рук соответствуют трем дань-тяням, которые мы прорабатывали в форме "снеговика", и каждое из них удерживается хотя бы по 3 минуты (меньше просто бесполезно). В нижнем положении округлые руки расположены так, что центры ладоней сходятся в проекции в центре живота; в среднем положении – в центре груди; в верхнем положении – в центре головы (ладони вывернуты наружу и "держат небо"). Все отличие трех позиций – именно в уровне поднятия рук.

В идеале, "столб" нужно практиковать отдельно, доводя время выдержки до 1–2 часов. Считается, что даже выполнение одной этой техники позволяет полностью очистить и открыть все каналы тела. Это верно только в том случае, если поза выставлена правильно, тогда она действительно работает, так что по мере ее удержания напряжение сменяется "вынужденным" расслаблением, при котором у начинающих может начаться даже довольно сильная тряска от снятия блоков, а в дальнейшем она переходит в состояние более тонкой вибрации всего тела, словно оно пронизано током. И только при длительной практике положение станет привычным настолько, что кажется как будто больше "ничего не происходит". Это и есть самый лучший результат, когда найден верный баланс между опорой инь и осью ян. Прекращение ярких переживаний не означает, что практика перестала быть эффективной, наоборот, это критерий успеха в освоении и удержании положения.

Весь наш практический комплекс можно завершить прямо в "столбе", сделав аналогичные завершающие круги руками по животу, как предлагалось закрывать практику в положении лежа вечером перед сном. Однако можно добавить фазу промежуточной динамики, сделав всего несколько движений руками по круговым траекториям, с которых мы начинали вход в практику. Второй вариант: пройти несколько кругов по полу, выставляя стопы по "монаде" – той самой форме, которую мы использовали ранее для упорядочивания движения энергии в пределах каждой из трех сфер "снеговика". Этот способ берется из багуа, которое представляет собой совсем отдельную практику (вроде тайцзы), но она очень подходит для женщин именно в силу кругового, а не линейного движения. Вообще, можно взять на вооружения занятия багуа как таковые, поскольку там тоже производится вся нужная внутренняя отстройка. Однако не будем углубляться – только наметили.

Вся суть заключительной динамики, если вы решаете ее добавить, – сделать несколько упорядоченных движений прежде чем вы снова начнете использовать тело в качестве инструмента для деятельности. В динамической практике движения делаются для тела, и прямо наоборот, в повседневной активности движения тела служат для достижения неких внешних целей. Промежуточная между практикой и жизнью "динамическая связка" позволяет не разрывать внутреннее и внешнее, делая более плавный переход от практики к будням. Сходный подход используется также во многих других медитативных системах: например, в випассане ходьба является отдельной фазой медитации, но к практике относится и ходьба по пути в столовую, когда раздается гонг на обед, которая считается просто медитацией на повседневной деятельности. Если в практике это ходьба ради ходьбы, то во втором случае вы идете к пункту назначения, но не прерываете саму практику.

* Общее соотношение между жизнью и практикой без привязки к отдельной традиции было разобрано подробнее в другой книге автора – Атма Ананда "Личная реальность".

Назад Дальше