Духовный поиск прекращается, когда эго наконец осознает, что же было целью. Что же ищет эго, чем должен завершиться духовный поиск? Смирением перед волей Господа, отказом от свободной воли личности. Итак, конечная цель духовного поиска - принятие того факта, что именно Сознание действует через каждую телесно-духовную единицу и производит действия в строгом соответствии с волей Господа и программой, заложенной в каждого человека. Это и есть моя основная идея.
Следуя этой идее, единственная садхана (духовная практика), которую должен выполнять человек, находящийся в духовном поиске, состоит в выяснении того, действительно ли действия и поступки являются его личными и зависят от его воли. Я предлагаю в конце каждого дня уделять десять, двадцать или тридцать минут тому, чтобы спокойно сесть, перебрать в памяти все случившееся за день - как незаметное, так и значительное - и подумать, были ли это паши личные действия или же события, происходящие вне вашего контроля? Осмелюсь предположить, что честное исследование личного опыта приведет к совершенно ясному осознанию того, что ни один совершенный человеком поступок не зависит от его воли.
Каким же тогда образом происходит действие? Для его совершения Первоисточник пользуется человеком, наделенным определенной программой, точно так же как мы пользуемся компьютером. А как мы работаем с компьютером? Мы вводим я него определенную информацию, и электронной системе не остается ничего другого, как производить действия в соответствии с заложенной в него программой. У компьютера нет эго, поэтому он не может сказать, что это его персональные действия. Человек наделен эго, поэтому ему приходится открывать природу своих действий на личном опыте.
Какой вид принимает информация, которую Первоисточник или Бог вкладывают в человека? Допустим, человеку приходит в голову мысль. Он так привык произносить слово "мое", что тут же называет эту мысль своей, в то время как любая мысль, а также все, что он видит, слышит, осязает, все запахи, звуки и цвета, все вкусовые ощущения - это и есть Божественная информация. То, что человек видит или слышит, неподвластно ему, человек не знает, какая мысль придет к нему в следующую минуту. Все в нем - это вводимая в него извне информация. Мозг реагирует на нее в строгом соответствии с заложенной в него программой, а в результате его работы появляются действия и реакции, которые человек называет своими. Предположим, что свидетелями одного и того же события стали три человека, запрограммированные совершенно по-разному. Мозг каждого из них отреагировал на происшедшее, но в результате один человек разозлился, другой испытал сострадание, а третий испугался. Даже у трех мудрецов может быть разная реакция на одно и то же, потому что и по достижении мудрости основная программа каждой телесно-духовной единицы в основном сохраняется.
Сознание
Первая и основная концепция Рамеша состоит в том, что все, существующее в мире, есть Сознание.
Один царь как-то сказал мудрецу: "Я отдам тебе полцарства, если покажешь, где находится Бог". На что тот ответил: "Я отдам царство вдвое больше твоего, если укажешь, где Его нет".
* * *
В те дни, когда земля была разделена на много маленьких государств, в одном из них случился праздник, на котором должны были собраться царь, министры и все важные люди. Каждому было указано место за столом, соответствующее его рангу. На самом почетном месте стоял трон, и главный министр ожидал только прибытия царя, чтобы начать церемонию. Вдруг в зал вошел одетый в лохмотья суфии. К ужасу главного министра, он направился прямо к трону и уселся на него. "Что это ты тут делаешь?" - воскликнул министр. "Я сижу здесь, только и всего", - ответил суфий. "Но ты не имеешь права сидеть на троне, потому что ты даже не главный министр, ведь главный министр - это я!" "Я выше, чем главный министр", - сказал суфий. "Кто же ты тогда - царь?" - спросил главный министр. "Нет, я выше царя". - "Ты император?" - "Я выше императора". - "Ты пророк?" - "Нет, я выше пророка". - "Ты Бог?!" - воскликнул доведенный до белого каления министр. "Нет, я выше Бога", - сказал суфий. "Ничто не может быть выше Бога!" - "Ты прав, я и есть то самое Ничто".
Невозможность узнать намерения Бога привела к интересному спору между Эйнштейном и Нильсом Бором.
Нильс Бор вместе с группой ученых - специалистов по квантовой механике принес теорию неопределенности ведущему физику страны Альберту Эйнштейну. Ученые попросили его рассмотреть теорию и высказать возражения, если таковые возникнут. Эйнштейн тщательно изучил се и не нашел ни одной ошибки. (Теория неопределенности заключается в том, что в любой момент времени в океане Сознания есть определенное количество возможностей и вероятностей, но никому не дано знать, какая из них кристаллизуется в действие или мысль.) Эйнштейн признал, что не нашел в теории ни одного слабого места. "Но, - сказал он, - эта теория означает, что проникнуть в будущее нет никакой возможности. Подразумевается, что Бог играет со Вселенной в кости. А с этим я никак не могу согласиться". Этот ответ был вполне в духе Эйнштейна. Тогда Нильс Бор возразил ему: "Бог не играет в кости со Вселенной. Вам может так казаться лишь потому, что мы не обладаем той полнотой информации, какая есть у Бога. Наша информация ограничена во времени, а в распоряжении Бога - вечность".
У Рамеша в запасе множество способов показать, что все существующее в мире - это Сознание. Это Оно написало сценарий, и все, что получилось, - результат Его работы. Оно играет все роли в драме, именуемой жизнью, Оно испытывает всю радость и боль мира посредством инструмента, которым для Него является человечество. С самого начала жизнь была сосуществованием взаимосвязанных противоположностей. Сценарий мироздания давно написан, фильм запущен, и все, что нам остается, - быть свидетелями происходящего на экране.
Однажды Раману Махарши спросили, реальны ли мифологические боги и богини. Его ответ был изумительно точен: "Да, они так же реальны, как и вы".
Рамеш утверждает, что идея всеблагого и всемилостивого Бога - это всего лишь порождение нашего разума, образ, который люди создали себе сами. Человек молится придуманному им самим Богу и ожидает не только того, что Господь ответит на его молитвы, но и что ответ будет таким, каким человеку хочется.
Эта история о человеке, который, взбираясь на вершину горы, поскользнулся, упал, но успел зацепиться руками за край обрыва и повис на нем. Тогда он закричал, обращаясь к небесам: "Есть ли там кто-нибудь?" Ответа не было. Тогда он взмолился по-настоящему: "Есть ли наверху кто-нибудь, кто может помочь мне?" И услышал ответ: "Да, я помогу тебе, но только если ты будешь в точности исполнять то, что я скажу". "Да, конечно, я сделаю все, что Ты велишь", - воскликнул человек, висящий над пропастью. И тогда голос произнес: "Отпусти руки". Наступила тишина. Прошла одна секунда. Две. А потом человек спросил: "А нет ли у вас на небе кого-нибудь еще?"
Рамеш говорит, что Бог ни рационален, ни иррационален, ни добр, ни зол. Когда я произношу слово "Бог", я вовсе не подразумеваю под этим всесильную сущность, гораздо более могущественную, чем человек. Идея Бога пришла к людям, потому что они чувствовали себя беспомощными и нуждались в ней. Создав в слоем воображении Бога, человек наделил его разными качествами: всемогущий, всезнающий, всеблагой. Придумав, что
Бог должен быть всеблагим, человек потом спрашивает его: "Господи, почему же ты создал страдания, нищету и войны?"
Один раввин очень гордился своей верой в Бога. То и дело он повторял: "Я верую в Господа". И вот однажды случилось наводнение. Вода постоянно прибывала. В дом к раввину пришли люди и сказали: "Мы покидаем это место. Пошли с нами". На что он ответил: "Нет, я остаюсь. Я верую в Господа. Он спасет меня". Вода продолжала прибывать. К дому подплыла лодка, и люди, сидящие в ней, сказали: "Здесь есть еще одно место. Поехали с нами, ведь вода все прибывает". Раввин ответил: "Нет. Я верую в Господа". Лодка уплыла. Потом пришла другая, но раввин отказался сесть и в нее: он верил, что будет спасен Богом. Наконец, прилетел вертолет, и оттуда крикнули: "Эй, это твой последний шанс. Мы бросим веревку, по ней ты сможешь забраться сюда, больше помощи ждать неоткуда". Но раввин отказался и на этот раз. Вода продолжала прибывать, и он, разумеется, утонул. Встретив на небесах Бога, раввин спросил его: "Я так верил в Тебя, Господи, как же Ты позволил мне утонуть?" На что Бог ответил: "Я трижды пытался спасти тебя: дважды по моей воле к твоему дому приплывали лодки, а потом я посылал даже вертолет".
Природа реальности стала частью спора о Сознании. Люди исходят из того, что ощущения, получаемые с помощью органов чувств, а также субъективные переживания и есть реальность. Показывая, как Сознание действует через телесно-духовную единицу, Рамеш часто сравнивает человека с электрическим прибором, а Сознание с электричеством, приводящим этот прибор в действие:
Однажды, когда я был еще двенадцатилетним школьником, учитель физиологии повесил на доске диаграмму, которая показывала, что линза фотоаппарата при отражении объекта играет ту же роль, что и хрусталик человеческого глаза. Все это было очевидным. Но в тот момент что-то меня поразило. Учитель подошел ко мне и спросил: "О чем я сейчас говорил?" Я в точности повторил его слова. Несколько удивившись, он спросил: "О чем же ты тогда думал?" Я объяснил: "Чтобы в фотоаппарате изображение запечатлелось на пленке, кто-то должен нажать на кнопку. А кто нажимает на кнопку, чтобы человеческий глаз увидел предмет и отразил его на роговице?" Учитель очень разозлился и велел не задавать глупых вопросов. Гораздо позднее, слушая Махараджа, говорящего о том, что Сознание - это все, что существует в мире, что все действия и события - это Его проявления, я вдруг вспомнил о давнем уроке физиологии и сказал: "Теперь я знаю, кто нажимает на кнопку".
* * *
Однажды Чжуан-цзы пришел к ученикам и сказал: "Я очень обеспокоен и нахожусь в смятении". "Что случилось?" - спросили ученики. "Ночью мне приснилось, что я был бабочкой". - "Учитель, но это всего лишь сон". - "Когда я проснулся, то понял, что это всего лишь сон. Но кто я - Чжуан-цзы, которому приснилось, что он был бабочкой, или бабочка, которой сейчас снится, что она - Чжуан-цзы?"
"Майя" - это санскритское слово, обозначающее иллюзию, силу, маскирующую реальное и придающую видимость нереальному. Индуизм рассматривает все земное как майю, великую иллюзию и великую игру.
Когда я учился в школе, один очень образованный преподаватель однажды сказал: "Майя, майя, что за чепуха! Вы идете и ударяетесь головой об стену. Разве вы не расшибете голову? Где же тут майя?" Тогда я подумал, но не отважился сказать это вслух, потому что всегда был слишком робким: "А разве не может то же самое случиться во сне? Вы ударитесь о стену и расшибете голову, но все это произойдет во сне".
* * *
Несколько лет назад мне в руки попал замечательный рассказ под названием "Колосс". Позже кто-то сказал, что по нему снят фильм. Рассказ был о том, что Соединенные Штаты создали суперкомпьютер, который мог контролировать абсолютно все и даже принимать решения за президента. В конце концов после долгих совещаний глава страны нажал на пусковую кнопку и компьютер заработал. Первое, что он сказал: "Есть еще один". И продолжал повторять: "Есть еще один, есть еще один…" Оказывается, в России тоже изобрели подобный компьютер. Их создатели связались друг с другом и решили соединить обе системы. Совместными усилиями США и Россия сделали "Колосс" - мощнейший компьютер, который мог контролировать все события и процессы, происходящие в мире. Если какой-нибудь человек или целая нация не соглашались с решениями "Колосса", им давалось предупреждение, а потом следовало наказание, причем угрозы компьютера всегда выполнялись. Наконец, американский ученый, изобретатель суперкомпьютера, в ужасе спросил у своего детища: "Кто ты?" "Я Бог. И очень скоро ты привыкнешь к этой мысли", - ответила машина.
В рассказе Маргарет Пауэрс "Следы", который Рамеш приводит почти на каждом семинаре, больше сострадания и милосердия. Несколько раз я видела, как во время рассказа Учитель запинался и его глаза переполнялись слезами.
Одному хорошему, богобоязненному человеку приснилось, что они вместе с Богом идут по пустыне. Сон был метафорой жизни этого человека. По песку за путниками тянулись две цепочки следов. Но иногда одна цепочка следов исчезала. Человек заметил это и с удивлением спросил Бога: "Господи, почему, когда в моей жизни наступают особенно трудные времена, когда я нахожусь в горе и отчаянии, на песке остается только одна цепочка следов? Почему, когда я больше всего нуждаюсь в помощи, Ты оставляешь меня?" С огромным состраданием и любовью Бог посмотрел на человека и ответил: "Сын мой, действительно, когда в твою жизнь приходит несчастье, на песке остаются следы только одного из нас. Но это мои следы, потому что в это время я несу тебя на руках".
Рамеш считает, что Сознание присуще миру явлений и одновременно превосходит его. Он иллюстрирует эту идею высказыванием из китайской философии Дао:
Сначала реки и горы были реальны, потом нереальны, а потом реки и горы снова стали реальны.
Сначала все это кажется путаницей. "Я" отлично от рек и гор. Затем наступает стадия, когда видимое кажется иллюзией, когда реки и горы уже не кажутся реальными. И наконец, когда "я" становится частью переставших быть реальными рек и гор, они снова превращаются в реки и горы. Круг завершен. Реки и горы воспринимаются как объекты реального мира и в то же время как проявления Сознания. Они реальны и в то же время нереальны, так как не могут существовать сами по себе.
Нет индивида, нет "Я"
Рамеш не устает повторять, что в действительности человеку доступно единственное знание: "Я семь". Если "я" - это неявное утверждение себя как отдельного проявления Сознания, то "Я семь" - это само универсальное Сознание, присутствующее в каждой телесно-духовной единице. Когда знание "Я есмь" сменяется мыслью: "Я Джон", - наступает разделение, порождающее зависимость, несчастья и страдания.
Одного суфия до смерти забили камнями, и он был взят на небо. Некоторое время спустя человек, который был свидетелем смерти суфия, умер и попал в рай. Увидев там суфия, он пришел в негодование и спросил Бога: "Почему этот человек - здесь, на небесах, а фараон, который говорил то же, что и он, - в аду?" На что Господь ответил: "Фараон, утверждая, что он Бог, подразумевал себя, а когда Богом называл себя суфий, он думал обо Мне".
* * *
Рамана Махарши говорит, что в действительности необходимо выяснить только одно: кто же этот субъект, ищущий просветления. "Кто я?" "Кто стремится к просветлению?" "Кто хочет познать истину?" Если вы глубоко вникнете в суть этих вопросов, то непременно придете к выводу, что нет никакого субъекта, нет никакого "я". Не так уж много людей способно безоговорочно принять эту идею. Рамана Махарши делит их на три категории: одних он сравнивает с камфорой, других - с сухой древесиной, а третьих - с сырой древесиной. Камфора воспламеняется от одной искры; чтобы зажечь сухое дерево, требуется тепло и время, а сырое дерево разгорается очень долго и то после огромных усилий.
Случай, приведенный ниже, показывает, как легко перепутать, где "я", а где "не-я":
Мои беседы посещал один очень образованный джентльмен. Он был школьным учителем, но очень рано ушел на пенсию, чтобы размышлять о природе реальности. Плодом его раздумий стало убеждение, что окружающая действительность - это всего лишь сон. Этот человек - его звали Гарри - начал свою речь словами: "Если я сплю…" Обычно я никого не перебиваю, но тут почему-то у меня вырвалось: "Гарри, это не вы не спите". Он выглядел настолько потрясенным, что я какое-то время думал, что он обиделся. Потом стали задавать вопросы другие люди. Позже он подошел ко мне и сказал: "Рамеш, я получил все, что хотел". Я ответил ему: "Это не вы видите сон, его видит Гарри. Вы тоже видите сон, но это не сон Гарри". Больше я не слышал от него вопросов.
На каждом семинаре возникают вопросы, связанные с реинкарнацией, кармой и другими идеями, касающимися устойчивости и продолжения существования "я". Появление этих вопросов обусловлено неспособностью человеческого разума представить, что его больше нет, что он не существует:
Будда ясно выразил эту идею: "Поскольку нет "я", нет собственной личности, нет и переселения этой личности, но есть сущности и есть длящееся влияние этих сущностей. Есть совершаемые поступки, но нет деятеля. Нет переселения сущности. Нет личности, которую можно куда-то перенести. Но если раздался голос, то будет и эхо".
Рамеш также цитирует высказывание Раманы Махарши:
На свете не существовало, не существует и не будет существовать реинкарнации - и это правда!
Свободная воля
"Я - индивидуальность, обладающая свободой выбора и действия". Так говорит наше "я". Ощущение независимости выбора и свободы поступка является основой личности. Рамеш говорит об этом так: "Ни один человек не может выбрать, когда и где ему родиться, мы получаем уже готовый набор генов и окружающие условия. И, конечно, мы не свободны в выборе смерти. Какое же у меня право думать, что между этими двумя уже предопределенными событиями - рождением и смертью - я могу делать, что хочу? Как вообще мог возникнуть вопрос о свободе выбора? Есть ли у нас альтернатива подчинению воле Господа?"
Свое отношение к идее свободной воли Рамеш выражает следующим образом: все, чему суждено свершиться, - сбудется, и повлиять на это человек не может;
Я расскажу вам, что однажды случилось с моим братом. Он спешил по срочному делу, как вдруг его окликнул приятель. Брат остановился, подождал, пока тот подойдет, и сказал, что очень спешит и потом позвонит ему. Это заняло несколько секунд. Затем брат пошел дальше. А чуть позже он увидел, как со строящегося здания сорвался огромный камень и упал впереди как раз на то место, где находился бы брат, если бы он не отвлекся на разговор с другом. Если бы не случайность, мой брат лежал бы, раздавленный камнем.