ИТОГ ПУТЕШЕСТВИЯ
В своих речах Мехер Баба полностью объяснил, каким образом индивидуальная душа оказывается пойманной в сновидение иллюзии, почему у нее оказывается очень ограниченное сознание и как она проходит через систематическую эволюцию. По сути дела, сознание отождествляется с различными впечатлениями (самскарами ), переживая мир через все более и более сложные формы, в конечном счете вплоть до человеческой формы. Таким образом душа систематически перевоплощается ради обретения необходимого опыта. В конце концов она начинает сбрасывать ложные впечатления и ложное самоотождествление для вступления на внутренний путь в направлении полного Самоосуществления.
Сначала душа, еще не развившая сознание, не осознает свое тождество со Сверхдушой, а потому, хотя она и является неотъемлемой частью Сверхдуши, она не способна постичь свое тождество с ней и не способна испытать бесконечные мир, блаженство, силу и знание. Даже после эволюции сознания она не может постичь состояние Сверхдуши (хотя все время пребывает в ней и с ней), ибо ее сознание ограничивается феноменальным миром, происходя от самскар , связанных с эволюцией сознания. Даже вступив на Путь, душа не сознает себя саму, а лишь грубый, тонкий и ментальный миры, которые являются ее же иллюзорными тенями. В конце Пути душа освобождается от всех самскар и желаний, относящихся к грубому, тонкому и ментальному мирам, и у нее появляется возможность освободиться от той иллюзии своей конечности, которая возникает из-за самоотождествления души с грубым, тонким и ментальным телами. На этой стадии душа полностью превосходит феноменальный мир и становится самосознающей и самоосуществленной. Ради достижения этой цели душе нужно удерживаться в полном сознании и в то же самое время знать о своей отличности от Шариры (грубого тела), Праны (тонкого тела, которое служит носителем желаний и витальных сил) и Манаса (ментального тела, являющегося вместилищем ума), а также оставаться за пределами грубого, тонкого и ментального миров.
Душа должна постепенно освободить себя от иллюзии своей конечности следующим образом: 1) освободиться от уз самскар и 2) осознать себя как отличающуюся от своих тел – грубого, тонкого и ментального. Таким образом она устраняет ложное Эго (т. е. иллюзию, что "Я – это грубое тело, я – тонкое тело или я – ментальное тело"). И пока душа освобождается так от своей иллюзии, она все еще удерживает полное сознание, результатом чего теперь становится самопознание и постижение Истины. Избавление от космической иллюзии и постижение в полном сознании своего тождества с Бесконечной Сверхдушой – вот цель долгого путешествия души .
ПОНИМАНИЕ ПУТЕШЕСТВИЯ
Для Мехер Баба всякая жизнь, будь она высоко сознательной или же нет, направляется к одной-единственной предельной цели – путешествию в поисках вечного ответа на вопрос существования: Есть лишь один вопрос. И как только вы узнаете ответ на этот вопрос, спрашивать больше не о чем… Из глубины неразрушимой Бесконечности возникает этот вопрос "Кто я такой?", и на этот Вопрос может быть только один Ответ: "Я" – Бог! . Проблема в том, что люди не знают, кем они являются в действительности. Вы бесконечны. На самом деле вы – повсюду; но вы думаете, что вы – это ваше тело, а поэтому считаете себя ограниченными. Если же взглянуть внутрь себя и на опыте воспринять собственную душу в ее подлинной природе, вы осознаете, что являетесь бесконечными и превосходите все творение .
Понятие Бога как вашего реального Я составляет самое глубокое основание для настоящей духовности и подлинного мистицизма. Его можно обнаружить в учениях величайших в истории духовных Мастеров, и оно согласуется с сутью всех мировых религий. Оно кажется таинственным из-за того парадокса, что Бога нужно не достигать, а открывать для себя: Духовное путешествие соответствует не обретению того, чего у человека нет, а рассеиванию неведения в отношении себя и своей жизни, а также росту понимания, который начинается с духовным пробуждением. Найти Бога – это значит прийти к своему собственному я .
Согласно Баба, задача понимания огромна, потому что сущностью этой задачи является тот факт, что Атману (душе) нужно пройти через уровни ада материального мира, один за другим, чтобы в конце концов стать Самосознанием. А стать Самосознанием – это значит сознательно испытать Состояние "Я Есть Бог" . Но гигантские трудности путешествия затмеваются конечным его вознаграждением. Закованность ограниченной индивидуальности сломана; мир теней приходит к концу, завеса иллюзии навсегда разорвана. Лихорадочность и мучительная агония дел, которыми занято ограниченное сознание, сменяются спокойствием и блаженством Сознания-Истины. Беспокойство и неистовость временного существования поглощаются миром и безмятежностью Вечности . Так что, согласно Мехер Баба, Вселенная космична и является местом игры, где бесконечное существование, то есть Бог, в форме неисчислимых душ эволюционирует от неведения к полному осознанию, от страдания к блаженству.
ОРИЕНТАЦИЯ ДЛЯ ИЩУЩЕГО
Если объяснение Мехер Баба о природе реальности сфокусировано на предельном, то его послание и его метод предназначены для обычного искателя. Действительно, путь, открываемый Мехер Баба, является, без сомнения, мистическим путем. И все же, его ориентацию нельзя назвать иррациональной и непрактичной.
Духовный опыт включает в себя больше, чем можно охватить простым интеллектом. На этом часто заостряют внимание, называя его мистическим опытом. Мистицизм зачастую рассматривается как что-то антиинтеллектуальное, смутное и запутанное или же непрактичное и не связанное с непосредственным переживанием. На самом деле подлинный мистицизм не является ничем из вышеперечисленного. Нет ничего иррационального в истинном мистицизме, когда он остается – как он и должен оставаться – визионерским представлением Реальности. Это та форма восприятия, которая абсолютно незамутнена и настолько практична, что ей можно жить в каждый момент жизни и ее можно выразить в повседневных обязанностях. Ее связанность с опытом настолько глубока, что в каком-то смысле она является конечным пониманием всего существования… Реальный духовный опыт включает в себя не только постижение души на более высоких планах, но и правильное отношение к мирским обязанностям. А если он теряет свою связь с иными фазами жизни, то мы получаем невротическую реакцию, которая очень далека от того, чтобы. быть духовным опытом .
Искатель по праву может требовать персонального опыта переживания возникающей истины, но он вполне осознает ограничения своего собственного индивидуального опыта и потому воздерживается от принятия его как мерила своих возможностей. Он обладает умом, открытым навстречу всем тем вещам, которые не охватываются его опытом .
Серьезный искатель может подчас переживать двойственность и должен быть храбр. В духовной жизни необязательно иметь полную карту Пути, чтобы вступить на него. Наоборот, упрямое стремление к обладанию таким полным знанием будет в действительности скорее мешать, чем помогать дальнейшему продвижению. Глубочайшие секреты духовной жизни открываются тем, кто принимает на себя риск и отваживается на дерзкие эксперименты. Они не достаются бездельникам, ищущим для себя гарантий на каждом шагу. Тот, кто рассуждает об океане, оставаясь на берегу, будет знать лишь о его поверхности, но тому, кто захочет узнать океанские глубины, нужно быть готовым нырнуть туда .
Если сделанное Мехер Баба описание существования верно, то всякая душа в той или иной своей жизни достигнет точки, когда сумеет вести свое духовное развитие сознательно. С точки зрения Мехер Баба, это время не может прийти слишком скоро.
Рано или поздно человек должен взглянуть внутрь своего сердца, вдуматься в него глубже и поискать там те факторы, которые удерживают его в духовном рабстве, и раньше или позже ему придется разорвать порочные цепи разделяющего мышления, которые не пускают его к необъятной и безграничной жизни духа, которую он по праву наследует.
Так почему же не прийти к этому раньше, а не позже? Именно сейчас время разрушить завесу воображаемой двойственности и безоговорочно отдаться той жизни, полной открытой и явной любви, которая чиста и лишена эгоистического я, которая не ведает никакого страха и которая не нуждается ни в каких оправданиях .
* * *
Различие между Просветлением и обыденным существованием – в той силе, с которой начинается восприниматься сама обыденность, когда эта обыденность начинает постигаться так, как она есть, осуществляясь в своей подлинной чистоте, в своем Предельном Трансцендентном Состоянии. Состояния ума, состояния тела и телесные отношения – все это просто тонкие трансформации вашего сознания, которое является самой энергией бытия. Разве это не очевидно? При достижении трансформации сознания все это замирает, фиксируется в видении того, что есть, в соприкосновении с ним и в различии с ним. И на основе единства и различия вы создаете целую философию "Иного", отличающегося от "Я", понятие Бога, и учения о Его импульсах, творящих феноменальный мир. Но вы должны понять наиболее фундаментальное состояние, тот первоисточник всех вещей, которому вы соответствуете, в который вы оказываетесь вовлеченным, с которым вы отождествляете себя и на основе которого вы утверждаете свою драму жизни.
Чем является реальность этого момента? Не чем иным, как энергией сознания. Все есть только формы ее проявления. Разве это не очевидно?
Утвердиться в этом молчаливом понимании – это и есть Просветление. Это оно!
Да Фри Джон. "Телесная жертва внимания"
Джон Уайт
ЛЮБОВЬ, СВОБОДА И ПРОСВЕТЛЕНИЕ
(Интервью с Дж. Кришнамурти)
Из нынешних духовных фигур вряд ли кто-то оказал большее влияние на современные поиски смысла, чем Кришнамурти. Шестьдесят лет он у всех на виду. Его путешествия часто становились кругосветными; его сочинения и записи его лекций переведены на многие языки.
Послание Кришнамурти отличается и простотой и сложностью. Его по праву самое знаменитое высказывание 1929 года, когда он распустил Орден Восточной Звезды, намеревавшийся усадить его на трон всемирного учителя нашего века, звучит так: "Истина – это страна без дорог". Для ее поисков, сказал он, вовсе не нужна оккультная иерархия, не нужен никакой гуру, никакая доктрина. "Важно освободить свой ум от зависти, ненависти и насилия, а для этого вам не понадобится никакая организация".
Я беседовал с Кришнамурти, или Кришнаджи, как его называли близкие, в апреле 1984 года. Из этого интервью видно, что он не отошел от убеждения, высказанного почти за шесть десятилетий до того времени. Он по-прежнему яростно призывает людей изучать свое собственное сердце и собственный ум ради того, чтобы увидеть в корне всевозможных страданий и затруднений эгоизм и само-неведение; как раз это и препятствует просветлению. Но призыв исходит от него в самой вежливой и изысканной манере, с благожелательностью и добрым юмором, даже когда он в своих испепеляющих, но абсолютно безличных диалогах "пропускает через соковыжималку" тех, кто обратился к нему с вопросом или вступил с ним в спор. Опыт прямого контакта с ним одновременно изнуряет и воодушевляет. И даже расставшись с ним лично, невозможно выйти из сферы его влияния.
* * *
Уайт: Вы употребляете слово "ум", как мне кажется, в нескольких различных смыслах. Соответствует ли ваше представление об уме дзенскому понятию Большого Ума и Малого Ума, в смысле ума Будды и Эго?
Кришнамурти: Я не читаю книг, сэр, разве что детективы иногда, и поэтому не знаю, что вы имеете в виду, когда говорите о Большом Уме и Малом Уме. Прежде всего, у нас есть мозг…
Уайт: …который отличается от ума.
Кришнамурти: Да. Ум находится вне мозга. И он никак не связан с мозгом. У мозга огромные способности, но он ограничен.
Уайт: Огромные способности к чему?
Кришнамурти: К технологическим делам. Но мозг ограничен мыслями, сенсорными реакциями, биологической и психологической обусловленностью. Он обусловлен религией. Он обусловлен образованием. Он обусловлен обществом. Далее. Общество создано людьми при помощи мышления, которое ограничено, и поэтому общество, будучи психологической деятельностью и внешней деятельностью, принимает форму мысли. Мысль ограничена, потому что мысль рождается из памяти, знания и опыта. Без опыта не бывает никакого знания. Вся наука основывается на знании и опыте, так ведь?
Уайт: Если это так, то откуда берется новизна, особенно в научном мире?
Кришнамурти: Это та новизна, которая не имеет никакого отношения к творчеству, созиданию.
Уайт: Интересное различение. Хотелось бы раскрыть его побольше.
Кришнамурти: Знание ограничено, потому что основывается на опыте. Мы накапливали знание постепенно, и поэтому оно всегда будет ограниченным.
Уайт: Периметр знания постоянно расширяется, но всякое найденное решение порождает дюжину новых вопросов.
Кришнамурти: Да. Знание ограничено. Мысль ограничена. Мысль содержится в клетках мозга как память. Память – это знание. Мысль всегда ограничена, будь то в прошлом, настоящем или будущем. Совершенного знания не бывает. Никогда не может быть. И даже традиционно приписываемое Богу всеведение есть производная от нашего мышления.
Уайт: Мысль постигает понятие бесконечности, но сама его не охватывает.
Кришнамурти: Конечно. Я могу вообразить все, что угодно. Я могу придумать какого-нибудь десятирукого и одноглазого бога. Или я могу представить себе, что Бог сострадателен. Я могу представить себе Бога, который крайне несправедлив.
Уайт: И злонамерен…
Кришнамурти: Да какой угодно!
Уайт: Так как же нам различать знание, воображение и фантазию?
Кришнамурти: Это очень просто. Почти все художники воображают. Поэзия, романистика, литература основываются на воображении и мышлении, на романтике и мышлении, на чувствовании и мышлении.
Уайт: Но ведь творцы прекрасного привносят в реальность продукты своего воображения.
Кришнамурти: Но сами они ограничены. И все, что проявляется на холсте или на бумаге, тоже ограничено – все их творения.
Уайт: Безусловно, это так, но художники не объявляли о своей неограниченности или о своем всезнании, а только о своей созидательности.
Кришнамурти: Да. Иначе над ними стали бы смеяться.
Уайт: Но если они созидательны…
Кришнамурти: Зададимся вопросом, что такое "созидание" и что такое "новизна". Все науки базируются на знании, и потому они изобретательны: компьютеры, самолеты, электричество, атомные бомбы, ракеты. Все поле технологии основывается на мышлении.
Уайт: Но вы говорите, что это не созидание и не привнесение новизны.
Кришнамурти: Это изобретение.
Уайт: То есть вы говорите, что изобретательность – это не то же самое, что творчество или открытие нового. Мне интересно, в чем здесь различие.
Кришнамурти: Мы дойдем до этого через минуту. Вот если вы понимаете, что мысль ограничена – она никогда не будет завершенной, полной, целостной, – тогда мысль начинает воображать существование Бога, ангелов и прочего, со всеми ритуалами, собранными религией воедино.
Уайт: Почему вы относите это к простой мысли, а не к выражению чьего-либо личного опыта?
Кришнамурти: Опыт ограничен.
Уайт: Пусть наше постижение или знание Бога может быть ограниченным, это же не значит, что оно является исключительно продуктом воображения.
Кришнамурти: Нет, я так не говорил. Я сказал: сначала приходит опыт, затем опыт вскармливает знание; и это знание ограничено, будь то в прошлом, в настоящем или в будущем. Даже так называемое божественное знание у верующих все еще ограничено. Далее, с помощью мысли созданы как самые изумительные технологические достижения, так и самые разрушительные технологические достижения, а также все, что есть в церквах, мечетях, храмах, – все это из мысли. Вы скажете: "Нет, это божественное откровение…"
Уайт: Но оно все равно проходит через мыслительную фильтрацию.
Кришнамурти: Да. Поэтому мышление на самом деле не способно постичь, что такое созидание. Оно может лишь рассуждать о нем…
Уайт: Но могут же существовать различные модальности мышления?
Кришнамурти: Могут, но это все еще только мысли!
Уайт: А есть ли какие-нибудь модальности познавания за пределами мышления?
Кришнамурти: Ага! Вот хороший вопрос – хотя совсем иной. Интуиция не имеет никакого отношения к мысли. Если же интуитивная догадка является продуктом мышления, то значит, она частична.
Уайт: Безусловно. Так должно быть по определению, если у нас нет всеведения…
Кришнамурти: А его никогда не будет. Мыслью его уловить невозможно. Мы могли бы посвятить себя астрофизике и изучать Вселенную, но наше понимание всегда будет оставаться в поле мысли. Поэтому часто бывает возможно ухватить Вселенную мысленно. Мы умеем понимать ее логически, умеем Понимать, из чего Вселенная состоит – из газов и т.п. Но это же не сама Вселенная.
Уайт: То есть, вы говорите, что мы в какой-то мере понимаем составные части Вселенной, но не способны охватить своим пониманием Вселенную в целом.
Кришнамурти: Да. Мы не в состоянии постичь ее громадность и ее красоту. Мы можем рассуждать, можем воображать. Я могу вообразить прекрасную гору и нарисовать то, что вообразил, но гора-то отличается от моего воображения. Так что бывает частичный инсайт и бывает полный инсайт. И полный инсайт не опирается на знание. Он недостижим посредством мысли. Инсайт не является продуктом времени.