Глава 3
18 октября 1970 года, Пуна (вечер)
Друзья, вчера я комментировал четыре сутры йоги. Сегодня я хочу поговорить с вами о пятой сутре. Во всем сущем содержится то же, что и в атоме. Что в микро, то и в макро. Что в самом малом, то и в самом большом. Что в капле, то и в океане. Йоги всегда придерживались этой сутры, но ученые лишь не давно подтвердили ее правильность. Никто даже не предполагал, что атом может содержать в себе такую мощную энергию, мельчайшая частица, почти сущий пустяк, может скрывать в себе столь громадный заряд, что эта самая энергия сравняет все с землей на многие мили вокруг.
Расщепление атома доказало, что такое понимание йоги несет научный характер. Атом даже невидим для глаза, но в невидимых атомах содержится громадная энергия.
Эти атомы могут взорваться. В человеке атом души невидим, но он скрывает в себе чудовищный заряд энергии, который может взорваться божественностью. Таково значение утверждения йогов о том, что в микромире присутствует макромир, что в каждой частице присутствует Бог. Почему йоги так подчеркивают важность этой сутры?
Во-первых, потому что это правда. А во-вторых, потому что человек сможет вспомнить о своих способностях только в том случае, если уяснит себе, что в микро скрывается макро. Человеку незачем ощущать себя маленьким. Крошке незачем ощущать себя сущей мелочью.
В этом отношении необходимо учитывать также и противоположную сторону: даже самое громадное и обширное не должно взращивать эго, поскольку то же самое содержится в самом малом. Если океан взращивать эго, то тем самым расписывается в своем безумии, так как маленькая капля содержит в себе то же самое. Даже у самого крошечного существа нет причины чувствовать свою неполноценность. Даже самому большому существу нет причины взращивать эго. Тщетен как комплекс неполноценности, так и комплекс превосходства. Они оба бессмысленны. Таков вывод этой сутры.
Человек зря растрачивает жизнь, попадая в одну из двух ловушек. Он страдает либо от комплекса неполноценности, либо от комплекса превосходства.
Адлер сделал популярным термин "комплекс неполноценности". Итак, человек может страдать от комплекса неполноценности, постоянно чувствовать себя ничтожеством... Наверно, вы слышали знаменитую фразу Омара Хайяма: "Прах к праху": мол, прах возвращается в прах, и в нем больше ничего нет.
Если человеком овладеет комплекс неполноценности, он заболевает в самой своей глубине. Если кто-то живет так, как будто он ничтожество, тогда ему трудно даже просто выжить. Он мертв еще при жизни. Лишь немногие люди живут вплоть до самой физической смерти, а большинство людей умирают раньше официальной кончины. Чаще всего людей хоронят в возрасте семидесяти лег, но они умирают гораздо раньше. Между смертью человека и его захоронением зияет промежуток в тридцать, сорок или даже пятьдесят лет.
В тот день, когда человек понимает, что страдает от комплекса неполноценности... Если вы посмотрите на громаду существования вокруг вас, то неизбежно ощутите комплекс неполноценности. Что значит в этом мире человек? Ничего. Он кажется соломинкой на океанских волнах. У него нет ни силы, ни направления развития. Итак, если умом овладевает комплекс неполноценности, тогда жизнь человека становится печальной и тоскливой несмотря на сохранившуюся жизнедеятельность организма. Человек превращается в прах. Огонь еле теплится. И если ваша жизнь тупа и пуста, если пламя вашего светильника вот-вот угаснет, тогда что вы станете делать даже при свете солнца? Солнце ничего не значит для вас.
Необходимо помнить о том, что вся громада существования пребывает в человеке. Очень важно уяснить себе, что божественность заключена в человеке, поэтому он не становится неполноценным. Удивляет то, что ради уничтожения комплекса неполноценности человек начинает грезить комплексом превосходства. Он ищет способы подавить комплекс неполноценности. Когда человек чувствует свою неполноценность, он усиленно зарабатывает деньги, чтобы доказать миру и себе, что он не только не мелочь, но звезда первой величины. Комплекс неполноценности исчезает, и человек начинает карабкаться на императорские троны, чтобы сидя на них кричать: "Кто называет меня ничтожеством? Я сверхчеловек!" Комплекс неполноценности вызывает желание соревноваться для завоевания превосходства. Итак, все люди, которые устраивают безумную гонку за превосходством, неизбежно страдают от скрытого комплекса неполноценности.
Адлер написал много интересного. Его утверждения очень важны. Он сказал, что люди, одерживающие в соревнованиях победы, в детстве часто были слабыми и безвольными, а люди, которые в детстве плохо слышали, становятся искусными музыкантами. Нередко бывает, что люди, ставшие президентами, премьер-министрами, в школе сидели на задних партах.
Комплекс неполноценности заставил их стремиться доказывать миру свою важность. Итак, если политик страдает от комплекса неполноценности, в этом нет ничего удивительного. Изнутри его пожирает червь сомнения. Политик ощущает себя ничтожеством. Его уму невыносима такая мысль, и человек ищет себе трудности, боль вынуждает его бежать.
Когда Ленин сидел на стуле, его ноги не доставали до земли. Его туловище было длинным, а ноги были короткими. Сидя на стуле, Ленин болтал ногами в воздухе. Гитлер был человеком с посредственными умственными способностями, армейским ефрейтором. Он тоже добился власти из-за своей душевной червоточины. Сталин был сыном сапожника, как и Линкольн.
Если мы заглянет в биографии политиков мира, то будет удивляться. Их заставило добиваться власти ощущение своей неполноценности, берущее начало в далеком детстве. Эти люди устроили безумную гонку. Они не ощущали удовлетворение до тех пор, пока им не удавалось вскарабкаться на какую-нибудь вершину. Оказавшись на очередном пике, они показывали миру, что они очень важные, хотя в душе все равно ощущали себя ничтожествами. Именно поэтому общественное положение, богатство, слава становятся такими значимыми для тех, кто всего этого добивается. Человек, усевшись на трон, понимает, что остался прежним. Ему удалось завоевать трон, но он нисколько не изменился. Мысль о неполноценности продолжает мучить его. Поэтому даже самое высокое общественное положение не приносит ему удовлетворение. Гонка продолжается.
Один человек сказал Александру Македонскому: "Я слышал, что ты хочешь завоевать весь мир. Но ты когда-нибудь задумывался о том, что станешь делать после достижения полного господства? У нас только один мир". Говорят, Александр помрачнел и ответил: "Я еще не думал об этом. Ты прав. Мне нечем будет заняться после достижения полного господства. Где я найду еще один мир?" Даже после завоевания всего мира комплекс неполноценности, овладевший умом Александра, не исчезнет. От этого комплекса некуда деться, даже если вдруг объявится еще один мир, который предстоит завоевать. Тот же комплекс неполноценности превращается в комплекс превосходства.
Человек, демонстрирующий высокомерие, заслуживает жалости, поскольку он страдает от комплекса неполноценности. Достаточно легкого толчка со стороны другого человека, чтобы он закричал: "Разве ты не знаешь, кто стоит перед тобой?" Бедняга страдает от комплекса неполноценности. Тот, кто сердится по пустякам, чье эго бушует из-за всякой мелочи... Рассмеялись какие-то прохожие, и он начинает подозревать, что они смеются над ним. Уясните себе, что такой человек страдает от комплекса неполноценности. Эти муки заставляют его броситься со всех ног к высоким постам и полномочиям.
Комплекс неполноценности это болезнь. Комплекс превосходства, которым человек пытается подавить комплекс неполноценности, это еще более тяжелая болезнь. Лекарства зачастую оказываются более опасными, нежели сама болезнь. Итак, йоги хотят напомнить нам и о другой стороне дела. Они говорят, что если существует какой-то Бог, тогда и ему тоже нужно взращивать эго: мол, он звезда первой величины, поскольку то, что у него есть, также имеется и у самой крохотной пылинки. С одной стороны, даже малые частицы пыли не должны чувствовать свою неполноценность, а с другой стороны, даже Бог не должен ощущать свое превосходство. И только когда человек свободен от комплексов неполноценности и превосходства, он обретает уравновешенность. Это утверждение Йоги есть попытка освободить человека от глубокой психологической болезни. Но это не только попытка устранить психологический недуг, но также и истина. Слабому человеку не нужно жаловаться, а сильному человеку не нужно быть эгоистом. Тот, кто кажется очень большим, и тот, кто кажется очень маленьким, оба обладают одинаковыми сокровищами.
Иисус рассказывал такую притчу. Один богач нанял для работы в саду несколько человек. В полдень к нему пришли еще несколько человек и попросили у него работу. Богач нанял и их для работы в саду. Перед закатом к нему пришли еще люди и попросили его дать им работу. Богач нанял и их. Когда солнце заходило за горизонт, к нему пришли еще люди. Они тоже получили работу. Когда день был на исходе, все работники стали получать деньги за свои труды. Всем людям хозяин сада заплатил одинаково. Работники, начавшие трудиться спозаранку, рассердились.
"Ты несправедлив, - сказали они. - Мы работали с самого утра. Некоторые люди пришли в полдень. Есть и такие, которые пришли в сад, когда мы уже заканчивали работать. Но ты заплатил всем нам одинаково. Это неправильно!"
"Разве я мало заплатил вам?" - спросил хозяин.
"Нет, ты заплатил нам очень щедро, - ответили люди. - Но что ты скажешь о людях, пришедших в сад позже нас?"
"В царствии божьем нет тех, кто приходит рано или поздно, там все равны", - объяснил им хозяин сада.
Йоги говорят то же самое. Они утверждают, что даже пылинке незачем горевать, что у самого Бога нет причины взращивать эго. В игре жизни нет первых и последних, нет больших и маленьких. Йога показывает высшее в банальном и банальное в высшем, показывает океан в капле и каплю в океане. И это истина, как я уже сказал. В наше время ученые также делают очень странные утверждения.
Ученые, впервые расщепив атом, получили поистине удивительный опыт. Им стало ясно, что атом даже самой малой массы подобен солнечной системе исполинских небесных светил. В маленьком атоме есть центр и электроны, которые все время вращаются вокруг этого центра. Скорость такого вращения подобна скорости вращения таких планет, как Земля, Марс и Юпитер вокруг Солнца. Энергия, скрытая в центре атома, соизмерима с энергией солнца. Складывается впечатление, будто в атоме заключена миниатюрная солнечная система. И различие выражается лишь в количестве, а не в качестве.
Итак, ученые начали повторять то, что уже есть в древнейшей сутре йоги. Возможно, вы помните ее: "Макрокосм содержится в микрокосме". Именно об этом говорят ученые. Весь космос присутствует в крошечном микрокосме. И космос заключен в крошечном микрокосме в столь малой форме, что его невозможно даже увидеть. Ученые только предполагают, что так все и есть. Мы знаем об атомарном вращении лишь из предположений.
Различие имеет количественный характер. Это все равно, что сказать, будто различие между цифрами "два" и "четыре" такое же, что и между цифрами "двадцать" и "сорок". Так же различаются цифры "двести" и "четыреста", "двадцать миллионов" и "сорок миллионов". Между всеми этими цифрами сохраняется единая пропорция. Увеличиваются только цифры, а пропорция остается неизменной. Аналогично различие между макрокосмом и микрокосмом выражается лишь в пропорции.
Осознавая эту истину, человек должен уяснить себе два момента: комплекс неполноценности это безумие, комплекс превосходства - еще более ужасное безумие. Это следует осознать. Неразумно считать себя ничтожеством, и столь же неразумно считать себя звездой первой величины.
Йоги говорят, что неполноценность и превосходство не имеют никакого отношения к тому, что вы представляете собой. Вы должны знать только то, что вы есть. Довольно и этого. Иначе говоря, вы не должны сравнивать себя с кем-то. Это бессмысленно. Вообще ничего не сравнивайте. От всякого сравнения нет никакого толка. Если вы сравниваете цифры "два" и "четыре", "двадцать" и "сорок" или "двадцать миллионов" и "сорок миллионов", то видите, что ничего не меняется, пропорция остается прежней. Итак, сравнение бессмысленно.
Поэтому йоги говорят, что не стоит сравнивать каплю с океаном, поскольку капля это не что иное, как маленький океан. И не давайте океану возможность взращивать эго, ведь океан это не что иное, как увеличенная капля. Различие заключается лишь в объеме.
В наше время ученые полагают, что скоро (возможно, уже в конце двадцатого века) мы сможем уменьшать и увеличивать объем вещей.
Я прочел фантастический рассказ о событиях двадцать первого века. Некий человек сходит на железнодорожной станции. У него нет багажа. Рядом с его креслом лежит небольшой предмет размером со спичечную коробку. Он вышел из поезда и кричит, чтобы к нему подошли двадцать грузчиков. Какой-то пассажир с удивлением замечает ему, что у него нет багажа.
"Зачем вам двадцать грузчиков?" - спрашивает он.
"Мой багаж заключен в этом спичечном коробке", - объясняет человек.
"И вам понадобились двадцать грузчиков для его переноски?" - не перестает удивляться пассажир. А разве сами вы не в состоянии понести его?"
Тогда человек открыл предмет с размером в спичечную коробку и показал, что в ней лежит машина.
"Но это же игрушка, - смеются люди. - Ее можно понести в кармане".
Но человек говорит, что это никакая не игрушка, а настоящая машина. Просто он сжал ее, чтобы ее можно было легко перемещать в пространстве. "Скоро я верну своему автомобилю его настоящий размер", - обещает он.
В наше время ученые говорят, что даже железо можно значительно сжать. Мы сдуваем воздушный шар, и точно так же можно сжать и расширить железо, поскольку все есть единство атомов, между которыми много места. Это пространство можно уменьшать и увеличивать. Таким образом, можно поместить в спичечный коробок целый поезд, а потом снова увеличить его. В тот день, когда такую процедуру начнут проводить... Подобные эксперименты уже имеют место, а со временем таких опытов станет еще больше. В такой день будет ли смысл в сравнении капли и океана?
Океан можно сжать до размера капли, а каплю можно расширить до размера океана. Человека можно расширить до размера Бога, а Бога можно сжать до размера человека. Скоро так и будет. Йоги давно говорят, что различие между вещами выражается только объемом. Большое и малое это не что иное, как разный объем.
Так гласит пятая сутра, очень важная сутра, поскольку стоит понять ее, как от неполноценности и превосходства следа не остается. Как вам сохранить эти комплексы? С какой стати вам нести тяжкое бремя? Вы просто выбросите его одним движением и пойдете вперед по пути. Если потом вы увидите чванливого человека, то засмеетесь. Если кто-то станет унижаться перед вами и вилять хвостом, вы также расхохочитесь. Вы посоветуете этому угодливому господину не брать на себя труд вилять хвостом. Вы скажете тщеславному человеку: "Зачем ты насилуешь свое тело? Это тебе ни к чему".
В мире все находится на своем месте. У всего на свете есть своя природа. Вся природа несравнима, вообще нет смысла в каком-либо сравнении. От этого нет никакого толка.
Шестая сутра гласит, что тот, кто кажется крошечным, необязательно лишь получатель, нищий, а тот, кто кажется невероятно огромным, необязательно лишь жертвователь. Это не так. Жертвователь и получатель, нищий и император пребывают сразу во всем.
Недавно французский ученый Астрон придумал небольшой прибор, который окажется революционным в области йоги. Этот прибор измеряет количество энергии, которую человек получает каждую секунду из космоса.
Удивляет то, что когда вы счастливы, к вам поступает больше энергии, а когда вы печалитесь, она приходит к вам в меньшем количестве. Прибор Астрона очень ценен. Если вы печалитесь, тогда все ваши двери и окна закрыты, заперты на ключ. В результате в вас проникает меньше энергии. Вы также можете ощутить, что грусть сжимает вас. Поэтому грустящий человек говорит: "Не говорите со мной, не докучайте мне, позвольте мне посидеть в углу, выспаться там, я хочу умереть". Он закрывает дверь, и его комната погружается во тьму. Печалящийся человек сжимается, а радующийся человек хочет делиться. Счастливый человек ерзает на месте, когда остается в одиночестве. Он бежит к кому-нибудь, чтобы поделиться с ним своим счастьем.
Все мы знаем о том, что Будда, ощутив несчастье, пошел в лес и там обрел радость, а потом вернулся в город. Когда загрустил Махавира, он тоже пошел в лес и вернулся в город уже в радостном настроении. Вы задумывались над тем, почему грустящий человек уходит в лес? Он сжимается, он боится встретить ко-го-либо. Счастливый человек течет как речной поток, стремится всем делиться. Счастье хочет делиться, оно есть сама щедрость. Счастливый человек ощущает на душе бремя, если не делится своим настроением. А несчастный человек хочет сжаться в комок, поэтому люди в состоянии депрессии стремятся к одиночеству. Счастливый человек находит множество друзей, а несчастный человек превращается в остров, он изолирован от мира. Никто не хочет даже стоять рядом с ним. И он тоже не хочет, чтобы рядом с ним кто-то стоял. Счастливый человек превращается в континент, а несчастный человек - в остров. Он закрывается в себе, отстраняется от других людей.
Когда рядом с прибором Астора становится несчастный человек, тот регистрирует движение к этому человеку небольшого заряда энергии из космоса. Но стоит встать рядом с этим прибором счастливому человеку, и тот уже показывает, что на него со всех сторон из космоса льется энергия, как будто прорвало дамбу, и энергия накрыла его с головой. Йоги говорят об этом уже очень давно. Они утверждают, что двери и окна человека подвластны ему, что он может держать их открытыми или закрытыми перед Богом.
Лейбниц был знаменитым математиком. Он постоянно повторял, что человек есть "монада". Это слово Лейбниц выдумал сам, оно означает существо без окон. Человек это дом, в котором нет окон и дверей. Получается, что дом заперт. Лейбниц часто говорил, что даже если вы протянете в таком доме руки, они все равно не покажутся снаружи, а лишь коснутся стен дома. Вы просто не ощущаете других людей. Все люди живут замкнуто. Обычно несчастный человек представляет собой "монаду". По-видимому, Лейбниц был несчастным человеком или же общался с депрессивными людьми. Возможно, он ни разу в жизни не встретил йога, созерцателя, поскольку йог представляет собой человека совсем другого типа. Лучше всего в качестве антонима к слову "монада" подходит "открытость". Смысл монады в замкнутости, отсутствии дверей. А к слову "йог" подойдет синоним "отсутствие стен". У йога не возникает и вопрос об окнах и дверях, он превращает весь дом в открытую дверь. Поэтому йог устраняет все стены и выходит на чистый воздух, чтобы все сущее могло прямо изливаться на него. Все сущее не просто лучится на йога, но и сливается с ним в единое целое. Поэтому йоги достигают покоя, блаженства, внутренней тишины, бескорыстия.