Сострадание: Наивысший расцвет любви - Бхагван Раджниш 14 стр.


В любви, если вы что-то даете, глубоко внутри вы надеетесь на отдачу. Если вы не чувствуете отдачи, вы недовольны. Вы можете не говорить об этом, но недовольство так или иначе будет проявляться, и будет заметно, что вы чем-то неудовлетворены, что вы чувствуете себе обманутыми. Любовь похожа на очень тонкую сделку.

В сострадании вы просто даете. В любви вы испытываете благодарность за то, что другой вам что-то дал. В сострадании вы испытываете благодарность за то, что другой что-то принял от вас; вы благодарны за то, что вас не отвергли. Вы пришли поделиться энергией, и другой позволил вам сделать это, он принял ваш дар. Вы благодарны за то, что другой - принимает.

Сострадание - это высшая форма любви. Вам воздается - в миллионнократном размере, - но дело не в этом, вы не стремитесь к этому. Если отдача не происходит, вы не жалуетесь. Если происходит - вы удивляетесь! Если есть отдача, это невероятно. Если нет-нет проблем: вы не отдавали свое сердце, заключая сделку. Вы просто изливаете свою любовь, потому что не можете иначе. Вы так много имеете, что, если не начнете делиться, почувствуете себя обремененными. Точно так же как туча, переполненная дождем, должна излиться. В следующий раз после того, как пройдет дождь, прислушайтесь, и вы услышите - когда туча изольется дождем, и земля впитает его - вы услышите, как туча говорит земле: "Спасибо". Земля помогла туче облегчить бремя.

Когда цветок расцветает, он должен отдать свой аромат ветрам. Это естественно! Это не сделка, не бизнес - это естественное природное явление. Цветок полон аромата - что делать? Если цветок постарается удержать аромат в себе, он напряжется и будет страшно мучиться. Самое страшное мучение в жизни - это когда вы не можете самовыразиться, не можете общаться, не можете делиться. Самый бедный человек - это тот, кому нечем делиться, или тот, кому есть чем делиться, по он утратил способность делать это.

Сексуальный человек очень беден. Любящий человек - относительно богаче. Человек сострадания - самый богатый в мире. Для него не существует пределов и ограничений. Он просто живет и дает. Он даже не ждет от вас благодарности. Он делится своей энергией с огромной любовью.

Вот что я называю целительной силой.

Христиане веруют в то, что Христос сотворил много чудес. Я не вижу, чтобы он творил чудеса. Чудом было его сострадание. Если что-то и произошло, то без его участия. Если что-то происходит на высшем плане бытия, оно всегда происходит без каких-либо усилий. Он странствовал, к нему приходило много разных людей. Он был словно огромный резервуар энергии - любой, кто был готов, мог зачерпнуть из него.

Чудеса случались! Он исцелял. Он был одним из величайших целителей, когда-либо известных миру. Будда, Махавира, Кришна - они все были целителями, но на разных уровнях. Да, в жизни Будды вы не найдете ни одного чуда исцеления больного или слепого или оживления мертвого. "Неужели сострадание Иисуса было больше сострадания Будды? - удивитесь вы. - В чем дело? Почему энергия Будды не исцеляла людей?" Вопрос не в том, было ли сострадание Будды больше или меньше, - оно действовало на другом уровне. Вокруг него были другие люди, не такие, как вокруг Иисуса.

Все время происходит одно и то же - почти все время: ко мне приезжает много людей с Запада. Они никогда ничего не спрашивают о своих телах. Они не говорят: "У меня все время болит голова. Ошо, помоги мне, сделай что-нибудь!" Или: "У меня плохое зрение", или "У меня плохая концентрация внимания", или "У меня ухудшается память" - никогда. Но индусы все время приходят с какими-нибудь физиологическими проблемами. Они много лет страдают от расстройства желудка - "Ошо, сделай что-нибудь!"

Я все время спрашиваю себя: в чем дело? Что случилось с Индией? Почему эти люди приходят ко мне только с какими-нибудь телесными, физиологическими проблемами? Их волнуют только эти проблемы. В бедной, очень бедной стране нет духовных проблем. В богатой стране есть духовные проблемы; в бедной - физиологические.

Времена Будды были для Индии золотым веком. Это было время, когда Индия была на пике своего развития. Это была богатая, невообразимо богатая и процветающая страна. Весь остальной мир был беден, а Индия была богата. Людей, приходящих к Будде, мучили духовные вопросы. Да, они приходили с ранами, но с духовными ранами.

Иисус странствовал по очень бедной стране, жил в очень бедной стране. Приходящих к нему людей не мучили духовные вопросы; на самом деле, чтобы задаваться духовными вопросами, надо достичь определенного уровня жизни. Иначе все ваши проблемы будут касаться низших уровней. У бедного человека множество таких проблем.

Один мой родственник провел здесь месяц - он медитировал, делал различные практики и в последний день своего пребывания пришел ко мне с вопросом. Я надеялся, что он спросит что-нибудь значительное. Что он спросил? Он сказал, что его сын не зарабатывает много денег. Он прожил здесь целый месяц, целый месяц он слушал меня, и это был единственный вопрос, который пришел ему в голову: у сына плохо идут дела. Он водит такси, но автомобиль, который они приобрели, все время ломается. И родственник просит меня: "Ошо, сделай что-нибудь!"

Я не автомеханик! И я сказал ему: "Продайте этот автомобиль и купите другой". - "Никто его не купит, поэтому, пожалуйста, сделай что-нибудь!"

Когда люди бедны, у них мирские проблемы. Когда люди богаты, у них проблемы более высокого порядка. Только богатая, процветающая страна может быть по-настоящему духовной.

Я не говорю, что бедный человек не может быть духовным, - бедный человек может быть духовным, есть исключения; но бедная страна - не может. Бедная страна в целом думает о деньгах, лекарствах, домах, автомобилях и т. п. И это естественно, это логично!

Иисус странствовал по очень бедной стране. Люди приходили к нему в поисках решения своих насущных проблем. Многим была оказана помощь - Иисус не помогал, но помощь была оказана. Иисус снова и снова повторял: "Вас исцелила ваша вера". Когда у вас есть вера, на вас может излиться сострадание. Когда у вас есть вера, вы открыты состраданию. Будда творил чудеса, но чудеса невидимые. Махавира творил чудеса, но чудеса невидимые. Вы не можете их увидеть - они видимы лишь тому, с кем они случились.

Однако сострадание всегда лечит: какого бы уровня ни были ваши проблемы, оно помогает вам. Сострадание - это очищенная любовь, это настолько чистая любовь, что вы просто даете и ничего не требуете взамен.

Будда говорил своим ученикам: "Проявляйте сострадание после каждой медитации - немедля, - ибо во время медитации растет любовь, наполняется сердце. После каждой медитации проявляйте сострадание ко всему миру: делитесь своей любовью и выпускайте свою энергию в атмосферу, чтобы этой энергией могли воспользоваться другие люди".

Я хочу сказать вам то же самое: после каждой медитации, когда вы празднуете, проявляйте сострадание. Почувствуйте, что ваша энергия должна выйти и помочь людям во всем, в чем бы они ни нуждались. Просто выпускайте ее! Вы почувствуете облегчение и расслабление, тишину и покой, а ваши вибрации многим помогут. Всегда завершайте медитацию состраданием.

Сострадание ничем не обусловлено. Вы не может испытывать сострадание только к тем, кто хорошо к вам относится, или только к тем, с кем вас связывают родственные узы.

Это случилось в Китае. Когда Бодхидхарма появился в Китае, к нему пришел один человек и сказал: "Я следовал твоим учениям: я медитировал и после этого испытывал сострадание ко всей вселенной - не только к людям, но и к животным, к камням и рекам. Но есть одна проблема: я не могу почувствовать сострадания к своему соседу. Это невозможно! Пожалуйста, скажи мне: могу ли я исключить соседа из сострадания? Я охватываю своим состраданием все существование, все известное и неизвестное, но можно ли мне не распространять его на соседа? Потому что это очень трудно, просто невозможно. Я не чувствую к нему никакого сострадания".

Бодхидхарма ответил: "Тогда забудь о медитации, если сострадание на кого-то не распространяется, тогда это не сострадание".

Сострадание по самой своей сути всеобъемлюще. Поэтому, если вы не можете почувствовать сострадания к соседу, это не сострадание - сострадание не зависит от отдельно взятого человека. Оно зависит от вашего внутреннего состояния. Будьте сострадательными - безоговорочно, ненаправленно и неадресно. Тогда вы станете целительной силой в этом несчастном мире.

Иисус снова и снова повторяет: "Возлюби ближнего своего как самого себя". Он также говорит: "Возлюби врага своего как самого себя". Если вы проанализируете эти два предложения, то обнаружите, что ближний и враг - это практически один и тот же человек! "Возлюби ближнего своего как самого себя" и "Возлюби врага своего как самого себя".

Что он хочет этим сказать?

Он хочет сказать: не ставьте барьеров своему состраданию, своей любви. Любите все сущее как самих себя, в конечном счете, сущее - это ваше "я", отраженное во множестве зеркал. Это вы - оно неотделимо от вас. Ваш сосед - это одна из ваших форм; ваш враг - тоже одна из ваших форм. С чем бы вы ни встречались, вы встречаетесь с самими собой. Вы можете не узнавать себя, потому что недостаточно бдительны; вы можете быть не в состоянии видеть себя в других, но тогда что-то не так с вашим зрением.

Сострадание исцеляет. Чтобы быть сострадательным, нужно в первую очередь иметь сострадание к себе. Если вы себя не любите, вы никогда не сможете полюбить других. Если вы не добры к себе, вы не сможете быть добрыми к другим. Ваши так называемые святые, которые крайне суровы к себе, лишь притворяются, что добры к другим. Это невозможно, психологически невозможно. Если вы не можете быть добры к себе, как вы можете быть добры к другим?

Как вы относитесь к себе, так и к другим. Это основное, что необходимо уяснить. Если вы ненавидите себя, вы будете ненавидеть других - и вас приучали ненавидеть себя. Никто вам никогда не говорил: "Любите себя!" Сама мысль кажется абсурдной - любить себя? Сама идея не имеет смысла - любить себя? Вы всегда думаете, что, чтобы любить, нужен другой. Но если вы не научитесь этому с собой, вы не сможете практиковать это с другими.

Вам все время говорили, постоянно приучали к тому что вы - ничтожество. Со всех сторон вам твердили, что вы никчемные люди, что вы не такие, какими вам следовало бы быть, что вас не принимают такими, какие вы есть. Над вами нависали гроздья предъявляемых вам требований, многие их которых были почти невыполнимыми. И когда вы не могли их выполнить, когда вы им не соответствовали, вы осуждали себя и начинали ненавидеть.

Как вы можете любить других? Переполняемые ненавистью, где вы отыщете в себе любовь? Поэтому вы только притворяетесь, только демонстрируете, что вы любите. Глубоко внутри вы никого не любите - и не можете любить. Притворство действует несколько дней, затем краски его тускнеют, и сквозь него проступает реальность.

Всем любовным отношениям грозят подводные рифы. Рано или поздно отношения разбиваются. Как так получается? Два человека притворяются, что любят друг друга, оба постоянно говорят о своей любви. Отец говорит, что он любит своего ребенка; ребенок говорит, что он любит своего отца. Мать говорит, что она любит свою дочь; дочь говорит, что она любит свою мать. Братья говорят, что они любят друг друга. Весь мир говорит и поет о любви - но едва ли есть еще одно место во вселенной, где так не хватает любви. В нашем мире нет ни грамма любви - только горы разговоров, Гималаи стихов о любви.

Все это стихи похожи на компенсацию. Мы не способны любить, поэтому посредством стихов и песен пытаемся убедить себя, что любим. В стихах мы выражаем то, чего нам не хватает в жизни. Все, чего нам недостает, находит свое воплощение в фильмах и романах. В этом мире любовь совершенно отсутствует, потому что мы еще не сделали первого шага.

Первый шаг - это принять себя такими, какие вы есть, отбросив все предписания. Не носите в своем сердце никаких предписаний! Вы не должны становиться кем-то еще, вы не должны делать то, что вам не свойственно, - вы должны быть просто самими собой. Расслабьтесь и просто будьте собой. Уважайте свою индивидуальность и не бойтесь подписываться своим собственным именем. Не подделывайте "чужие подписи".

Вы не должны становиться Иисусом, Буддой или Рамакришной - вы должны быть просто самими собой. Хорошо, что Рамакришна никогда не пытался стать кем-то другим, поэтому он стал Рамакришной. Хорошо, что Иисус никогда не пытался стать Авраамом или Моисеем, поэтому он стал Иисусом. Хорошо, что Будда никогда не пытался стать Патанджали или Кришной, поэтому он стал Буддой.

Когда вы не пытаетесь стать кем-то другим, вы расслабляетесь - и тогда на вас нисходит благодать. Тогда вы становитесь полны величия и гармонии, потому что больше нет конфликта, борьбы, больше никуда не надо идти, больше не нужно себя принуждать. Вы становитесь невинны. В этом состоянии невинности вы чувствуете к себе сострадание и любовь. Вы настолько довольны собой, что, даже если сам Господь Бог постучит в вашу дверь и спросит: "Не хотел бы ты стать кем-нибудь другим?" - вы ответите: "Ты что, с ума сошел? Я - само совершенство! Спасибо, но больше таких вопросов не задавай - я совершенен такой, какой я есть".

Как только вы скажете сущему: "Я совершенен такой, как я есть; я доволен собою таким, какой я есть", - возникнет то, что на Востоке мы называем шраддха, доверие. Это значит, что вы приняли себя, и, приняв себя, вы приняли сущее.

Отрицая себя, вы отрицаете существование, которое вас сотворило. Когда вы говорите: "Я должен быть таким-то и таким-то", вы пытаетесь усовершенствовать сущее. Вы говорите: "Ты совершило грубую ошибку - я должен был бы быть таким, а ты меня сделало вот таким". Вы пытаетесь улучшить сущее. Это невозможно. Ваша борьба бесполезна - вы обречены на поражение. Чем больше вы терпите неудачу, тем больше осуждаете себя. Чем больше вы терпите неудачу, тем больше вы чувствуете себя бессильным. Как из этой ненависти и бессилия может возникнуть сострадание? Сострадание возникает, когда вы полностью уверены в своем "я". Вы говорите: "Да, я такой". У вас нет идеала, который вы хотели бы реализовать. И сразу же начинается реализация!

Цветущие розы прекрасны, потому что они не пытаются стать лотосами. А цветущие лотосы прекрасны, потому что они не слышали никаких легенд о других цветах. Всё в природе прекрасно само по себе, потому что никто ни с кем не соревнуется, никто не пытается стать кем-то или чем-то другим. Всё так, как есть.

Вникните в суть! Просто будьте собой и помните: что бы вы ни делали, вы не можете быть никем другим. Все попытки - напрасны. Вы должны быть самими собой.

Есть только два варианта. Вы остаетесь прежними, отвергая себя и осуждая. Или вы остаетесь собой, принимая, покоряясь и наслаждаясь. Может измениться ваше отношение, но вы останетесь такими, какие вы есть. С принятием возникает сострадание. И тогда вы начинаете принимать других!

Вы когда-нибудь задумывались, почему так тяжело жить с праведником? Можно легко жить с грешником, но не с праведником, потому что праведник будет постоянно осуждать вас: жестами, выражением глаз, своей манерой смотреть на вас и разговаривать с вами. Праведник никогда не разговаривает с вами - он выговаривает вам. Он никогда не смотрит на вас просто так, он всегда смотрит сквозь призму своих идеалов. Он никогда не видит вас. Он всегда сопоставляет вас со своими мысленными образами - и вы, разумеется, им не соответствуете. Один его вид делает из вас грешника! Очень трудно жить с праведником, потому что он не принимает самого себя - как же он может принять вас? У него самого масса недостатков, которые он желает преодолеть. Конечно же, он видит эти же недостатки и в вас, но в преувеличенном виде.

Но для меня только тот является истинным святым кто принял себя и благодаря этому принял весь мир. Для меня именно такое состояние ума является святостью: состояние полного принятия. И оно способно лечить и исцелять. Нахождение рядом с тем, кто полностью вас принимает, целительно само по себе. Вы чувствуете себя исцеленными.

Так что живите не спеша, осознанно, наблюдая и любя. Если вы сексуальны, я не говорю, что вы должны избавиться от секса, просто сделайте его более осознанным, молитвенным, глубоким, чтобы он смог перерасти в любовь. Если вы любите, то привнесите в свою любовь больше благодарности, глубокой признательности, радости, праздника, медитации, чтобы она смогла стать состраданием.

Пока вы не проникнетесь состраданием, не думайте, что вы правильно живете или что вы вообще живете. Сострадание - это цветение. Когда сострадание приходит к одному человеку, исцеляются миллионы. Исцеляются все, кто рядом.

Безусловная свобода от оценки: сострадание дзен

Однажды вечером, когда Шичири Коджун читал сутры, к нему в дом вошел вор с острым мечом в руках. - Жизнь или деньги, - потребовал он.

- Не мешай мне. Ты найдешь деньги вон в том ящике, - сказал ему Шичири и вернулся к чтению. Немного погодя он остановился и сказал: - Не забирай все деньги. Оставь мне немного на уплату налогов. Вор взял большую часть денег и направился к двери.

- Поблагодари человека, когда получаешь от него подарок, - добавил Шичири. Вор поблагодарил его и скрылся.

Спустя несколько дней беднягу поймали, и он среди прочего признался в ограблении Шичири. Когда Шичири вызвали в суд как свидетеля, он сказал.

- Этот человек не вор. По крайней мере меня он не ограбил. Я дал ему немного денег, и он поблагодарил меня за это.

После завершения срока тюремного заключения бывший вор пришел к Шичири и стал его учеником.

Иисус сказал: "Не судите". Если бы он на этом и остановился, это был бы абсолютный дзен. Но, наверно, из-за того, что он разговаривал с евреями и должен был говорить на понятном им языке, он добавил, "…и не судимы будете". Теперь это не дзен. Это сделка. Это дополнение разрушило весь смысл, всю глубину фразы.

"Не судите" - этого вполне достаточно, больше ничего не надо добавлять. "Не судите" означает "не осуждайте". "Не судите" означает "смотрите на жизнь, не оценивая ее". Не оценивайте - не говорите: "Это хорошо, а это плохо". Не будьте моралистами - не разделяйте все на добро и зло. "Не судите" - это величайшее утверждение, что нет ни Бога, ни дьявола.

Если бы Иисус на этом остановился, эта небольшая фраза - всего два слова: "Не судите" - преобразила бы весь характер христианства. Но он добавил еще несколько слов и все испортил. Он сказал: "…и не судимы будете". Теперь выдвинуто условие. Теперь это не неосуждающий подход к жизни, а простая сделка - "…и не судимы будете". Это бизнес.

Не судите из страха, что вас осудят. Но как можно избавиться от осуждения при помощи страха или жадности? Чтобы вас не осуждали, сами не осуждайте - но жадность и страх не освободят вас от оценки. Это эгоцентризм - "не судите, и не судимы будете". Это эгоизм. Разрушена вся красота высказывания. Из него исчезает весь дзен, и оно становится обыкновенным. Оно становится хорошим советом. В нем нет ничего революционного - просто родительский совет. Это очень хороший совет, но в нем нет ничего радикального. Вторая часть предложения - это распятие радикального утверждения.

Назад Дальше