И тогда внезапно вы снова становитесь частью реальности - нет никакого разделения. Искатель и искомое становятся одним целым. Мыслитель сливается с мыслью. Наблюдатель и объект наблюдения становятся едины. Смотрящий становится тем, на что смотрят. Внезапно исчезает всякое разделение. Разделение - порождение ваших доктрин.
Эта дзенская история невероятно красива.
Сато-Кайсеки был возмущен…
Возмущен, потому что научные открытия расшатали основу всех его верований. Он был крайне обеспокоен…
…положениями коперниканской гелиоцентрической теории…
Коперник встревожил все мировые религии. Он совершил одну из величайших революций в человеческом сознании. До него все мировые религии сходились в одном: земля находится в центре вселенной. Но они думали так не потому, что знали. Вера в то, что земля является центром мира, была порождением человеческого эго, просто попыткой самоутвердиться.
В том случае, если земля - центр вселенной, человек находится в центре всего существования. Иначе быть просто не может. Ведь если люди живут на земле, где еще быть центру? И когда Коперник заявил, что земля не является центром… фактически, земля находится очень, очень далеко от центра, это весьма посредственное место, совсем неважное, незначительное… вселенная велика и земля не в ее центре…
…которая явно противоречила древней буддистской космологии, в соответствии с которой в центре вселенной находится Гора Сумеру.
Согласно буддистской космологии, центром вселенной является Гора Сумеру. Разумеется, буддисты тоже были встревожены. Но христианский мир встревожился не на шутку. Они казнили Коперника, казнили Галилея. Они делали все возможное, чтобы скрыть эти новые знания - тогда земля продолжала бы быть центром вселенной… и человек оставался бы центральным элементом жизни. Но это не так просто сделать. Как только истина становится открытой, ее уже невозможно запереть в темном чулане.
Он подумал: если допустить, что буддистские представления о космосе являются неверными, то это сводит на нет тройственный мир и двадцать пять форм существования - а в результате и сам буддизм.
Религиозные люди всегда боятся. Ведь если окажется несостоятельной хотя бы одна доктрина, то рухнет вся их система. Это логично: если часть неверна, как можно быть уверенным в целом?
Если Иисус заявляет, что земля плоская, а позже выясняется, что она совсем не плоская, а круглая, шарообразная, сферичная, то это приводит в панику весь христианский мир. Если Сын Божий был настолько невежественным и не знал, что земля круглая, что тогда думать о его учении? Он мог ошибаться и в остальном. Само заявление, что он - Сын Божий, кажется в таком случае сомнительным. Уж Сын-то Божий должен знать.
Если опровергается одна доктрина, если находится хотя бы одна лазейка, тогда рушится вся структура. Вот почему религиозные люди продолжают настаивать иногда на совершенно абсурдных вещах. Я знаю одного джайнского монаха, который пытается доказать, что ни русские, ни американцы на самом деле не были на Луне - это противоречит космологии джайнизма.
В соответствии с их космологией на Луне обитают дэвы, ангелы. А если эти люди добрались до Луны и обнаружили, что там никого нет, нет никаких дэвов, - тогда вся джайнистская космология рушится. И что тогда думать о Махавире, о его абсолютном знании? Его всеведение разлетается в щепки.
Джайны утверждают, что Махавире известно все о прошлом, настоящем и будущем. Ничто не скрыто от него, его знание абсолютно, безупречно. Он никогда не ошибается. Но что делать теперь? Если люди добрались до Луны - а они до нее добрались, - тогда всей джайнистской философии приходит конец.
И вот этот монах пытается доказать, что никто не высаживался на Луне. Он пытается доказать, что весь мир одурачен - люди видели студийную постановку по телевидению, но в действительности на Луну никто не летал.
То же самое произошло, когда Коперник доказал, что Земля не является центром - в центре находится Солнце. Идея Сумеру - буддистская. Она гласит, что в центре всего существования стоит гора - величественная, неподвижная, самая высокая в мире. Но что с ней теперь будет?
Этот Сато-Кайсеки не на шутку забеспокоился. Если одна идея окажется ложной, что станет с другими?
…это сводит на нет тройственный мир и двадцать пять форм существования - а в результате и сам буддизм. Он тут же принялся писать книгу, в которой, не жалея сил и проявляя себя истинным поборником буддизма, отстаивал позиции Горы Сумеру.
Закончив работу над книгой, он отправился к мастеру Экидо и триумфально преподнес ему свой труд.
Но дзенские мастера - исключительные люди. Если бы среди пап оказался хотя бы один мастер дзен, конфликт между религией и наукой давно прекратился бы. Он до сих пор продолжается только потому, что все христианские священники такие тупицы. Они продолжают нести чепуху. Они отвергают любое новое открытие. Они отстают от человечества - разрыв между ними и человечеством составляет почти две тысячи лет. До сих пор они живут во времена Иисуса. Если бы хотя бы один папа был похож на мастера Экидо, мир был бы совершенно другим.
Ученик был крайне рад тому, что смог доказать. Разумеется, его доказательство было всего лишь логическим - чистое буквоедство. По-другому он доказать просто не мог. Доказательство не могло родиться из опыта, оно было исключительно логическим.
Пролистав всего несколько страниц и покачав головой, мастер вернул ему книгу со словами: "Какой вздор! Ты разве не знаешь, что основная задача буддизма состоит как раз в том, чтобы разрушить тройственный мир и двадцать пять форм существования? Какой смысл их отстаивать и превозносить Гору Сумеру? Болван!"
Ошарашенный, Кайсеки взял книгу под мышку и отправился домой.
Так может говорить только просветленный человек…
Нужно избавиться от всех доктрин, писаний, теорий - фактически, нужно избавиться от собственного эго. Чтобы стать по-настоящему религиозным, нужно избавиться от религии. Чтобы встретиться лицом к лицу с истиной, нужно избавиться от всех теорий.
Дзенские монахи занимают особое место в истории религии своей необычностью. Они сжигали свои писания. Они сжигали статуи Будды, чтобы согреться холодной ночью, когда в храме не было других дров. Редкие люди… Вы не найдете людей, которые поклонялись бы Будде с большей любовью, с большим доверием. Они поклоняются ему, но если наступает зима, и ночи становятся слишком холодными, они без малейшего чувства вины сжигают его деревянные изваяния, чтобы согреться. А утром они снова поклоняются Будде.
Это сложно понять, но это и есть просветление. Когда вы становитесь осознанными, вы перестаете цепляться за глупости. Когда вы становитесь осознанными, осознанность становится для вас единственной ценностью - все остальное утрачивает значение.
Мастер сказал: "Кого волнует Сумеру? Это чепуха! Кого заботит вся эта метафизика, космология, философия? Полный бред! И хорошо - радуйся, что Коперник все разрушил. Он сделал доброе дело. Благослови его".
…Потому что важнее всего - выйти за пределы ума. Когда вы цепляетесь за догмы, вы цепляетесь за собственный ум. Цепляясь за доктрину, вы цепляетесь за слова.
Он прав, когда говорит:
"Какой вздор! Ты разве не знаешь, что основная задача буддизма состоит как раз в том, чтобы разрушить тройственный мир и двадцать пять форм существования? Какой смысл их отстаивать и превозносить Гору Сумеру? Болван!"
Когда Будда лежал на смертном одре, Ананда рыдал и плакал. В течение сорока лет он ходил за ним, словно тень. Он сказал: "Ты уходишь, а я так и не достиг. Денно и нощно в течение сорока лет ты был рядом, и все же я упустил. Теперь я лишился последней надежды. Тебя не будет рядом, и я буду блуждать в темноте бесконечное количество жизней. Теперь у меня точно не будет возможности. Все двери закрыты. Я так и не достиг".
Будда улыбнулся и ответил: "Возможно, ты сможешь достичь, когда меня не станет. Насколько я вижу, я стал препятствием для тебя. Ты слишком привязался ко мне. Обещай мне: когда я уйду, я должен исчезнуть навсегда. Не держись за меня. Оставь меня полностью - стань сам себе светом".
Говорят, что на следующий день Ананда просветлел. Будда умер, больше не за кого было цепляться - последняя преграда пала…
Дзенские мастера говорят: "Если встретишь на своем пути Будду - немедленно убей его", - он так красив, так привлекателен, что вы можете к нему привязаться. "Немедленно убейте его". Дзенские мастера говорят: "Если вы случайно произнесете имя Будды, немедленно прочистите рот, прополощите его!"
Что они имеют в виду? И при этом они продолжают почитать Будду, возлагают цветы к его ногам, склоняются перед ним. Они продолжают петь "Buddham sharanam gachhami" - "О, повелитель, у твоих ног ищу я прибежища". Они продолжают говорить это. Это кажется парадоксальным - но если разобраться, все очень просто.
Вы уважаете просветленного человека за то, что он указал вам путь. Вы благодарны ему за то, что он показал вам путь в темноте, осветил вашу ночную тропу. Но не цепляйтесь за него, иначе тот, кто мог бы стать для вас дверью, внезапно превратится в непробиваемую стену. Вы не пройдете.
Ученик покидает дом мастера глубокой ночью. Ему страшно, и мастер говорит:
- Подожди, не бойся. Я дам тебе лампу.
Он дает ему лампу. Ученик очень рад - теперь он чувствует себя увереннее. Но когда он уже спускается по последним ступеням, мастер вдруг окликает его и, когда тот поворачивается, задувает лампу.
- Что? Что ты сделал! - восклицает ученик. - Ночь такая темная.
- Будды только указывают путь, - отвечает мастер, - но пройти его ты должен в одиночку - с помощью внутреннего света. Стань светильником для самого себя.
И не забивайте голову бесполезными вещами - Бог, нирвана, мокша, абсолютная истина, кто создал мир, ад и рай - все это теории, теории и теории. Все это лишь слова - опасайтесь их. Отложите в сторону все слова, и тогда вы окажетесь лицом к лицу с реальностью.
Реальность здесь и сейчас. Вы ее упускаете из-за своего увлечения метафизикой.
В вашем существе есть две возможности: интеллект и разум. Интеллект мужского пола, разум - женского. Интеллект агрессивен, разум пассивен. Интеллект склонен к насилию, разум ненасильственен. Интеллект пытается силой проникнуть в реальность - именно этим и занимается наука. Это насилие над реальностью, оно уродливо. Разум же просто открывает двери и ждет, когда в них просочится свет. Он восприимчив, как женщина. Он напоминает утробу - чувствительный, пассивный.
Позвольте разуму управлять вами. Не давайте интеллекту взять верх.
Вы замечали, что когда вы влюблены, женщина неосознанно начинает завладевать вами? В мире вы можете быть очень влиятельным человеком, но когда вы со своей возлюбленной, ваше эго бесследно исчезает. Даже совсем хрупкая и слабая женщина способна одолеть сильнейшего из мужчин.
Вот что однажды случилось:
Один эксцентричный король отправил в деревню своего поверенного. Тот должен был поговорить с владельцами всех домов, и каждому мужчине, который всех домочадцев держит в ежовых рукавицах, он должен был подарить лошадь. А всем подкаблучникам причиталась курица.
Но куда бы ни заходил поверенный, всюду он раздавал куриц - не было ни одного повода выдать коня. Наконец, он зашел в дом дородного фермера - мускулистого, как бык, с грубым, небритым лицом и глубоким басом. Позади робко стояла тощая и морщинистая жена.
- Кто в доме хозяин? Вы, сэр? - спрашивает поверенный.
- Еще бы! - отвечает муж. - Здесь все так, как я скажу.
И он начинает играть своими кулаками, здоровыми, как бычий окорок. Это убеждает поверенного. - Что ж, вы получаете лошадь, - говорит он. - Какую хотите - коричневую или серую?
Фермер поворачивается и кричит жене:
- Тильда, дорогая, какую лошадь возьмем - коричневую или серую?
- Вы возьмете курицу, - перебивает поверенный.
Здесь проявляется универсальный закон. Женщины всегда сильнее, как это ни парадоксально. Женщина выглядит очень слабой - и как раз в этом ее сила. Сила заключена в самой ее слабости. Женщина выглядит хрупкой - и именно в этом ее сила и власть.
В каждом человеке присутствуют части обоих полов. В мужчине есть и женщина, и мужчина. И также в женщине: есть женщина и мужчина. А дальше все зависит от вас. Нужно лишь изменить акценты. Интеллект принадлежит мужской части, разум - женской. Ум - это мужская составляющая, медитация - женская: восприимчивая, пассивная.
Если вы будете продолжать цепляться за интеллект, то упустите реальность, потому что она открывает свои двери только пассивным - пассивным и бдительным… причем абсолютно пассивным, не делающим ничего. Перенесите акцент с интеллекта на разум. Переключитесь с мыслей на чувства.
Истину невозможно узнать, ее можно только почувствовать. Нельзя прийти к истине - можно только открыться, стать доступным, чтобы она сами пришла к вам. Никто еще никогда не достигал истины - но когда вы к этому готовы, истина достигает вас.
Если вы попытаетесь достичь истины при помощи интеллекта, вы станете метафизиком, философом, систематиком, логиком - но вы упустите. Вы совершенно ничего не достигнете. Отбросьте логику, педантизм, прекратите систематизировать. Отбросьте всю агрессивность. Необходимо отказаться от любой активности. Станьте пассивными.
Сидите тихо, молча - просто ждите. И однажды, когда вы действительно придете к полной пассивности, когда всецело реализуете свою восприимчивость - станете просто дверью, открытой дверью - тогда истина придет к вам, нирвана случится с вами.
Глава 6
Стоит рискнуть
Первый вопрос:
Ошо, в самом начале ты сказал мне, что нужно делать. Это было трудно. Теперь ты говоришь, что я могу решать сам - нужно делать то, что чувствуешь. И это тоже трудно. Я боюсь принять неверное решение. Пожалуйста, объясни.
У вас только два пути: либо вы сдаетесь - и тогда вы прекращаете думать о решениях и последствиях - вы отказываетесь от самой ответственности, полностью освобождаетесь… вы свободны действовать беззаботно, ничего не беря в голову… Но это сложно сделать - эго будет вам мешать. Вы не можете сдаться тотально. Вам бы хотелось самим контролировать свою жизнь. Эго не может на это согласиться.
Либо вы можете пойти по другому пути и взять все в свои руки - делать все, что вам захочется. Но снова возникает проблема, потому что вы не осознаете. Вы не знаете, что можно делать, а что нельзя. В таком случае вы боитесь принять неверное решение. Вы боитесь пойти по неправильному пути. Поскольку присутствует эго, присутствует и его тень - неведение. Они всегда идут рука об руку. Если отбросить эго, тогда исчезнет и неведение. Если отбросить неведение, исчезнет и эго - они не могут существовать по отдельности.
Итак, у вас только два пути. Вы можете сдаться - отбросить эго. И тогда постепенно вы почувствуете, как его тень исчезает сама по себе. Или вам придется стать более осознанными, бдительными, чтобы ярче осветить свое существо, - тогда исчезнет неведение.
А когда исчезает неведение, эго автоматически исчезает следом. Эго и неведение - это две стороны одной монеты. Монету можно бросить любой стороной. Но все-таки вам придется решить, от чего отказаться: от эго или от неведения? И, поскольку сложно отбросить эго, не менее сложно отказаться и от неведения.
Существует только два пути, они вечны - путь воли и путь отречения. В отречении вы отбрасываете "Я". На пути воли "Я" очищается от всей грязи, становится прозрачным. Оно становится вашим внутренним светом. Но вам придется принять одно решение - выбрать между отречением и волей.
Путь отречения проще, его можно преодолеть одним прыжком. Путешествие длиной в тысячу и одну милю совершается за один прием. Путь воли преодолевается постепенно - вы продвигаетесь по нему дюйм за дюймом. Но если вам этот путь ближе, если вы его выбираете, в этом нет никакой ошибки. Решаете только вы.
Разумеется, и то и другое решение принять сложно. Что бы вы ни выбрали, вам оно покажется значительно труднее альтернативы, от которой вы отказались. Но ничего не поделаешь - рано или поздно вы должны сделать выбор. Вы должны направить свое существо на определенный путь. Единственная ошибка, которую вы можете допустить, - это не принять никакого решения. Вы можете совершить только один грех - медлить с принятием решения.
Не откладывайте. Решитесь. Даже если иногда вы допускаете ошибки, в этом нет ничего плохого. Совершая ошибки, вы многому учитесь. Нельзя научиться чему-то, не совершив ошибок. Даже если вы собьетесь с пути - не бойтесь. Смело идите дальше. Оставайтесь бдительными. Рано или поздно вы осознаете, что идете неверной дорогой, и тогда вы сможете вернуться.
И когда вы, наконец, вернетесь после долгих блужданий, допустив множество ошибок, вы заметите, как обогатилось ваше сознание. Но если вы не выходите из дома только потому, что боитесь сделать что-нибудь не так… Если вы остаетесь привязанными к определенному месту, вы вряд ли сделаете что-то не так, но ваша жизнь превратится в незаполненный сосуд. Вы можете стараться не допускать ошибок, но, избегая ошибок, вы лишитесь также и всей красоты опыта, который может предоставить вам жизнь. Это бегство от жизни.
Будьте отважными. Имейте смелость жить.
Многие люди, миллионы людей упускают жизнь только потому, что боятся - что-то может пойти не так. Но именно в этом их промах, это их единственная ошибка. Они продолжают прятаться, избегать различных ситуаций. Если только они чувствуют, что могут совершить неверный шаг, они вовсе перестают действовать. Они совсем не растут. Они остаются незрелыми.
Нет ничего плохого в том, чтобы допускать ошибки. Запомните только одно: не повторяйте тех же ошибок снова, и этого достаточно. Каждая ошибка учит чему-то. Каждый неверный шаг, в конечном итоге, выводит на путь истинный.
Я слышал анекдот…
Двое евреев стоят лицом к стене с завязанными за спиной руками в ожидании выстрелов. Офицер расстрельной команды подходит и грубо спрашивает:
- Закурить не хотите в последний раз?
- Засунь эту сигарету, знаешь, куда… паршивый убийца! - отвечает первый еврей.
- Тише, Джек, тише, - обеспокоенно шипит на него второй. - Зачем нам неприятности?
Когда вас собираются расстрелять, какое вам дело до неприятностей?
Смерть приближается. Все мы стоим у стены в ожидании выстрела. Не надо бояться. Боитесь вы или нет - это роли не играет. Даже если вы ничего не будете делать, смерть все равно придет - она уже в пути. С каждым днем времени остается все меньше. Каждый день ваша жизнь сокращается. Каждый день вас понемногу выкорчевывают из жизни.
Так чего же вы ждете? Делайте что-нибудь. Решайтесь.
Я знаю, что у человека всегда возникает страх, когда нужно принять решение. Мне понятен этот страх, но тут ничего не поделаешь - так вы устроены. Когда вам предстоит принять решение, вы начинаете беспокоиться: а вдруг вы ошибетесь? Но решение нужно принять. Вы можете ошибиться, но решение принять необходимо - иначе как вы поймете, правильное оно или нет? Чтобы узнать, необходимо принять его.