Вы видели, каким становится скупец, когда ему в руки приходят деньги? Вы видели свет, вспыхивающий в его глазах, как лучится его лицо, словно он смотрит на красивую женщину...? Дайте такому человеку зеленую бумажку достоинством сто долларов и понаблюдайте за тем, как он прикоснется к ней, как он пощупает ее. С его губ капает слюна. Это же любовный роман с деньгами. Посмотрите, как скряга открывает свой сейф и заглядывает в него. Он лицезрит Бога, свою возлюбленную.
Когда честолюбивый человек пытается стать премьер-министром или президентом... Честолюбие - это извращенная сексуальная энергия, общество искажает ее течение. Ты спрашиваешь: "Почему все религиозные конфессии против секса?" Они против секса потому, что это единственный способ сделать вас несчастными, виноватыми, боязливыми. Если вы боитесь, значит вами можно манипулировать. Запомните этот фундаментальный закон: если кто-то хочет господствовать над человеком, его запугивают. Сначала его запугивают. Если он боится, значит вы можете помыкать им. Но как вы будете указывать человеку, что ему делать, если он не боится вас? Неужели он позволит вам взять над ним верх? Он ответит: "Отстань от меня. Кто ты такой, чтобы указывать, как мне жить?" И вы сначала запугиваете его.
Человека по-настоящему пугают две вещи. Во-первых, смерть, поэтому религии эксплуатируют эту тему: мол, вы отойдете в мир иной, отдадите Богу душу, сыграете в ящик. И священники неустанно твердят об этом, чтобы вас трясло. И вы кричите им: "Что, что же мне делать? Как мне вести себя? Как мне жить?" И тогда священники говорят о существовании ада и рая, о жадности и корысти, наказании и вознаграждении.
Итак, во-первых, смерть. Но вы еще не умерли, поэтому с этой темой можно и повременить. Не такая уж насущная эта проблема. Вы замечаете: "Ладно. Вот когда умру, тогда и посмотрю. Я не собираюсь умирать прямо сейчас. Поживу-ка я еще хотя бы полсотни лет, куда мне торопиться?" Человек не заглядывает очень далеко вперед, он же не радар. Он не в силах предвидеть будущее, которое отстоит от него на пятьдесят лет. Да, если вы скажете ему: "Завтра ты умрешь", он может и испугаться, но как он отреагирует на ту же весть, в которой будет звучать не "завтра", а "через полсотни лет"? Он ответит: "Подожди. Мне некуда спешить. Позволь мне сначала пожить так, как мне хочется". Он может даже начать торопиться жить в таком ключе, потому что осталось только пятьдесят лет. "Позвольте мне вести себя так, как я хочу, - скажет он. - Я буду есть, пить и веселиться".
А во-вторых, что еще страшнее, секс. Половое общение уже стало трудностью. Смерть только еще будет трудностью, она ждет вас в будущем. А секс - это трудность в настоящем, она уже есть. Религии загрязняют вашу сексуальную энергию. Они запугивают вас тем, что секс эго скверное, отвратительное, греховное явление, которое сведет вас в ад. Священники хотят господствовать над вами, поэтому они против секса.
Я не собираюсь господствовать над вами. Я здесь для того, чтобы освободить вас. Для вашего освобождения нужно осознать два момента. Прежде всего, секс - это не грех, а божий дар, господняя благодать. А во- вторых, смерти нет. Вы будете жить вечно, потому что целое пребывает всегда. Ничто никогда не исчезает. Изменяются формы, имена, но реальность не исчезает.
Итак, я отнимаю у вас все страхи. Я не хочу вызывать в вас чувство вины, боязни. Я хочу устранить в вас все страхи, чтобы вы смогли жить естественно, без всякого господства, чтобы вы смогли жить согласно своей спонтанной природе, которая принесет вам просветление. Тогда секс исчезает, как и смерть.
Для меня эти понятия исчезли, поэтому я знаю, что и для вас они исчезнут. Зачем беспокоиться? Смерть исчезает легче, если вы правильно познали ее. Знание о предмете выводит вас за его рамки, вам все ясно. Если вы жили неправильно, тогда вы уподобитесь другим религиозным людям, которые жили неправильно. Они стремятся, желают, грезят, но подавляют себя, поэтому цепляются за свои тяготы и никогда не освобождаются от секса.
Послушайте замечательную историю. Это случится не в очень отдаленном будущем.
В конечном итоге мы уничтожили все на свете посредством ядерной катастрофы. Все люди беспокойно ждут в бесконечной очереди, которая выстроилась к воротам райского сада. Там, в самом начале очереди, святой Петр решает, какие души пустить в сад, а какие отправить восвояси.
Недалеко от ворот в очереди стоит американец, он ломает себе руки в дурных предчувствиях. Неожиданно он слышит у ворот смутное клокотание, а потом радостный рев толпы. Он понимает, что люди выражают свою радость на многих языках. Он слышит крики "браво", "брависсимо", "бис", "анкор", "гип, гип, ура".
"Что такое? Что стряслось?" - тревожно вскидывается американец и всматривается в тех, кто стоит в очереди ближе к нему. Наконец, кто-то у ворот кричит ему: "Секс не в счет!"
Понятно? Секс не имеет никакого отношения к вашему просветлению. Любовь не имеет никакого отношения к вашему просветлению. На самом деле, она помогает вам, потому что делает вас более естественными. Будьте естественными и не воспитывайте в себе никакие отклонения от нормы. Тогда вы приблизитесь к Богу.
Поэтому я не против секса. Я вообще не против чего-либо. Я единственно только против неестественных отношений, извращенных связей. Будьте естественными и нормальными, позвольте Богу течь через вас. Он понесет вас. Его река уже течет к морю. Не пытайтесь плыть вверх по течению, не пытайтесь толкать реку. Плывите по течению реки. Вот что такое сдача, вот что такое саньяса.
Глава 5
Сутра:
Хакуджу был известным лектором в колледже общины Тендай. Однажды жарким летним днем он с привычным для себя жаром читал лекцию о китайской классической литературе. Вдруг Хакуджу заметил, что несколько учеников дремлют. Он оборвал лекцию на полуслове и сказал: "Жаркий день, не правда ли? Я не могу винить вас за вашу дремоту. Не возражаете, если я присоединюсь к вам?"
Произнеся эти слова, Хакуджу захлопнул учебник и, откинувшись назад в кресло, уснул.
Ученики лишились дара речи. Все сони пробудились от храпа учителя. Весь класс сидел и ждал, когда их мастер проснется.
Первый принцип - это принцип, который невозможно высказать, но все-таки можно ощутить. Первый принцип заключен в том, что самсара и есть нирвана, что обычное и есть необычное, что этот мир и есть мир иной, что материя и есть ум, что нет никакой разницы между святым и кощунственным, обыденным и священным. Таков первый принцип. Да, его невозможно высказать, и я не выражаю его словами, но на него можно указать.
Неразличимость представляет собой первый принцип. Как только мы разделяем реальность, она сразу же становится вторым принципом. А вторичность это тень, тогда как первичность - это изначальность.
Вот один из самых значительных даров дзен миру. Последователи дзен утверждают, что мир и есть Бог, и нет другого Бога. Творение и есть творец, и нет другого творца. Само творчество божественно, а не то чтобы художник был отличен от своей картины. Это как танцор, который един со своим танцем. Бог един со своим миром. Бог и есть его существование. На самом деле, фраза "Бог есть" - это тавтология, повторение, потому что слово "Бог" означает то же самое, что и слово "есть". Бог есть пребывание. Все сущее божественно.
Так называемому религиозному человеку очень трудно понять это, потому что все его мировоззрение зависит от разделения: это хорошее, а то плохое, это следует сделать, а того нужно избегать. Мирские дела нужно осуждать, и следует укрываться в Гималаях или монастырях.
Обыкновенный религиозный ум зависит от осуждения, это путь эго, поэтому, когда вы становитесь религиозными в обыкновенном плане, вы начинаете обретать чувство типа "святее тебя". Вы живете определенным образом, то есть едите одно и не едите другое, у вас некий заведенный жизненный стиль - вы начинаете ощущать, что вы святее других людей. Католический монах или джайнский монах считает себя очень святым, потому что он выполняет определенные обряды и избегает совершения ряда действий. Его святость зависит от поведения.
Дзен подчеркивает, что поведение вообще не важно, что имеет значение бытие. Вы не то, что вы делаете. Вы то, что вы есть. Делая что-то, вы никогда не меняетесь. Но если изменится ваше бытие, ваше поведение, без сомнения, тоже переменится. Оно станет совсем другим, оно пропитается новым светом. Новое качество, новое измерение, откроется в вашем поведении. Вы можете делать то же самое, не пережив никакого преображения, и тогда ваше поведение будет вторым, вторичным принципом, оно не будет отражать реальность.
Например, Махавира ходил голышом. Его нагота берет начало в первом принципе, это поток из его сокровенной сути. Такова невинность, которая появилась в его жизни. Вы можете раздеться догола (в наготе живут тысячи джайнских монахов уже на протяжении многих веков), но это действие от ума. Но для Махавиры его поступок не был от ума. По сути, переменилось его бытие. Он настолько уподобился ребенку, что перестал нуждаться в одежде. Ему было нечего скрывать. Он стал открытым, простым. Из его сокровенной сути изливалась эта нагота. Так у его поведения появилось другое качество: невинность, простота ребенка. Но люди, жившие после Махавиры, стали ходить голышом как его последователи; они были хитрыми, лукавыми людьми. Они поступали так, сделав математический вывод, все просчитав логически. Они хорошо подумали и решили, что Махавира стал человеком такой величины благодаря своей наготе. Они сказали: "Если мы разденемся донага, то станем такими же, как Махавира". Для них первично действие.
Махавира стал ненасильственным. Он начал очень внимательно относиться к каждой форме жизни, даже к жизни деревьев. Махавира не ходил по траве, ведь так он мог повредить ей. Он стал очень любящим и сострадательным потому, что изменилось его бытие. Потом его последователи попытались поступать так же, только через другую крайность, с другого конца: они проделали то же самое как культивированное поведение. Джайны пытаются не убивать, пытаются избегать насилия, но это всего лишь поверхностные усилия.
Внешняя деятельность не может изменить ваше бытие. Наружное не может изменить ваш центр. Только когда меняется центр, преображается и наружное. Пусть этот момент станет одним из главных правил.
Люди, исповедующие дзен, говорят, что эта самсара, этот мир, и есть мир иной. Нет никакого другого мира, не ищите же его в далеких далях; его просто нет. Этот миг есть все на свете! Если вы начали искать мир иной, значит, вы разделили существование на две части, тогда как существование неделимо. Не то чтобы между миром и Богом пролегала граница, Бог вам не сосед! Бог и есть мир. Он не вне мира, а в его сокровенной сути. Он един с существованием. Поэтому ничего не делите. Как только вы разделили Бога и мир, вы падаете в теневой мир вторичности.
Если вы можете воспринимать бытие цельным зрением, значит, вы осознаете первый принцип.
Наверно, вы уже слышали о третьем глазе. У вас два глаза, а два глаза означают двойственность. Все люди, которые смотрели в себя, говорят, что рано или поздно этот третий глаз открывается. Третий глаз один единственный. Физиологически в вашем теле нет третьего глаза, это метафора. Когда два глаза исчезают и становятся единым глазом, когда вы не воспринимаете существование разделенным умом, вот тогда вы проникаете в существование абсолютным, цельным сознанием, вот тогда едины.
Иисус говорит своим ученикам: "Если вы будете смотреть единым глазом, то познаете царство божье. Если вы обретете один глаз, тогда блаженство и благословение будут вашими". Иисус говорит о третьем глазе, ведь третий глаз дает вам проблеск первого принципа.
Первый принцип гласит, что самсара и есть нирвана, что обычное и есть необычное. Поэтому я прошу вас не считать одно духовным, а другое недуховным. Вы можете делать все духовным или недуховным образом. Если вы разделяете, значит, вы недуховные. Если некто говорит, что одно хорошо, а другое плохо, значит он недуховный человек. Если некто говорит: "Этого можно желать, а того желать нельзя", значит он уже не духовен.
Духовность ничего не предписывает и не запрещает. Духовность обладает глубоким приятием всего сущего, приятием того, что есть. Буддисты называют это татхатой, таковостъю - мол, такова ситуация
Какой бы ни выдалась ситуация, так тому и быть. Значит, человек должен принять ее и расслабиться. В этой расслабленности находится измерение духовности. Если вы можете выполнять обычные дела расслабленно, без умственного напряжения, без ментального стремления быть успешным, быть победителем, значит, вы совершаете духовный поступок. В таком случае вы можете заниматься чем угодно.
Люди дзен попивают чай и называют свое занятие чайной церемонией. Чаепитие может быть духовным. Как оно становится духовным? Людям, которые еще каким-либо образом не воспринимали реальность, такое поведение кажется абсурдным. Пить чай? Как чаепитие может быть духовным? Да, если вы при этом напеваете имя Бога, тогда оно может быть духовным. Если вы молитесь, поститесь, тогда оно может быть духовным. По как же чаепитие? Как оно может быть религиозным или духовным Люди дзен говорят, что если вы можете пить чай с абсолютно цельным умом, чтобы чай и тот, кто его пьет, больше не был разделен и стал единой энергией, и при этом воцаряется тишина, человек расслаблен (а если вы не можете расслабиться, когда пьете чай, тогда где вы еще расслабитесь), в таком случае чашка чая может стать чашей молитвы.
Тогда что угодно может стать духовным. Вы копаетесь в саду, заботитесь о деревьях, превращая эти занятия в дела духовные. Все на свете может обладать духовным качеством, потому что все существование и есть Бог. Вам нужно просто осознать этот факт. Расслабленная осознанность делает все духовным.
Итак, утверждение о том, что самсара и есть нирвана, одно из самых важных, которые когда-либо на земле произносил человек. Основатель дзен Бодхидхарма произнес эти слова. Оно прозвучало как удар грома, как одно из самых революционных заявлений. Это утверждение разрушаем всякое разграничение и проливает свет на тот факт, что все остальные так называемые религии - это просто философия, а не настоящие религии, потому что продолжают разделять существование: на дьявола и Бога, на ад и рай - так они делят жизнь. Разделение - вот их работа, а всякое разделение берет начало в уме.
Ум действует как призма. Луч света попадает в призму и расщепляется на семь цветов. Когда луч света только вошел в призму, он был одного цвета, был чисто белым, неразделенным. Выйдя из призмы, луч перестал быть одним. Теперь это семь цветов, целая радуга. Мир разделен из-за призмы ума. В ум входит нечто единое, а выходит в семи частях.
Если вы хотите познать первый принцип, тогда вам придется выйти за пределы этой призмы. Вам придется прийти в точку, в которой луч един.
Есть два способа поиска истины. Во-первых, путь, ориентированный на цель, а во-вторых, путь, ориентированный на исток. Первый путь ошибочен, а второй путь верен. Говоря об ошибочности первого пути, я не осуждаю его. Я не говорю, что он плох. В моем слове "ошибочность" нет оттенка осуждения. Так я просто указываю на то, что он никуда не ведет, кроме тупика, что вы можете пойти по нему, но только никогда не придете в точку назначения. Вы можете без конца двигаться, но так никуда и не придете. Это ложный путь. Он кажется путем, хотя это не так. Он только кажется путем, но это лишь видимость.
Давайте сначала поймем ложный путь, потому что если вы сможете осознать ложный путь в его чистом качестве, тогда половину путешествия вы уже проделаете. Тогда очень просто осознать верный путь в его чистом качестве. Познав ложный путь, вы уже поняли то, что есть, или что может быть истиной. Поэтому сначала всегда начинайте с осознания ложного пути. Если вы устранили ложный путь, то остается только верный путь. Итак, сначала исследуйте ложный путь.
Каждый человек обречен попасть в ловушку фальши, поскольку она очень привлекательна. Она действует почти как магнит. Ум ощущает сильное влечение к фальши. У ума есть склонность стремиться к тому, что неистинно. Почему? Потому что ум сам ложен. Он питается за счет фальши. Поэтому остерегайтесь всего, к чему влечет ваш ум. Его привлекает нечто ложное, иллюзорное, что-то от мира грез. Ум живет в фантазиях, он соткан из сновидений. Днем вы называете сновидения мыслями, а ночью вы называете мысли сновидениями, но это одно и то же, один и тот же поток, одна и та же энергия. Ум все время порождает грезы, в одно время словесно, в другое время образами, но все производные ума представляют собой грезы.
Ум чувствует сильное влечение к пути, ориентированному на цель, потому что ум всегда стремится к будущему. Ум боится настоящего, не хочет пребывать в нем.
Вы когда-нибудь замечали этот невероятно важный факт? Ум не может быть в настоящем. Неужели он совсем не может быть в настоящем? Когда вы находитесь в настоящем, ума нет. Настоящее так мало, что не остается пространства для движения мыслей. Оно так мало, что мысли существовать не могут. Они нуждаются хотя бы в небольшом пространстве, чтобы играть, резвиться. Настоящий миг не может содержать какие-либо мысли, поэтому ум не может существовать в настоящем. Ум пребывает в будущем или прошлом. Он знаток прошлого и будущего, но ни того, ни другого просто нет. Прошлого уже нет, а будущее еще не наступило. Поэтому ум живет во лжи: или в том, чего уже нет, или в том, чего еще нет. Ложно и то, и другое. Нереально и то, и другое. Поэтому ум бежит или назад, или вперед, но никогда не остается здесь и сейчас.
Все искусство медитации заключается в том, чтобы быть здесь и сейчас. Это значит, что вы выскользнули из ума. И даже выскользнуть из него на один единственный миг, значит, узреть сказочную красоту и нечто громадного значения, потому что тогда вы воспринимаете реальность такой, какая она есть. Тогда вы видите то, что есть. Тогда вы видите Бога, истину. Тогда вы видите существование в его подлинном цвете, качестве, звуке.
Как только ум начинает работать, появляется будущее или прошлое. Вы или воображаете, или вспоминаете. Поэтому ум чувствует большое счастье от пути, ориентированного на цель. Такой путь дает достаточно пространства для дурачества ума, для его вечных обдумываний и грез. Пространства достаточно. Будущее открывает дорогу уму.
Но в миг начала деятельности ума вы закрываетесь от настоящего. А настоящее - это все, что истинно. Настоящее означает вечное. Будущее и прошлое - это часть времени, а настоящее - это часть вечности. Через настоящее вы проникаете в Бога. Вы выскальзываете из ума и проникаете в Бога. Вы вырываетесь из эго и попадаете в свою сокровенную суть, которая также есть исконная сущность всей вселенной.
Ваш центр принадлежит не только вам, но и мне. Это также центр деревьев, центр звезд. Мы различаемся внешне, но едины в центре. На поверхности вы отделены от меня, а в центре нет никакого "я", как нет и никакого "ты". Там есть только "мы". Это "мы" включает в себя деревья, камни, звезды и все остальное. Оно содержит все на свете. "Я" - это производное ума. "Мы" - это совсем другое направление, совсем другое измерение.